约翰福音 6 约翰福音 6:1-14 五千人吃饱 这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。有许多人跟随他，因为看见他在病人身上所行的神迹。耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼；只是分给这许多人还算什么呢？”耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多。众人就坐下，数目约有五千。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。
他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。” 这些经文记载我们主最显著的神迹之一。在他所行的一切大事中，没有一件像这件这样公开，且在这么多见证人面前施行。在福音书所记的一切神迹中，惟有这一件为四位福音书作者同样记载。单这一事实，正如钉十字架与复活四次重复记述一样，足以说明这是一个需要特别留意的神迹。第一，我们在这神迹中学到基督全能的大能。我们看见主用“五个大麦饼、两条小鱼”喂饱五千人。众人都吃过以后还剩下“十二篮零碎”，这清楚证明有神迹发生。创造的大能显然施行了。原本不存在的食物被召入存在。
医治病人、叫死人复活，是修复或恢复已经存在的东西；用五个饼喂饱五千人，则必有从前不存在的东西被创造出来。这样的历史，对一切努力行善、造就灵魂的人，应当特别有教训和鼓励。它向我们显明主耶稣“能拯救到底”。他对死的心有全权。他不但能修补破碎的、建造毁坏的、医治患病的、坚固软弱的；他还能行比这些更大的事。他能把从前没有的召出来，从无中召出有来。我们永不可对任何人的得救绝望。只要有生命，就有盼望。理性和感觉也许说，某个可怜罪人太刚硬或太老，不能归正；信心却回答：“我们的主既能更新，也能创造。有一位救主能借着他的灵创造新心，便没有不可能的事。” 第二，我们在这神迹中学到传道人职分的功课。我们看见使徒从主手中领受他祝福过的饼，分给众人。使饼增多的不是他们的手，乃是他们的主。供应不竭的是他全能的大能。
他们的工作是谦卑领受，忠心分发。这正是真正新约传道人当作之工的生动表征。他不是神与人之间的中保。他没有权柄除去罪，也不能赐下恩典。他的全部本分，是领受主所供应生命的粮，并分给他所服事的众灵魂。他不能叫人重看这粮或接受这粮；他不能使这粮对任何人成为拯救灵魂、赐生命的粮。这不是他的工作，他也不为此负责。他的全部本分，是忠心分发神圣之主所供应的食物；这样行了，他的职分便尽了。最后，我们在这神迹中学到福音足以供应全人类需要的功课。我们看见主耶稣供应五千大群人的饥饿。起初看来，预备似乎完全不够。要在这样的旷野，用这样少的食物，满足这么多饥饿的口，似乎不可能。但结果表明，不但足够，而且有余。没有一个人能抱怨说自己没有吃饱。毫无疑问，这旨在教导我们，基督的福音足以供应全世界的需要。
十字架这简单故事，在人看来也许软弱、无力、愚拙，却足够供应散居全地亚当一切儿女的需要。基督为罪人受死，以及那死所成就的赎罪之消息，能够触动万国、万民、万族、万方的心，并满足他们的良心。它由忠心使者传扬，就喂养并供应各等各阶层的人。“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”（哥林多前书 1:18）五个大麦饼、两条小鱼，对饥饿群众似乎太少；但经基督祝福，并由他的门徒分发，便绰绰有余。我们一刻也不可怀疑，传扬钉十字架的基督，传扬他宝血、公义、代替的古老故事，足够应付全人类一切属灵需要。它没有陈旧，没有过时，没有失去能力。我们不需要新东西，不需要更宽泛仁慈的东西，不需要更理智的东西，不需要更有效的东西。我们只需要真正生命的粮，忠心分给饥饿的灵魂。任凭人讥笑嘲弄。
除此以外，没有什么能在这个罪恶世界中行善。没有别的教训能填满饥饿的良心，并赐给他们平安。我们都在旷野。我们必须以钉十字架的基督和他受死所成就的赎罪为粮，否则就要死在罪中。技术注释：1. 这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。2. 有许多人跟随他，因为看见他在病人身上所行的神迹。3. 耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。4. 那时犹太人的逾越节近了。5. 耶稣举目看见许多人来，就对腓力说，我们从哪里买饼叫这些人吃呢？6. 他说这话是要试验他；他自己原知道要怎样行。7. 腓力回答说，二十两银子的饼，就是叫他们各人吃一点，也是不够的。8. 有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说，9. 在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条小鱼；只是分给这许多人还算什么呢？10. 耶稣说，叫众人坐下。
原来那地方的草多；众人就坐下，数目约有五千。11. 耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给门徒，门徒又分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。12. 他们吃饱了，他对门徒说，把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。13. 他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。14. 众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。1.--[这事以后。] 第5章1节所作的说明也适用于此。这说法表示第五章末尾与第六章开头之间经过了一段时间。约翰略过了主在耶路撒冷为自己辩明以后发生的一切事。事实上，若第五章开头所说的节期真是逾越节，那么主事奉中几乎整整一年未被约翰记载。我们要注意，本章所记的事，除了迦拿变水为酒和医治大臣之子外，是圣约翰所描写主在加利利事奉中的惟一事件。
（第2章和第4章）[渡过海……提比哩亚。] 这所谓的海，是加利利的一个淡水湖，约旦河流经其中。据近来最准确的圣地旅行者之一汤姆森说，它长约十四英里，最宽处约九英里。它低于海平面不少于六百英尺，常被突然而猛烈的风暴搅动。提比哩亚是湖西岸一座城，大约在主降生时由希律建造，在主的时代相当新。约瑟夫时代，即主钉十字架四十年后，提比哩亚已成为重要城市。韦斯巴芗军队几乎毁灭加利利所有其他城市时，它因依附罗马得以保全，并成为该省首府。约翰是惟一称此湖为“提比哩亚海”的福音书作者。他这样称呼，附带证实了他写作时间远晚于马太、马可、路加，并在耶路撒冷被攻取以后。他自然采用写作时此湖最通行、也为他特别顾及的外邦读者最熟悉的名称。
主渡海的原因，看来是他愿意避开众人的注意（马可福音 6:31），也可能是施洗约翰死后避开希律党人的逼迫。比较约翰与马太、马可、路加的叙述，最可能的是，他从西岸“渡过海”，在湖东北边靠近伯赛大处登陆。路加明说约翰此处所记的神迹，是在“伯赛大城的野地”行的。（路加福音 9:10）再加上主的门徒中至少有三人，即腓力、安得烈、彼得，是伯赛大人，主退到这附近便显得自然合理。许多人主张有两个伯赛大，一个在加利利，是安得烈、彼得、腓力所住之处；一个在高兰尼提，是此神迹发生之处。这看法似乎既无根据也无必要。伯赛大在湖头、加利利境内，靠近约旦河入湖之处；属于它的地区很可能越过河延伸到高兰尼提。汤姆森令人满意地说明了这一点。2.--[许多人跟随……病人。] 没有理由认为这群人跟随主是出于低层动机之外的什么动机。
他们“看见他的神迹”，仅此而已。也许少数人疑惑犹豫，想知道行这样神迹的人是否可能是弥赛亚；绝大多数人跟随，大概出于那种含糊、空闲的好奇心和爱刺激的心，这正是世界上几乎一切群众聚集的原则。圣马可说，“众人看见他们去，有许多认识他们的，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先赶到了。”（马可福音 6:33）他们沿湖头绕到伯赛大所在之处，很容易做到。3.--[耶稣上了山。] 此处希腊文更准确可译作“进到那山”。为何如此，我们不能断定。也许那里有一座山，与构成该区较平坦的地面相对。美国旅行者汤姆森明说，这里有一个“陡峭岬角”，底下有“一片平滑草地”，“足可容纳数千人坐下”。也可能是“那座特定的山”，主访问伯赛大附近地区时常去那里。也可能泛指“山地”，即伯赛大附近山区。[他的门徒。] 这说法不仅包括当时主已经拣选并分别出来的十二使徒，也包括许多自称为他门徒的人。从本章66节看来，其中许多人并非真正信徒，后来退去了。若基督自己也有许多这样的门徒和跟随者，今日传道人，即使最好者，也不必惊讶在自己会众中有同样情形。4.--[逾越节……近了。] 这里应注意约翰惯于为外邦读者解释犹太习俗。特别提及逾越节临近，无疑是为表明主本章讲论与当时季节相合。听众心中必会想到逾越节羊羔及其将要吃的肉、将要洒的血。主便借机谈到那凡不愿在罪中灭亡者必须吃喝的“肉和血”。这显示我们夫子以神圣智慧说“合时宜的话”，并利用万事。要注意，主这次显然没有到耶路撒冷守逾越节，而是留在加利利；然而他通常极严格遵守摩西律法的一切条例，并“尽诸般的义”。
原因显然如罗洛克所说，是耶路撒冷犹太首领的敌意和逼迫使他不可能去那里。那会缩短他的事奉，并使他的死提前来到。我们岂不也可在此学习，外在条例和仪式并非绝对必要到绝不能省略？恩典、悔改、信心对救恩绝对必需；圣礼和条例则不是。逾越节临近，也许部分说明这次为何有群众聚集。或许不少人正要上耶路撒冷守逾越节，因听见主的神迹而偏离道路出来。5.--[耶稣……举目……众人。] 我们不可由这些说法断定主突然被大群人出现所惊动。相反，马太和马可都告诉我们，在他行我们将要读到的神迹以前，他已经因众人“如同羊没有牧人一般”而怜悯他们，并“教训他们许多道理”。（马可福音 6:34）这教训结束后，他似乎环视面前群众，见他们人数众多，便显出他对人身体需要如同对灵魂需要一样温柔关怀。大群人总是令人印象深刻而庄严的景象。
想到那双曾怜悯观看这群人的眼睛，今日仍观看每一群人，尤其观看每一群奉神名聚集的人，是很有意思的。[他对腓力说……吃呢？] 主问这问题的原因在下一节给出。但值得注意的是，问腓力此问题有某种适宜性，因为腓力“是伯赛大人”，正是他们聚集附近的城。（约翰福音 1:44）因此，主很自然地向腓力询问，是否可能为这样一群人买饼；他当然知道本地供应能力。屈梭多模、伯贡等人认为腓力在承认基督神性方面特别迟钝，因此需要特别询问；这解释似乎远不如前者令人满意。6.--[这话是要试验他。] 我们在别处也见到同类作法。主向以马忤斯两个门徒显现时，我们读到他与他们交谈后，“好像还要往前行”。（路加福音 24:28）这是“试验”他们是否真愿意多与他同在。另一次他在海面行走来到门徒那里，圣马可说“意思要走过他们去”。
（马可福音 6:48）本章中他要从门徒引出信心表白时，说：“你们也要去吗？”（约翰福音 6:67）主知道我们心的迟钝和冷淡，并看为美好，以这种方式激动我们的属灵感觉，引出我们的属灵愿望。福音书作者自己所作这类解释性说明，在圣约翰福音中比其他三卷更常见。[他自己原知道……行。] 更直译为“他将要行什么”。应注意主预知自己将行的神迹。也当记得他上一章所用的话。这些事不是偶然、意外、因未预见的环境而成，乃是预见并预定的。它们是“父交给我要成就的事”。（约翰福音 5:36）7.--[腓力回答……不够等。] 这笔钱能买多少饼，我们没有准确资料可知。但我们可记得，罗马“得拿利”或银钱，所代表的数额远大于我们的一便士。也要记得，当时饼比现在便宜得多。腓力所说数量可能比我们想象的大得多。
伯贡认为腓力所说的数额，是他们公用钱囊中全部“存款”，约六七英镑。但这不能证明。8.--[有一个门徒，安得烈等。] 这里要注意，安得烈和腓力一样，也是这一切事发生的伯赛大地区人。因此他在此时发言并提供信息，也是合宜的。9.--[这里有一个孩童……鱼。] 我们应注意本节中主奇妙增多的食物多么少。一个“小男孩”（我们译作“孩童”的字义如此）能拿着安得烈所说的全部供应，清楚证明“饼”不可能很大，“鱼”也不可能很大。这些“鱼”大概是小干鱼，现今炎热国家常作食物；在加利利海附近当然常见。按塔木德，大麦被视为粗食，只适合马驴。[分给这许多人还算什么呢？] 安得烈这句话无疑被特意记下，为显明主门徒深信他们没有足够供应喂饱众人，继而更清楚显出主所行神迹之伟大。
它也有助证明这奇妙喂饱众人的事，并非主和门徒预先商定安排的。连他身边跟随者也感到意外。10.--[耶稣说，叫众人坐下。] 这安排防止混乱，维持秩序；大量人聚集时，这两点极为重要。此外，这也使喂饱众人时更不易行欺骗或诡诈。每个人安稳坐在指定位置，分食物时若漏掉任何人，就会被注意到。圣马可告诉我们，他们“一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。”（马可福音 6:40）[那地方的草多。] 这些事发生的季节，正是草最多的时候。那是在春天，逾越节前，冬天已过，夏日灼热尚未开始。美国旅行者汤姆森报告说，直到今日，在极可能发生此神迹的地方，山脚下仍有一片绿草空地。让我们注意主顾念跟随者身体舒适。他选择一个“草多”的地方让他们坐下。[众人就坐下……五千。] 这里“众人”或“男人”一词很可能是强调，与马太明说除五千男人外还有“妇女孩子”相对。希腊文中，此词与本节前半译为“人”的词不同。11.--[耶稣拿起饼……祝谢了。] 这里的说法似乎含有庄严的祷告和祝福行动，也含有感谢，作为随即要发生的伟大神迹的初步。事实上，圣路加说：“耶稣拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开，递给……”等。（路加福音 9:16）圣约翰后来提到此神迹时说“主祝谢后众人吃饼的地方”，似乎也暗示这一点。（约翰福音 6:23）此处所用希腊字，正与圣马太、圣马可、圣路加、圣保罗记述设立主餐时所用的字相同。圣马太和圣马可说主拿“杯”时“祝谢”。圣路加和圣保罗说他拿“饼”时也如此。因此这里我们几乎不能怀疑，祝福与感谢并行。这个希腊词就是我们借入英语“圣餐”一词的来源。[分给门徒等。] 我认为毫无疑问，主在这里所行的大能神迹正是在这一点发生。他一擘开饼，门徒拿去分发，饼就在他手下随即增多。奇妙的增多发生在擘开并分给门徒的行动中。事实上，创造的行动不断进行。原先不存在的饼不断被召入存在。这个神迹的伟大，或许还未被充分认识。一千人只分得一个饼和不到半条鱼！显然若无食物奇妙增多，每人不可能有一小口以上。霍尔主教说：“他本可照样使整饼增多。为何宁可在擘开时增多？岂不是教导我们，在分发财物时应期待他的祝福，而不是在完整保存时期待？有人施散，却更增添。”12.--[他们吃饱了。] 这句话值得注意。它是我们所读神迹真实性最有力证明之一。若五千饥饿之人在旷野没有真正吃饱，要使他们相信自己真的饱了，是不可能的。
或许少数狂热者会幻想自己吃了而其实没有；但要假定饥饿这样强烈的身体感觉在五千人身上能被解除，而没有真实食物供应并真实吃下，是荒谬的。[他说……收拾等。] 在这小细节中，我们又有证据说明所供应的是真实食物，并且足够所有人。不只是每人一口，而是丰丰富富，足够有余。主在这句话中显出他看顾小事，并厌恶浪费奢侈。若基督徒更多记得这话所含原则就好了：“免得有糟蹋的。”这是一个深刻原则，应用极广。时间、金钱、行善施恩机会，在应用此原则时尤其要记得。此处分饼、后来收拾零碎的“门徒”，是否还包括十二使徒以外的其他帮手，是可以讨论的。若只有十二双手分给五千人，计算起来所需时间会很长。13.--[他们便……装满十二个篮子等。] 这简单事实足以证明有大能神迹发生。常识告诉我们，仅五个饼两条鱼，连一个篮子也装不满。
如今饭后剩下的零碎足以装满“十二个篮子”，显然在过程某一阶段必有食物奇妙增多。单是零碎的体积，大概就是开始时原有食物的五十倍。装满篮子的数目与使徒数目相同，当然会引起读者注意。人可能会想每个使徒各有一个篮子。圣马可提到篮子里也有“鱼”的零碎以及饼，说明鱼也和饼一样奇妙增多。一些早期作者不无道理地称这是主所行最大的神迹。或许我们很难判断这种问题，也不大能作比较。但可以肯定，主从未在别的场合如此清楚彰显他的创造大能。对他说，使饼存在当然和说“要有光”或创造世界时使地生出菜蔬五谷一样容易。但这神迹显然旨在使基督徒特别记念。无论如何，值得注意的是，这是基督生平中惟一由四位福音书作者同样记载的段落。在这方面，这神迹独一无二。新神学派试图解释掉这个神迹，实在可鄙可笑。
相信他们的解释，比相信神迹并按原文接受还需要更大信心。除非一个人决心不信一切神迹，并把神迹从圣叙事中删除，否则无人会试图说明，像有些人确实试过的那样，我们所思想这四次重复的奇妙喂饱故事，只是说群众拿出自己带着藏好的食物，彼此分享！14.--[众人。] 这大概指那次吃饱的全部群众。[看见神迹。] 众人期待有神迹奇事伴随任何从神来的先知或使者出现。这里有一个大能神迹，于是所有看见者的心立刻受激动。[这真是那先知等。] 这是指“像摩西的那先知”，一切受良好教导的犹太人都期待他出现；施洗约翰的事奉也使巴勒斯坦所有居民预备心，盼望他快快显现。“真是”即真正、确实。“那先知”更直译为“这位先知”。约翰福音 6:15-21 在水面行走 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。
到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说：“是我，不要怕！”门徒就喜欢接他上船；船立时到了他们所要去的地方。我们应在这些经文中注意主耶稣基督的谦卑。经上说，他喂饱众人以后，“知道众人要来强逼他作王”。他立刻离开他们。他不要这样的尊荣。他来“不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”。（马太福音 20:28）我们在主地上全部事奉中都看见同样心灵和心态。从摇篮到坟墓，他都“以谦卑束腰”。（彼得前书 5:5）他由一个贫穷女子所生，前后三十年在拿撒勒木匠家中度日。跟随他的同伴贫穷，其中许多人不过是渔夫。
他生活方式贫穷：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（马太福音 8:20）他上加利利海时，用的是借来的船；他骑进耶路撒冷时，用的是借来的驴；他被安葬时，用的是借来的坟墓。“他本来富足，却为我们成了贫穷。”（哥林多后书 8:9）这个榜样应当比现在更多被记念。骄傲、野心、自高何等常见！谦卑、心里柔和何等罕见！有多少人在伟大临到时会拒绝？又有多少人不断为自己求大事，而忘记命令：“不要图谋！”（耶利米书 45:5）主给门徒洗脚以后说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（约翰福音 13:15）这话绝非徒然。恐怕基督徒中少有这种洗脚的精神。但无论人听或不听，谦卑都是诸恩典之冠。
有人说：“告诉我一个人有多少谦卑，我就告诉你他有多少宗教。”谦卑是通往天国的第一步，也是真尊荣之路。“凡自卑的，必升为高。”（路加福音 18:14）第二，我们应注意基督门徒必须经过的试炼。经上说，他们被差遣独自过湖，而他们的主留在后面。随后我们看见他们在黑夜中独自一人，被大风在风浪水面上颠簸；最坏的是，基督不与他们同在。这变化很奇特。他们刚在称赞群众中见证大能神迹，并作器皿参与其事，随即进入孤独、黑暗、风浪、暴风、焦虑、危险，变化极大！但基督知道，基督安排，并且这一切正在为他们的益处效力。我们必须清楚明白，试炼是真基督徒都要预期的饮食之一。它是证明他们恩典的途径之一，也是他们发现自己里面有什么的途径之一。冬天和夏天、寒冷和炎热、云彩和阳光，都是使圣灵果子成熟所必需的。我们本性并不喜欢这样。
我们宁愿在平静天气和顺风中渡湖，基督总在身旁，阳光照在脸上。但不能如此。神的儿女不是这样成为“在他的圣洁上有分”的。（希伯来书 12:10）亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫、约伯，都是多受试炼的人。让我们满足于跟随他们脚踪，喝他们的杯。在最黑暗时，我们似乎被撇下，但从未真正孤单。最后，让我们注意主耶稣基督胜过海浪的权能。他在门徒划船过风浪湖面时来到他们那里，“在水面上走”。他行在水上，如同我们走在干地上一般容易。水托住他，如同圣殿铺石或拿撒勒周围山岭一样坚固。凡与自然理性相反的事，对基督都是完全可能的。我们必须记得，主耶稣不仅是主，也是万有受造界的创造者。
“万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。”（约翰福音 1:3）他在海上行走，与起初形成海一样容易；他暂停所谓自然常律，与起初设立这些律一样容易。学者有时郑重讲论关于“自然律”永恒固定的荒谬话，好像它们高过神自己，永不能暂停。像眼前这样的神迹，有时提醒我们，这些所谓“自然律”既非不可改变，也非永恒。它们有开端，也终有一日会结束。愿一切真基督徒想到他们的救主是波浪与风、暴风与狂风之主，就得安慰；他能在最黑暗时“行在海面上”来到他们那里。有些患难波浪远重于加利利湖上的任何波浪。有些黑暗日子会试验最圣洁基督徒的信心。但若基督是我们的朋友，我们永不可绝望。他能在我们想不到的时候，以我们未曾料到的方式来帮助我们。他一来，一切便平静。
技术注释：15. 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。16. 到了晚上，他的门徒下海边去，17. 上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。18. 忽然狂风大作，海就翻腾起来。19. 门徒摇橹约行了二十五或三十斯他丢，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。20. 他对他们说，是我，不要怕。21. 门徒就喜欢接他上船；船立时到了他们所要去的地方。15.--[耶稣既知道。] 更直译为“耶稣知道”或“已经知道”。这似乎暗示对群众隐秘意图的神圣知识。耶稣知道人的心和意念。[他们要来。] 更直译为“他们正要来”。[强逼他作王。] 他们的意图或愿望，大概是把他置于他们前面，宣告他为王，不论他同意与否，然后急速带他到耶路撒冷，好在逾越节到那里，并向当时聚集的群众宣告他为拯救者。他们心里的想法显然是，能行这样大能神迹的人，必是大有能力的属世救赎者，像古时士师一样被兴起，打破罗马政府的捆绑，恢复以色列旧有独立和国度。没有理由认为群众心里有更多属灵感受。对于属灵需要的感觉，以及信靠主为脱离罪的救主，毫无痕迹。人气和激动群众的好评，都是无价值且暂时的东西。罗洛克评论说，犹太人对罗马人的暴政和统治非常敏感，却不感到罪更大的暴政和统治。他指出，今日等候基督第二次降临的我们，应当谨慎，使自己越来越感到罪的重担和轭；基督第二次降临将把受造界从其中释放。否则，基督第二次降临对我们的益处，不会比他第一次降临对犹太人的益处更多。
[退到山上……独自。] 这更直译为“那山”，如第3节。圣马太和圣马可都提到主退到山上的另一个原因，除了愿意避开众人的意图以外。他们告诉我们，他“辞别了众人，就往山上去祷告”。（马太福音 14:23；马可福音 6:46）有人认为主离开群众时必有神迹发生，他必像毕士大和拿撒勒的神迹后一样，从他们中间隐形经过。然而似乎无须这样假定。值得注意的是，圣路加记述这神迹后，随即记载主问门徒：“众人说我是谁？”（路加福音 9:18）不过这不一定表示他立刻问，而可能隔了几日。但这里所记群众的愿望，也许引发了这个问题。16.--[到了晚上……下海边。] 圣马太和圣马可都说主“催”他们上船离开。他“迫使”或“强迫”他们。他大概看见他们因不明白他国度的属灵性质，几乎准备附和群众愿望，宣告他为王。17.--[上了船。] 更直译为“那船”。似乎指主和门徒常在加利利湖上使用的那只船或渔船，可能由门徒中渔夫亲属借给他使用，若非雅各、约翰、安得烈、彼得四人自己所借。无须假定他们离开职业作门徒时，就完全放弃船只，以致需要时不能再使用。本福音最后一章似乎证明相反。彼得说“我打鱼去”，船就立刻在那里给他们使用。（约翰福音 21:3）[要过海往迦百农去。] 更直译为“正在去”。迦百农位于加利利湖西北岸，门徒上船处在东北岸。要到迦百农，他们会经过约旦河入湖之处，并把那地点和伯赛大城留在右边。我们必须记得，神迹发生处不是伯赛大本城，而是在伯赛大以东的旷野地区和辖区。圣路加特别提到这点（路加福音 9:10）；若不记得，就不能明白圣马可说主叫门徒“先渡到那边伯赛大去”的话。
要去迦百农，他们必须“朝伯赛大方向”走，虽在经过时把它留在右边。汤姆森在《土地与圣书》中主张此见，罗洛克在二百五十年前也持同一意见。我重申我的看法：我看不出阿尔福德和其他注释者所持两个伯赛大理论有何必要。迦百农是主事奉期间停留时间大概最多、所行神迹大概也最多的城市。因此主可能称它为“升到天上”。（马太福音 11:23）没有一城有如此特权，在神子道成肉身时看见他如此之多。[天已经黑了……没有来到。] 希腊文“黑”一词在其他地方总译作“黑暗”，惟约翰福音 20:1例外。门徒独自在船上、海上、黑暗中这一简单情形，历世历代都被视为基督教会在第一次和第二次降临之间处境的有益象征。像他们一样，教会在患难海上，与元首分离。
然而在估量门徒处境和感受时，不可忘记他们中至少四人是渔夫，自幼熟悉驾船和湖上各种危险。因此不可把他们看作没有经验的陆上人，或不能照顾自己的小孩子。没有基督同在时所经历的不适，使我们认识到有他同在的价值。18.--[海就翻腾……狂风大作。] 译作“翻腾”的希腊词更直译为“被掀起或搅动”。初看也许令人惊讶，像加利利海这样的内陆湖水竟会如此激荡。但值得注意的是，近代旅行者一致明确见证，此湖特别容易遭遇猛烈阵风，且风持续时湖面极其汹涌。美国旅行者汤姆森说：“我在此地区的经历，使我能体会门徒整夜与风搏斗。我曾见湖面像巨大沸腾锅釜。东北和东方来的风从谷中呼啸而下，猛烈到划船者无论怎样努力，都不能使船在那岸任何一点靠岸。
要明白这些突然而猛烈风暴的原因，必须记得湖面很低，低于海洋六百英尺；水道切出深邃峡谷和野性沟壑，汇向湖头；这些像巨大漏斗，把山上的冷风引下。在所提那次，我们在岸边搭帐棚，三昼夜暴露于这可怕大风中。我们不得不用双钉固定所有帐绳，并常常不得不用全身重量挂在绳上，免得震动的帐幕整个被卷到空中。难怪门徒整夜劳苦摇橹。”他在另一处说：“这湖虽小，通常又像熔铸的镜子，我却屡次看见它在强风驱动下颤动、跳跃、沸腾如锅。”——《土地与圣书》。伯基特评论说，门徒刚见证并参与一个大能神迹，随即被风暴颠簸，这处境是信徒普通经历的有益预表。特殊特权时期以后，常有信心和忍耐的严峻试炼临到。这次危险带来的突然信心试炼，无疑旨在给门徒上一课，使他们知道从事事奉时必须期待什么。苦难和十字架，是神不断磨利他最常使用器皿的磨石。
19.--[他们摇橹……斯他丢。] 门徒“摇橹”而非扬帆，可推知风与他们相逆；圣马太和圣马可也明说“风不顺”。从他们已划行的距离和湖在该处已知宽度看，他们大概正在航程中间。圣马太说他们“在海中间”。（马太福音 14:24）这会使他们离岸至少二三英里；对于后面所述之事，应仔细注意此事实。请注意“二十五或三十”这说法。叙述事件时，不必把距离和数量精确到毫发。即使受默示作者也不这样。他使用人的普通语言，也使用当场在场者会用的语言。黑夜中，他们不可能说得极其精确。约翰本人在那里，也知道过分精确有时反而可疑，像编造的故事。（约翰福音 2:6是类似说法）本格尔说：“圣灵知道，也本可准确告诉约翰有多少斯他丢。但在圣经中，他仿效通俗表达方式。”[看见耶稣行走等。] 这无疑和主所行任何神迹一样伟大。
提阿非拉克说：“摩西作为仆人，借神的大能分开海；但基督，万有之主，凭自己的能力行在海上。”一个实体在水面上如同干地行走，是所谓自然律的完全暂停。对那起初创造众水者来说，行在其上当然和创造它们一样容易。但整件事如此全然超自然，我们完全能明白门徒“害怕”。人性没有什么比突然接触似乎超自然、属于另一世界的事更容易受惊，尤其在夜间。这类场合激起的感觉，即使在不敬虔、不信教的人身上，也是最有力的间接证明之一，证明所有人的良心都承认有看不见的世界。此时确实行了大能神迹，是解释我们所获记载事实的惟一合理说法。圣马可在圣约翰叙述之外补充说，耶稣近船时“意思要走过他们去”。（马可福音 6:48）圣马太又补充一个更重要事实。
他告诉我们，彼得说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”他说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。（马太福音 14:28-29）这样的事实绝不可能被解释掉。不但主自己在水上行走，他也赐给十二使徒之一能力作同样的事。面对这些事实还说其实没有神迹，说门徒弄错了，主只是在船旁岸上行走，门徒迷信恐惧，使他们幻想他在海上行走，最后他们靠岸接他上船；这样的话讨某些自称完全不信神迹者喜欢！但这些看法绝不能与真实发生之事的记载调和；这记载由两个亲自在场的见证人马太和约翰，以及另一位与那位曾亲自在水上行走的彼得亲近的作者马可给出。若门徒“在海中间”并离岸二三英里，他们怎可能看见主在岸上行走？若这些事发生时“天黑”，按理说，即使他们离岸不是两英里，也不能辨认岸上任何人。
若狂风大作、波浪汹涌，假定他们能与岸上行走的人交谈，是荒谬的。明白真理是，接受这些不可能、荒唐的解释，比单纯按原文接受整个记载并相信确有真实大能神迹发生，还需要更大信心。除非人准备说马太、马可、约翰对这夜事件的记述不正确、不可信，否则任何诚实无偏见的人都不能避免结论：神迹发生了。当然，若马太、马可、约翰在这里记述不正确、不可信，那他们任何地方都不可信，关于主言行的一切记录都完全没有价值。不幸的是，这正是许多人乐于引我们达到的结果。从否认一切神迹到彻底不信，不过是一系列有规律的步骤。若人从抛弃神迹开始，按逻辑就不能停止，直到放弃圣经和基督教。20.--[他对他们说……不要怕。] 主对门徒情感的温柔在此美丽显明。他一看见恐惧，就立刻安抚。
他向他们保证，他们看见行在深水上的身影，不是灵或鬼，不是敌人或可怕之物，乃是他们所爱的主。他们必然熟悉他的声音，这当然有助平息他们恐惧。然而这仍不够，直到彼得说：“如果是你，请叫我到你那里去。”常有人作实际评论：如今许多使基督徒害怕、充满焦虑的事，若他们努力在一切事上看见主耶稣，知道他安排每一项护理，统管万事，连一根头发没有他也不落在地上，就会不再使他们害怕。那些能在最厚云雾黑暗中、最大风浪之上听见他声音说“是我，不要怕”的人，是有福的。有人认为“是我”这话可更直译为“我是”，并且旨在指犹太人熟悉的神名“我是”。但我怀疑这想法是否正确。这是敬虔思想，却很难与上下文和事件情境相合。主首先愿意借着显明他们所怕的是谁，解除门徒恐惧；希腊文“是我”正是他最合适使用的话。
这里可注意，似乎没有什么感觉或情绪比“惧怕”更容易临到基督徒。确实，也没有什么是主如此常劝戒门徒的。“不要怕”、“不要惧怕”、“你们心里不要忧愁”，都是他常说的话。21.--[门徒就喜欢接他上船。] 更直译为“他们就愿意”，即“他们高兴并愿意”。这显然暗示门徒起初害怕主；但一认出他，恐惧便消失，他们非但不愿摆脱所见行在海上的身影，反而极愿意接他上船。[船立时到了……地方。] 这句话或指主与门徒一同上船后不久，他们便抵达目的地；或指他们立刻借奇妙作为抵达岸边。或许无须假定另有神迹。马太和马可都明说，主一上船，“风就住了”。风暴照湖上风暴习惯突然停止，门徒因此划到岸边毫无困难。风不再逆着他们，在加利利湖这样小的范围内，海面自然很快平静。古老实际功课仍需记得。基督教会如今是在风浪海中颠簸的船。
伟大的主已经升天，为他的子民代求；他们暂时被留下，并等候他再来。当耶稣在第二次降临时再次来到他受颠簸、受苦难的教会，他们的患难很快就要结束。他们很快就要进港。他的声音将使恶人充满恐惧，却使他的子民充满喜乐。他们登陆之处显然是迦百农或其附近。随后讲论无论从何处开始，至少是在“迦百农会堂”结束，并在我们刚思想的事件之后连续展开。圣马太和圣马可说主和门徒到达“革尼撒勒地方”岸边，与圣约翰记述完全可调和。“革尼撒勒地方”是加利利湖北岸西北部的一片平原，从南边的马加丹延伸到北边的迦百农。离开这段经文时，我请读者注意圣约翰在本章所记两个神迹所占的极其明显而特殊的位置。
它们紧接在迦百农会堂中那篇奇妙讲论之前；在那里，主宣告自己是“从天上降下来赐生命给世界的活粮”，并宣告若不吃他的肉、喝他的血，就没有生命在我们里面。我相信这两个神迹旨在预备门徒的心，接受那讲论所含的大真理。他们会因他宣告自己是“神的粮”并“赐生命给世界”而绊倒吗？想起就在前一天，他们曾见他忽然用五饼二鱼供应一大群人需要，必定能帮助他们软弱的信心。他们会因“他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的”这教义而绊倒吗？想起就在前一夜，他们曾看见那个身体行在海面上，必定能帮助他们微弱的属灵领悟。他们已有亲眼证据，知道主的人性有深奥奥秘；虽他是真实的人，同时他身上有远超人的东西。我相信这些事值得注意。主的神迹与他的教训之间的联系，常比初看时更密切。
约翰福音 6:22-27 耶稣论生命之粮 第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后众人吃饼的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为父神已经印证了他。” 我们在这段经文中首先应注意，主耶稣基督何等认识人的心。我们看见他揭露那些为饼和鱼缘故跟随他的人的虚假动机。他们跟随他渡过加利利湖。初看起来，他们似乎愿意信他并尊荣他。但他知道他们行为内里的动因，并未受骗。
他说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”我们永不可忘记，主耶稣仍是一样。他永不改变。他读出一切自称并称为基督徒之人的隐秘动机。他确切知道他们在宗教上一切所行究竟为何。他们为何去教会、为何领圣礼、为何参加家庭祷告、为何守主日为圣，这一切在教会伟大元首眼前都是赤露敞开的。在他那里，行为不仅被看见，也被衡量。“人是看外貌；耶和华是看内心。”（撒母耳记上 16:7）无论别的如何，让我们在信仰上真实、诚实、真诚。假冒为善的罪性很大，但其愚昧更大。欺骗传道人、亲属、朋友并不难。一点体面的外在表白常能走很远。但欺骗基督是不可能的。“他的眼目如同火焰。”（启示录 1:14）他把我们看得透彻。能说“主啊，你是无所不知的，你知道我们爱你”的人有福了。
（约翰福音 21:17）第二，我们应注意基督禁止什么。他告诉那些为饼和鱼殷勤跟随他的群众，“不要为那必坏的食物劳力”。这是一句显著的话，需要解释。我们可以确信，主并非要鼓励懒惰。若以为这种辛劳是亚当在乐园中被指定的分，那就大错。劳苦是堕落以后被定为人的职业。劳动在所有人身上都是尊贵的。没有人需要因属于“劳动阶级”而羞愧。主自己曾在拿撒勒木匠铺中工作。保罗亲手作织帐棚的工。主所要责备的，是世上到处盛行的那种过分关注为身体劳力、却忽略灵魂的态度。他所责备的是只为时间中的事劳力、却放任永恒之事不管的普遍习惯；只顾今生，不顾来生。他针对这种习惯发出严肃警告。我们都必感到，主说摆在我们面前的话并非没有充分理由。这是一个令人惊醒的警戒，应当在这些末后日子里响在许多人耳中。
各阶层人生中有多少人正在作耶稣所警戒的同一件事！他们昼夜为“必坏的食物”劳力，却为自己不朽灵魂毫无作为。那些早早学会灵魂与身体相对价值，并在思想中把救恩放在首要、最佳位置的人有福了。有一件事是必需的。先求神国的人，必不至不能找到“这一切东西都要加给他”。（马太福音 6:33）第三，我们应注意基督劝勉什么。他告诉我们要“为那存到永生的食物劳力”。他愿我们费力为灵魂寻得食物和满足。那食物在他里面丰丰富富预备好了。但想得着的人必须殷勤寻求。我们该怎样劳力？答案只有一个。我们必须运用一切指定的蒙恩途径而劳力。我们必须读圣经，像人挖掘隐藏财宝。我们必须恳切摔跤祷告，像人为生命与致命仇敌争战。我们必须把全心带到神的殿中，敬拜并聆听，像人听恩人遗嘱宣读。
我们必须天天与罪、世界和魔鬼争战，像人为自由争战，必须得胜，否则就作奴仆。若我们愿寻见基督，并被他寻见，就必须行在这些路上。这就是“劳力”。这就是灵魂事务上长进的秘诀。这样的劳力无疑很不常见。实行时，我们从人那里所得鼓励很少，并常被告知我们“极端”、走得太远。虽奇怪而荒谬，属血气的人总是幻想我们可能过分思想宗教，却拒绝看见我们更可能过分思想世界。但无论人怎么说，灵魂若不劳力，绝不能得着属灵食物。我们必须“努力”，必须“奔跑”，必须“争战”，必须把整个心投入灵魂的事。是“强暴的人”夺取国度。（马太福音 11:12）最后，我们应注意基督提出何等应许。他告诉我们，他自己要把永恒食物赐给一切寻求的人：“人子要将存到永生的食物赐给你们。”这些话何等恩慈、何等鼓励人！
我们饥饿灵魂得舒缓所需的一切，基督都预备且愿意赐下。我们需要什么怜悯、恩典、平安、力量，人子都要白白、立即、丰丰富富、永永远远赐下。他为这目的由父神“印证”、指定并差派。像埃及饥荒中的约瑟一样，作罪恶世界的朋友、恩人、解救者，是他的职分。他比人愿意领受更愿意赐予。罪人越多求告他，他越喜悦。如今，当我们离开这丰富经文时，让我们问自己：我们怎样使用它？我们自己在为什么劳力？我们对内里之人持久的食物和满足知道多少？我们不可安息，直到吃了惟有基督能赐的食物。凡满足于任何其他属灵食物的人，迟早要“躺卧在悲惨之中”。
（以赛亚书 50:11）技术注释：22. 第二日，站在海那边的众人见那里没有别的船，只有门徒所上的那一只，又见耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的；23. 然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后他们吃饼的地方；24. 众人见耶稣和门徒都不在那里，就也上了船，往迦百农去找耶稣。25. 既在海那边找着了，就对他说，拉比，是几时到这里来的？26. 耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。27. 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为父神已经印证了他。22.--[第二日等。] 在本节和以下三节中，我们看见圣约翰描述主所行神迹相关细节极其细密的一个例子。
例如，他告诉我们，主留下来、没有在门徒上船时与他们同去，被群众注意到了；然而他们第二天早晨找不到主，到了迦百农却发现他在那里，便困惑不解。这些小事都有助证明，主与门徒会合之事带有神迹性质，不能像一些理性主义者声称的那样被解释掉。尤其“是几时到这里来的？”（25节）这个问题清楚证明，群众并不认为主可能沿岸步行过去，像一些近代作者所建议的；他们除非认为他坐船，否则不明白他如何到迦百农。在圣约翰所记七大神迹中，这种详尽和细密都很明显。若他受默示记述像马太、马可中那么多神迹，他的福音书就会有五十章而不是二十一章。他在其他福音书作者之后很久写作，当时许多亲眼看见主神迹的人已死；他补充这些丰富细节，是适宜且有智慧的，也构成他叙述的特色。[站在海那边的众人。] 这是指耶稣在湖东北岸喂饱的群众，或其中一些人；门徒上船、主遣散他们以前，他们仍站在岸边附近。马太和马可都提到，主先叫门徒上船，然后遣散众人，退到山上祷告。[然而有几只小船来等。] 这节或指喂饱众人的神迹次日早晨，另有几只船从提比哩亚来；这些船在门徒上船的晚上并不在那里。或者指提比哩亚来的别船离行神迹处不远，虽不在门徒上船的确切地点，那里只有他们一只船。本节被仔细插入作括号说明，为解释群众如何跟随主到迦百农。若没有插入，不信者会得意地要我们解释，百姓没有船怎能跟随主！我们不必怀疑，福音叙事中每一处表面差异和困难，若我们知道怎样填补空隙，都同样可得解释。[主祝谢后。] 这特意插入，是提醒我们所发生的不是普通吃饼，而是在主祝福后奇妙增多的食物之食用。24.--[众人。] 无须假定这说法指主所喂饱的全部五千人。首先，经上明说主“遣散他们”，大多数人大概散开，回家或往耶路撒冷守逾越节。其次，假定这么大一群人能找到足够船只把他们载过湖，是荒谬的。显然是指群众中剩余部分，且大概包括许多在加利利无论主往哪里去都跟随他的人；他们没有属灵感觉，只是因模糊的爱刺激之心，并盼望最终从中得些好处。[就也上了船。] 这指他们上了从提比哩亚来的船，并渡过湖。25.--[既在海那边找着等。] 他们找到主的地方在加利利湖西北岸，与喂饱众人神迹发生处相对。至于他们找到他的确切地点，并不容易断定。当然，若我们把随后讲论看作一篇不间断的讲论，即全在同一时间讲完，除了听主之人插话所产生的间断以外没有停顿，那么主在哪里毫无疑问。
第59节解决了问题：“这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。”但若我们假定第40节处有一间断，即犹太人开始“议论”，并在讲论继续前有短暂间隔，那么很可能群众是在迦百农登陆处或城外刚好找到主；讲论在那里开始并持续到第40节；然后短暂停顿后，在“迦百农会堂”中继续。若假定群众在迦百农登陆，上到会堂，在那里用“是几时到这里来的？”这个问题开始谈话，确实显得相当突兀且不自然。[是几时到这里来的？] 这问题显然暗示他们找到主时惊讶，不明白若他没有同门徒上船，怎可能到迦百农。请注意，主没有回答这个问题。他知道提问者的心态，也知道告诉他们他何时来或怎样来没有用。华兹华斯认为此问题神秘地指向基督在主餐圣礼中临在的方式和时间；这在我看来非常幻想且牵强。26.--[耶稣回答，我实实在在地告诉你们。] 这个庄严说法照圣约翰福音惯例，引入一系列极其重要的话。最先一句，是对主所对之人属肉体心思尖锐刺痛的责备。[你们找我……神迹……得饱。] 这是严厉的话，且是那位知道众心、读透一切隐秘动机者能以特殊权柄说的话。它悲哀地揭露了许多人这次及其他时候跟随主的真实原因。如今甚至不是像前一天那样想看神迹（见第2节）。神迹过一段时间、新鲜感过去后，就会不再令人惊奇和吸引。动机更低、更属肉体：只是想再次得饼和鱼喂饱。他们想从主那里再得到一些东西。他们曾被喂饱一次，就想再被喂饱。促使人作某种宗教表白的贫乏、卑劣、属肉体动机，在此痛苦地显露出来。也许我们只是隐约感到，许多人来公共敬拜或领圣餐的理由，经不起多少筛查和检验。我们可以肯定，发光的不都是金子，许多表白者内心腐烂。主事奉时尚且如此，现在更是如此。
奥古斯丁评论说，“为耶稣本身寻求耶稣”的人何等少。主完全知道人行动的隐秘泉源，在此显明得很醒目。即使我们欺骗人，也不能欺骗他；若我们死前未被查出，我们真实品格将在审判日显露。无论我们在宗教上如何，让我们诚实真实。为几个饼和鱼跟随基督，似乎是可怜的事。对一些完全不懂贫穷的人来说，一群人会这样作似乎几乎难以置信。也许惟有那些在贫困化乡村教区多见穷人的人，才能充分理解。他们能理解一个穷人何等重视填饱肚子、得一顿午饭或晚饭。主在加利利的跟随者大概多数很贫穷。坦率对待人的属灵光景，并且若知道他们的虚假动机就忠心揭露，是传道人和教师明确的本分。若我们知道挂名基督徒作宗教表白只是为得好处，却奉承他们，告诉他们是神的儿女、正在去天国，这绝非仁慈或爱心。
传道人，事实上所有基督徒，在给穷人物质救济时都非常需要智慧和辨别力。若我们在这类事上不谨慎，所行害多于益。总是喂养穷人、给那些作某种宗教表白的人钱财，是培养一代假冒为善者并给灵魂造成长久伤害的最可靠方法。27.--[不要劳力……印证了他。] 本节特别充满教训。（1）有被禁止之事。我们不可专一或过分为满足身体需要劳力，即为那使用中就消灭、只给我们一点暂时益处的食物劳力。（2）有被命令之事。我们应当努力辛劳，追求那属灵食物，就是供应我们灵魂需要、一旦得着便为永恒产业的东西。（3）有被应许之事。人子，就是耶稣基督，预备好把那存到永远的属灵食物赐给凡愿意得着的人。（4）有被宣告之事。人子耶稣基督已由父神为这目的指定和任命，作这属灵食物的分赐者，赐给一切愿意得着的人。
整节有力证明，无论人多么属肉体和邪恶，我们都不应犹豫，向他们白白而充分提供福音的救恩。这些犹太人的动机虽坏，我们仍看见主在同一口气中先揭露他们的罪，随后向他们显示医治之方。主所用比喻为随后整篇讲论提供基调，是神圣智慧的美丽例子；他使自己的话适合听众的心态。他看见群众为食物来到他那里，就抓住这观念，吩咐他们不要为身体食物劳力，乃要为属灵食物劳力。照样，他看见富有少年人来到他那里，就吩咐他“变卖一切分给穷人”。照样，撒玛利亚妇人在井旁遇见他，来打水时，他就告诉她活水。照样，尼哥底母来到他那里，为自己的犹太出身自豪，他就告诉他需要重生。当主说“不要为那必坏的食物劳力”时，我们一刻也不可认为他有意鼓励懒惰、忽略一切合法谋生途径。圣经中这种说法并不少见，即把两件事作比较。
例如，主说：“人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女等，就不能作我的门徒。”我们一眼就看出这些话不能按字面理解，只是说“人若不爱我过于爱父母”等。（路加福音 14:26）所以这里的简单意思是，我们应当为供应灵魂需要比为供应身体需要更加费心。（亦见哥林多前书 7:29；哥林多后书 4:18；撒母耳记上 8:7；约翰福音 12:44）当主说“要为那存到永生的食物劳力”等，我认为他非常清楚地教导，每个人都有责任运用一切方法，并以各种方式努力促进自己灵魂福祉。尤其在祷告、圣经、神话语的公共传讲上，我们要劳力。责任与交账、努力与奋发的本分，在这表达中在我看来明白无误地凸显出来。
它像这些命令：“努力、悔改、相信、归正、救自己脱离这弯曲的世代、醒来、起来、来、祷告。”面对这类表达，却站着不动、咬文嚼字、提出困难、假装无能，简直是邪恶。神所命令的，人总必须尝试顺服。基督使用什么语言，传道人和教师也绝不可退缩不用。同样，“存到永生的食物”无疑指满足灵魂和良心渴求的东西，这是人性最大的需要。怜悯和恩典、罪得赦免和新心，是惟一能填满灵魂的两大恩赐；一旦赐下，就永不收回，而是永远长存。这里和许多别处一样，我们总要记得，圣经翻译时代的“meat”并不像现在这样专指“肉”。这里译作“meat”的希腊词只是指任何种类的“食物”。当主说“人子要将存到永生的食物赐给你们”时，在我看来，他作出了圣经中给未归正罪人最广阔、最普遍的邀请之一。他对之说话的人，无疑是属肉体、未归正的人。
然而即便对他们，耶稣也说：“人子要赐给你们。”在我看来，这是基督愿意并预备赐赦免和恩典给任何罪人的明白声明。在我看来，这授权传道人宣告基督愿意拯救任何人，并向任何人提供救恩，只要他悔改并信福音。有些人所喜爱的观念，即基督只应提供给选民，恩典和赦免只应陈列而不应提供给会众，我们不应广泛充分地对所有听我们讲道的人说“基督预备好并愿意救你”；我说，这些观念在我看来完全不能与主的语言调和。拣选无疑是大真理和宝贵特权。完全而充分的救赎无疑只属选民。但在持守这些荣耀真理时，人何等容易比圣经更系统化，并通过束缚和限制福音而破坏福音！当主说“因为父神已经印证了他”时，他大概指用印记把人分别出来作特定目的，并标记为特殊用途的习惯。契据和公文也以印封缄，证明其执行和有效，并赋予权威。
因此以斯帖记说：“奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。”（以斯帖记 8:8）此处用于主的表达确实独一无二，但我认为其意义几乎无疑。它表示在父神永恒旨意中，他已经印证、差派、指定、任命人子，即道成肉身的圣言，作赐人永生者。这是父严肃分别他承担的职分。帕克赫斯特认为这词意思是“父神已用充分证据授权他，尤其借天上来的声音”；他把印证完全指向父为子弥赛亚身份所作的见证。这也是苏icer和阿尔福德的看法。施蒂尔评论说：“这印证不应仅理解为神迹，而是印在他全部生命和教训上的神性标记。”这是普尔和哈奇森的看法。有人认为这里暗中指约瑟的历史，主意思是，正如约瑟被埃及王任命作埃及人大施济者和解救者，他也被万王之王任命，解救人类属灵饥荒。无论如何，这是恰当合宜的说明。
希拉里和其他一些人的看法，即“印证”一词指主是“父本体的真像”，在我看来牵强而无根据。本节最后的话更直译为“父已经印证了他，就是神”。这几乎暗示主愿意防止听众以为他指约瑟为他的父。仿佛他说：“我所说的父，请记住，不是地上的父，乃是神。”罗洛克论本节说，主并不只限于显明只寻求“必坏食物”的愚昧，而是小心显明灵魂真正食物，并指出惟有谁能赐下。他观察说，这是我们教导人福音时的榜样。医治之方必须像疾病一样被清楚教导并高举。他正确地观察到，许多罗马教徒论地上事物虚空和天上荣耀，说得比谁都好。但一到喂养人灵魂时，他们就失败了。他们试图用人的功德、圣徒代求、炼狱等喂养他，却不向他显明基督。值得注意的是，亨利·马丁在印度迪纳普尔向可怜印度人讲道能坚持下去，正是因想起本节。
他发现他们只是为暂时救济而来，对他的讲道毫不关心，他几乎要绝望放弃。但这节经文浮现在他心中。他想：“若主耶稣不以向只求饼的人讲道为耻，我是谁，竟因厌恶而放弃呢？”