约翰福音 4 约翰福音 4:1-6 与撒玛利亚妇人谈话
主知道法利赛人听见他收门徒、施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。
这些经文中有两句话特别值得注意。它们照亮了宗教中的两个题目，而在这些题目上，清楚而确定的见解极为重要。
第一，我们应当注意这里论到洗礼的话。我们读到：“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。”这里所用的说法极其显著。读到这话，我们似乎不可抗拒地被引向一个有教训的结论。这个结论就是：洗礼并不是基督教的主要部分，施洗也不是基督教牧者受按立所要从事的主要工作。我们屡次读到我们的主讲道和祷告。有一次读到他设立主的晚餐。但圣经没有记载过一例他亲自给任何人施洗。这里却清楚告诉我们，这是一项次要工作，是他留给别人去做的。耶稣“自己不施洗，乃是他的门徒施洗”。
这个教训在今日格外重要。洗礼既是基督亲自设立的圣礼，就是尊贵的礼仪，在众教会中绝不可轻看。人若忽略或藐视它，就犯大罪。若凭信心和祷告正当地使用，它本可传达极大的福分。但洗礼从来不是要被高举到今日许多人在宗教中给它的地位。它并不像符咒一样发生作用。它并不必然传达圣灵的恩典。它的益处大大取决于人怎样使用它。有些地方关于洗礼所教导的道理和所用的言语，与本文所宣告的事实完全不合。若洗礼真如有些人所说的那样，我们就绝不会被告知“不是耶稣亲自施洗”。
我们心中要确立一个原则：基督教会首要和主要的事务，乃是传福音。保罗的话应当常常被记念：“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。”（哥林多前书 1:17。）当基督的福音被忠实而完全地传讲时，我们不必担心圣礼会被低估。在那些最完全教导并认识耶稣里真理的教会中，洗礼和主的晚餐总会得到最真实的尊重。
第二，我们应当注意这段经文论到我们主的人性的话。我们读到耶稣“因走路困乏”。我们从这话以及福音书中许多其他说法得知，我们的主有一个与我们完全相同的身体。当“道成了肉身”时，他取了与我们在凡事上相同的性情，只是没有罪。像我们一样，他从婴孩长到少年，又从少年长到成人。像我们一样，他饥饿、口渴、感到疼痛，也需要睡眠。凡我们所受的无罪软弱，他也会受。在凡事上，他的身体都造成像我们的一样。
摆在我们面前的真理，给一切真基督徒满有安慰。罪人被吩咐到他那里寻求赦免和平安，而他既是神，也是人。他在地上时有真实的人性。他升上天时，也带着真实的人性。我们在神右边有一位大祭司，能体恤我们的软弱，因为他自己既受试探而受苦。当我们在身体疼痛软弱的时候向他呼求，他深知我们的意思。当我们的祷告和赞美因身体疲乏而软弱时，他能明白我们的处境。他知道我们的本体。他凭经历学会了作人是怎样一回事。说童女马利亚或任何别人比基督更能同情我们，这既是无知，也是亵渎。那人基督耶稣能完全进入属于人处境的一切事。贫穷的、患病的、受苦的，在天上有一位不仅是全能救主，也是最有同情心的朋友。
基督的仆人应当牢牢抓住这个伟大真理：他所事奉的一位位格中，有两个完全而完整的性情。福音吩咐我们相信的主耶稣，无疑是全能的神，在凡事上与父同等，凡靠着他来到神面前的人，他都能拯救到底。但这同一位耶稣也同样确定是完全的人，能同情人在身体上一切的痛苦，也凭经历熟悉人的身体所必须承受的一切。能力与同情奇妙地结合在那位为我们死在十字架上的主里面。因为他是神，我们可以毫不犹豫地放心把灵魂的重担放在他身上。他有能力施行拯救。因为他是人，我们可以坦然向他诉说血肉之身所承受的许多试炼。他知道人的心。这里有给困乏者的安息！这里有好消息！我们的救赎主既是人也是神，既是神也是人。信他的人，就拥有亚当子孙为安全或平安所可能需要的一切。
技术注释：1. 所以主知道法利赛人听见耶稣收门徒、施洗，比约翰还多，2. （其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）3. 他就离了犹太，又往加利利去。4. 必须经过撒玛利亚。5. 于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。6. 在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就这样坐在井旁。那时约有第六时辰。
1.--［所以……法利赛人……比约翰还多。］本章与上一章的关联，可在上一章第25节找到。约翰门徒与犹太人的争论，使公众注意到我们主的事工。这事成了普遍谈论的话题，并吸引了犹太人主要宗教教师，即法利赛人的注意。他们已经因施洗约翰的事工以及跟随他的群众而不安。（约翰福音 1:19-28。）他们差去见约翰的代表，已经从约翰那里清楚听见，有一位比他更大的将要显现。因此，当“法利赛人听见”耶稣实际施洗的门徒更多、所吸引的注意也超过约翰时，我们很容易想象，他们的心会比从前更加不安。他们心里会产生一种模糊而不舒服的感觉：这个神秘人物，曾以如此神奇的方式把买卖的人赶出圣殿，如今又给这么多人施洗，或许可能就是基督。随之而来的感觉便是：若这是基督，他也不是他们所期待、所想要的基督。
这两种感觉的结果，很可能就是对我们主的苦毒仇恨，以及暗中决意若能办到，就借着杀害他来解决一切疑问。至于我们的主以何种方式“知道”法利赛人听见了什么，我们不必谨慎追问。也许他是从门徒所得的消息知道的。我们几乎不能怀疑，他们中间有人仍与旧日的老师施洗约翰保持往来，因此知道哀嫩那里发生的事。更可能的是，他凭自己作为神的无所不知而知道。我们常被告知“他知道”仇敌的意念，并照此行事说话。我们都应记得：在人中间所说、所谈论、所传报的事，无论多么隐秘，基督没有不知道的。
2.--［虽然耶稣……施洗……门徒。］我们的主并未实际亲手施洗，这事实在福音书中只在这里提到，值得注意。无论如何，它表明：基督的仆人在基督命令下施行礼仪时所做的事，被视为基督亲自所做。前一节说“耶稣施洗”，而本节说他“不施洗”。莱特福特评论说：“无论在圣经用语中，还是在其他语言中，常把一个人所派定的另一个人所做的事，说成是这个人自己做的。因此，法老的女儿被说成‘乳养摩西’，所罗门被说成‘建造圣殿和自己的宫室’。大卫‘拿了扫罗的枪和水瓶’，意思是亚比筛照大卫的派定这样做。”（撒母耳记上 26:12。）
人们对我们的主不亲手施洗提出了各种理由。莱特福特提出四项：（1）“因为他受差遣主要不是为施洗，而是为传道。（2）因为基督若奉自己的名施洗，可能被视为有些不合宜。（3）因为最适合基督使用的施洗，不是用水，乃是用圣灵。（4）因为他要防止人们关于自己受洗产生一切争吵和争论；若有些人由基督施洗，另一些人只由他的门徒施洗，这些争论可能就会兴起。”在这些理由之外，我们还可以加上一项相当重要的理由。我们的主要向我们显明，洗礼的功效和益处，并不取决于施行洗礼的人。我们不能怀疑，加略人犹大也给一些人施过洗。施礼者的意向并不影响圣礼的有效性。有一件事似乎十分清楚，就是洗礼在基督教中不是首要而是次要的礼仪。有些神学家论洗礼圣礼及其功效时使用的夸张而浮泛的言语，与摆在我们面前的经文以及圣经的一般教导都完全无法调和。（参使徒行传 10:48；哥林多前书 1:17。）
2.--［他离了犹太，等等。］前面经文的上下文似乎表明，这次行动是为了避开法利赛人针对我们主的图谋。若他留在犹太，就会在所定的时候以前被剪除并处死。因此，他退到加利利省，在那里他离耶路撒冷更远，他的事工也较少引起公众注意。我们的主这次的行为显明，当基督徒看见生命和身体的危险临近时，他并没有义务等待危险；使用一切合理方法避开危险，也不是胆怯。我们不可追求殉道，也不可无谓地抛弃生命。凡事都有定时：有活着工作的时候，也有受苦死亡的时候。一些早期殉道者是否会像我们的主在这里所行的那样，或许值得怀疑。他们对殉道的热心，有时似乎带有狂热的性质。
［必须……撒玛利亚。］关于这个说法，人们提出了许多敬虔而有益的评论。有人认为它教导说，我们的主是有意且偏离通常道路，为了拯救撒玛利亚妇人的灵魂而去的。这个意见是否立得住，很值得严肃质疑。一个人若要便利地从犹太到加利利，除了经过撒玛利亚之外，并没有别的道路。因此，这个说法很可能不过是撒玛利亚妇人故事的自然引入。导致她归正的一连串环境中的第一件事，就是耶稣在往加利利的旅途中不得不经过撒玛利亚。这就解释了他遇见一个撒玛利亚妇人的原因。
5.--［到了一座城……叙加。］通常的看法是，这里所说的城与示剑相同。（创世记 33:18-19。）在巴勒斯坦，除耶路撒冷以外，少有地方与圣经历史有如此多关联。神在这里第一次向亚伯拉罕显现。（创世记 12:6。）雅各从巴旦亚兰初回时住在这里；底拿受辱和随后示剑人被杀的可耻历史也发生在这里。（创世记 34:2 等。）约瑟的哥哥们在这里牧羊，雅各打发他到他们那里去时，几乎想不到自己多年不得再见他。（创世记 37:12。）以色列占领迦南地时，这里是一座逃城。（约书亚记 20:7-8。）约书亚最后一次向众支派讲话时，在这里聚集他们。（约书亚记 24:1。）约瑟的骸骨葬在这里，众族长也安葬在这里。（约书亚记 24:32；使徒行传 7:16。）亚比米勒历史中的主要事件发生在这里。（士师记 9:1 等。）所罗门死后，罗波安在这里会见以色列众支派，并作出使他的国分裂为二的回答。（列王纪上 12:1。）耶罗波安被立为以色列王时，最初也住在这里。（列王纪上 12:25。）最后，示剑附近就是撒玛利亚城本身，以及以巴路山和基利心山；以色列进入迦南以后，严肃宣读祝福和咒诅的话就在那两座山上进行。（约书亚记 8:33。）很难想象还有比这更有趣的邻近地区。疲乏旅人的眼睛无论望向何方，都会看见使他想起以色列历史的事物。
公平地说，最近一位巴勒斯坦旅行者之一，汤姆森博士（《圣地与圣书》的作者），怀疑叙加和示剑是否真是同一个地方。他怀疑的根据是：如今称为雅各井的井，距离示剑遗址有两英里，而这些遗址旁边就有美丽的泉水。他认为，若示剑的妇人能在近处找到水，却还走两英里取水，这是极不可能的。因此，他认为更可能的是，现在名叫阿斯卡尔、靠近雅各井的地方，必是古代的叙加，而叙加和示剑是两个不同的地方。这个题目不可能得到确凿结论。如今称为示剑遗址的废墟是否真在古代示剑的地点上；如今称为雅各井的井是否真是本章所说的那口井；古代示剑是否可能比现在看来更靠近那口井，这些都是经过一千八百年以后无法肯定说明的问题。然而，应当记得，多数有资格判断之人的意见，几乎完全反对汤姆森博士的理论。此外，值得注意的是，撒玛利亚妇人的话“也不用来这么远打水”，似乎暗示她打水时必须走一段距离到雅各井。
［靠近那块地……约瑟。］这里所说的地似乎由两部分组成。一部分是雅各用一百块银子从示剑的父亲哈抹手里买来的。（创世记 33:19。）另一部分似乎是他以征服得来的，就是他的儿子们因底拿受辱而杀了示剑人时所得。（创世记 34:28；48:22。）要仔细注意，圣约翰在这里提到雅各、约瑟以及他们生平的事迹，仿佛创世记所载的历史全都是简单的事实。新约中一贯如此。现代那种认为旧约历史不过是毫无事实基础的寓言的理论，只是毫无根据的发明，没有一个可敬重的论据能为它辩护。
6.--［雅各井。］这井何时、如何得名，我们不知道。在创世记中，我们读到亚伯拉罕和以撒挖井，却没有读到雅各挖井。关于它，我们所知道的只有本章所读到的。巴勒斯坦至今仍有一口称为雅各井的井，向所有旅行者展示，靠近示剑遗址；人们普遍认为它是圣地中古代最古老、最真实的遗迹之一。事实上，似乎没有理由质疑通常的信念：这正是我们的主坐下并进行本章所记谈话的那同一口井。它保存良好，深约三十码。
［因走路困乏。］这个说法值得注意。它显明我们主的人性的真实性。他有一个像我们一样的身体，服在血肉之身的一切条件之下。它显明我们的主在成为肉身、来到地上为我们的罪生活并受死时，所具有的无限怜悯、谦卑和俯就。他本来富足，却为我们成了贫穷。那创造世界、拥有“千山上的牲畜”的主，甘愿成为一个步行疲乏的旅客，为要给我们预备永远的救赎。我们从未读到耶稣乘车旅行，只读到一次他骑在牲口上。这给贫穷人提供了最有力的知足理由。若基督愿意贫穷，我们当然也可以愿意顺服贫穷。人若不是因自己的恶行招致贫穷，就不必以贫穷为耻。放荡和不道德是可耻的。但贫穷不是罪。最后，它向信徒显明基督是何等有同情心的救主。他知道身体软弱困乏是怎样一回事。他能体恤我们的软弱。当我们的工作使我们疲乏，虽然我们并不厌倦我们的工作时，我们可以坦然告诉耶稣，并向他求帮助。他知道疲乏之人的心。
［就这样坐在井旁。］这些话的一般意思是，我们的主坐在井口周围的石头上；照东方风俗，这些石头形成围墙或护栏。句中“这样”一词的特殊意义，是历代解经者都感困惑的问题，或许永远不能确定。有些人，如德迪厄、亚当·克拉克和施洛伊斯纳，认为“这样”是希腊原文中的冗词，或优雅的补足语和重复；虽然希腊人会从中看出某种意思，使句子完整，但在英文译文中没有什么特别意义可附着其上。有些人，如金口约翰、提阿非拉、欧提米乌、穆斯库鲁斯、本格尔、格拉修斯和华兹华斯，认为“这样”意思是“照他当时的样子”，没有正式座位，没有寻找方便的位置，没有骄傲或形式；不是在宝座上，不是在垫子上，而只是简单地坐在地上。有些人，如多德里奇，认为“这样”意思是立即，并在使徒行传 20:11 中找到相似用法。
有些人，如加尔文、莱特福特、戴克、布林格、伯撒、帕克赫斯特、施蒂尔、阿尔福德和伯贡，认为“这样”指刚才提到的疲乏。耶稣既疲乏，就照此坐在井旁，按任何疲乏之人会坐下的方式坐下。他疲乏了，所以坐在井旁。这个问题我觉得无法解决。总的来说，最后一种意思在我看来最可能，虽然它不能使人完全信服。使徒行传 7:8 中“如此”一词的用法与此有些相似；那里译作“如此”的希腊词，与这里译作“这样”的词相同。伯贡评论这句话说，雅各和摩西都在水井旁遇见自己未来的妻子；在这里可见，比他们更大的一位，他们神圣的预表、那新郎，也同样在井旁把他的外邦新妇，即撒玛利亚教会，娶归自己。克内尔评论说：“耶稣基督的安息，像他的疲乏一样奥秘，并充满仁慈和恩惠。人学会怎样休息而不懒惰，并使自己必要的安息服事于神的荣耀，这是一件大事。”
［那时约有第六时辰。］按我们的计时法，这是什么时间？最常见的看法远远占多数，认为这里的第六时辰指中午十二点，即一天最热、最闷的时候。众所周知，犹太人的一天从六点开始，他们的第六时辰就是我们的十二点。然而，公平地说，有些解经者，如华兹华斯和伯贡，强烈主张圣约翰福音并未采用犹太人的日间计时法。他们说，圣约翰写作晚于其他福音书作者，又是在小亚细亚写作，因此使用罗马或亚细亚的计时法，而罗马计时法像我们自己的计时法。因此他们说，门徒在第十时辰跟随耶稣（约翰福音 1:39）时，是上午十点；大臣的儿子在第七时辰退烧时，是晚上七点。（约翰福音 4:52。）他们说，彼拉多在钉十字架那日第六时辰把耶稣带出来给犹太人时（约翰福音 19:14），是早上六点。
最后，他们说，在我们面前这段经文中，耶稣在第六时辰困乏地坐在井旁，意思是傍晚六点。此外，他们为自己的看法辩护说，一个妇人在傍晚六点到井边打水，比在中午十二点来打水无限更可能。创世记明说“傍晚”是“妇女出来打水的时候”。（创世记 24:11。）这些论证无疑有分量，也很巧妙，而这件事也容许疑问。尽管如此，出于若干理由，我倾向认为通常看法是正确的，这里的第六时辰指一天的十二点。我有意略去圣约翰在福音书中提到时辰的其他地方。除了圣约翰叙述钉十字架时的“第六时辰”之外，它们在我看来都没有困难。那个困难我会在适当地方预备考察。因此，我认为我们面前经文中的“第六时辰”指十二点，理由如下：（a）圣约翰以不同于其他三位福音书作者的方式计算时间，这似乎极不可能。
（b）罗马人是否确实按我们的方式而非按犹太方式计算时间，并不清楚。罗马诗人贺拉斯描写自己早晨晚起时说：“我躺到第四时辰。”他必定是指十点，而不是下午四点。罗马诗人马提雅尔描写罗马人的一天时说：“第一、第二时辰用于门客参加晨见，第三时辰使辩护人在法庭上忙碌。”他当然不可能是说罗马法庭到下午两点才开庭。至于亚细亚人的习惯，我不发表意见。这是一个有疑问的问题。（c）说从来没有妇人除了傍晚以外来打水，完全是无根据的假设。任何规则当然都有例外。妇人独自前来这一事实，本身似乎就表明她是在不寻常的时辰来，而不是在傍晚来。（d）最后，也是同样重要的一点：我们的主在白天十二点与撒玛利亚妇人这样的人单独谈话，远比在傍晚六点更可能。这次谈话并不很短。东方国家几乎没有暮色。黑夜很快来临。
然而，按我所反对的理论，我们的主约在六点开始谈话，并一直谈到妇人归正。然后妇人进城去告诉众人发生了什么事，众人都出来到井旁见耶稣。可是到那时，按一切合理可能，天已经全黑，夜已经开始了。然而，在这一切之后，我们的主还对门徒说：“举目向田观看。”（约翰福音 4:35。）在形成关于这个题目的结论时，这最后一个理由在我心里分量极重。在我看来，我们的主是照东方旅行习惯，到达一处中午歇脚之地，并打算在井旁停留片刻，直到一天的炎热过去。撒玛利亚妇人在这时辰到来，给谈话、她迅速回城，以及城里居民来到井旁，都留下了充足时间。我必须说，若第六时辰指十二点，我在这句话中看见一种特别的美和合宜；若它指傍晚六点，我就不会如此强烈地看见。照我看来，我们的主在正午与撒玛利亚妇人这样的人谈话，这事实有特别的端庄和妥当。
前一章他与尼哥底母谈话时，圣经告诉我们是在夜里。但他与一个生活不洁的妇人谈话时，圣经谨慎告诉我们是在白天十二点。我在这事实中看见一种美好的谨慎，为要避免连恶的样式也避开；若第六时辰指傍晚六点，我就完全看不见这一点。我还看见更多。我看见给一切牧者和福音教师的教训，说明在努力善待像撒玛利亚妇人这样的灵魂时，应当怎样正确进行工作。像他们的主一样，他们必须留心时间和时辰，尤其是当他们独自工作时。若一个人要独自且没有见证人地努力善待像撒玛利亚妇人这样的人，他就当谨慎，在行事时间以及所传信息上，都走在主的脚踪里。我相信“那时约有第六时辰”这短短一句话中有深意。奥古斯丁认为这里“第六时辰”是寓意代表世界的第六时代。
他说，第一时辰从亚当到挪亚，第二从挪亚到亚伯拉罕，第三从亚伯拉罕到大卫，第四从大卫到巴比伦被掳，第四从被掳到约翰施洗，第六就是主耶稣的时期。我看不出这些事在经文中有何根据。若这样的解经是正确的，人就很容易使圣经表示任何意思。
约翰福音 4:7-26 与撒玛利亚妇人谈话
必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。
我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的；你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道；因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他；因为父要这样的人拜他。
神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他。”
这些经文所载撒玛利亚妇人的历史，是约翰福音中最有趣、最有教训的段落之一。约翰在尼哥底母的事例中向我们显明，我们的主如何对待一个自义的形式主义者。如今他向我们显明，我们的主如何对待一个无知、属肉体思想的妇人，她的道德品格比寻常更坏。这段经文中有给牧者和教师的教训，他们很该细细思想。
第一，我们应当注意基督在对待一个不在意的罪人时，机智与谦卑是如何交织在一起。我们的主坐在雅各井旁时，有一个撒玛利亚妇人到那里打水。他立刻对她说：“请你给我水喝。”他没有等她先对他说话。他没有一开始就责备她的罪，虽然他无疑知道这些罪。他借着请求一个帮助来开启交流。他从“水”这个自然在她思想中占据首位的题目，接近这个妇人的心。这个请求虽然看似简单，却打开了属灵谈话的门。它在她与他之间横亘的鸿沟上架起了一座桥。它导致她灵魂的归正。
凡想要善待轻忽和属灵无知之人的人，都应仔细记得我们的主在这里的行为。期待这样的人会自愿来到我们这里，开始寻求知识，是徒然的。我们必须从他们开始，并以有礼、友善、主动进攻的精神降到他们那里。期待这样的人已经预备好接受我们的教导，并立刻看见和承认我们所做一切的智慧，是徒然的。我们必须有智慧地做工。我们必须研究通向他们内心的最佳道路，以及最可能抓住他们注意力的方式。每一种心思都有一个把手，我们的主要目标必须是抓住它。最重要的是，我们举止必须仁慈，并谨防显出自己意识到自身优越。若我们让无知的人以为，我们觉得同他们谈论宗教是在给他们极大的恩惠，那么善待他们灵魂的希望就很小。
第二，我们应当注意基督乐意把怜悯赐给不在意的罪人。他告诉撒玛利亚妇人，她若求，“他就必给她活水”。他完全知道面前这个人的品格。然而他说：“她若求，他就必给”——他就必赐下恩典、怜悯和平安的活水。基督无限乐意接纳罪人，这是一个黄金般的真理，理当珍藏在我们心里，并殷勤印在别人心上。主耶稣比我们祷告更乐意垂听，也比我们求恩惠更乐意赐予。终日他向悖逆顶嘴的人伸手。即便最卑劣的罪人毫无想到他，他仍对他们怀有怜悯和同情的意念。只要他们肯向他呼求，他就站着等候，把怜悯和恩典赐给最坏、最不配的人。他绝不会从那广为人知的应许退后：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见。”失丧的人在末日会发现，他们没有，是因为他们不求。
第三，我们应当注意基督的恩赐与这世界的事物相比，是何等无价卓越。我们的主告诉撒玛利亚妇人：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”这里所立原则的真实性，凡不被偏见或爱世界弄瞎的人，都可在四周看见。成千上万人拥有心所能愿的一切今世好处，却仍厌倦、不满足。如今正如大卫时代一样：“有许多人说，谁能指示我们什么好处？”（诗篇 4:6。）财富、地位、职位、权力、学问和娱乐，都完全不能填满灵魂。只喝这些水的人，必定还要再渴。每个亚哈都会在自己宫殿附近发现拿伯的葡萄园，每个哈曼都会在门口看见末底改。人若不信基督，在这世界就没有心里的满足。惟独耶稣能填满我们里面之人的空处。惟独耶稣能赐下坚实、持久、长存的快乐。他所赐的平安是一道泉源，一旦在灵魂里涌流，就流到永远。它的水或有退落的时候；但它们是活水，绝不会完全干涸。
第四，我们应当注意：灵魂归向神以前，绝对需要知罪。撒玛利亚妇人似乎相当无动于衷，直到我们的主揭露她违背第七条诫命。那些鉴察人心的话：“你去叫你丈夫”，似乎像箭一样刺透她的良心。从那一刻起，她虽仍无知，却像一个诚恳、真挚寻求真理的人说话。原因很明显。她觉得自己的属灵疾病被发现了。她生平第一次看见了自己。把轻忽的人带到这种心境，应当是所有福音教师和牧者的主要目标。他们应仔细效法他们的主在这里的榜样。男女若未被带到感到自己的罪性和需要，就从未有真实益处临到他们的灵魂。罪人若未看见神怎样看他，他就会继续漫不经心、轻浮、无动于衷。我们必须用一切方法努力使未归正的人知罪，刺透他的良心，开他的眼睛，向他显明他自己。为此，我们必须阐明神圣洁律法的长阔。为此，我们必须谴责一切违背那律法的行为，无论它多么流行、多么习以为常。这是行善的唯一道路。灵魂若未感觉自己的疾病，就从不看重福音的药。人若未发现自己是失丧败坏的罪人，就从不看见基督作为救主有什么美。对罪的无知，总是伴随着对基督的忽略。
第五，我们应当注意：任何只由形式构成的宗教都全然无用。撒玛利亚妇人一旦被唤醒而有属灵关切，便提出关于撒玛利亚人与犹太人敬拜神方式孰优孰劣的问题。我们的主告诉她，真实而蒙悦纳的敬拜，不取决于献上敬拜的地点，而取决于敬拜者内心的状态。他宣告：“时候将到，你们拜父，也不在这地方，也不在耶路撒冷。”他又说：“真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”这些话所包含的原则，怎么强烈地印在自称为基督徒的人心上都不过分。我们都天然倾向于把宗教变成外在形式和礼仪的事，并把过度的重要性附加在自己特别的敬拜神方式上。我们必须防备这种精神，尤其是在我们刚开始认真思想自己灵魂的时候。心在我们一切亲近神的事上是首要的。“耶和华是看内心。”（撒母耳记上 16:7。）最华丽的主教座堂礼拜，若一切都冷漠、无心、没有恩典地进行，在神眼中就是可憎的。三四个贫穷信徒在卑微茅舍中聚集读经祷告，虽最软弱，却比圣彼得大教堂有史以来聚集的最盛大群众，在那鉴察人心者看来更蒙悦纳。
最后，我们应当注意基督恩慈地乐意向罪魁显明自己。他以公开而毫无保留地告诉撒玛利亚妇人自己是世界的救主，来结束他们的谈话。他说：“这和你说话的，就是弥赛亚。”在所有福音书中，我们找不到我们的主像这里这样，充分承认自己的性情和职分。并且要记得，这承认不是向有学问的文士或有道德的法利赛人作出的，而是向一个直到那日仍无知、轻忽、不道德的人作出的！这种对待罪人的方式，构成福音伟大独特性之一。不论一个人过去生活如何，在基督里都有盼望和医治。只要他愿意听基督的声音并跟随他，基督就愿意立刻接纳他为朋友，并把最完全的怜悯和恩典赐给他。撒玛利亚妇人、悔改的强盗、腓立比禁卒、税吏撒该，都是基督乐意施怜悯、赐下完全且即时赦免的典范。他的荣耀在于，像一位伟大的医生，他愿意负责医治那些表面上无法医治的人；没有人坏到使他不能爱、不能医治。
愿这些事深深沉入我们心里。无论我们还疑惑什么，千万不要疑惑基督向罪人的爱过于人所能测度，也不要疑惑基督既全能施救，也同样乐意接纳。我们自己究竟如何？归根结底，这是需要我们注意的问题。我们到今日为止，也许像我们所读故事中的妇人一样，漫不经心、轻忽、有罪。但仍有盼望——那位在井旁与撒玛利亚妇人谈话的主，如今仍活在神的右边，并且永不改变。我们只要祈求，他就必“赐给我们活水”。
技术注释：7. 有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请给我水喝。8. （那时他的门徒进城买食物去了。）9. 于是撒玛利亚妇人对他说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。10. 耶稣回答她说，你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必求他，他也必给你活水。11. 妇人对他说，先生，你没有打水的器具，井又深，你从哪里得那活水呢？12. 我们的祖宗雅各把这井给我们，他自己和儿子并牲畜也喝这井里的水，难道你比他还大吗？13. 耶稣回答她说，凡喝这水的，还要再渴；14. 人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。15. 妇人对他说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。
16. 耶稣对她说，你去叫你丈夫也到这里来。17. 妇人回答说，我没有丈夫。耶稣对她说，你说我没有丈夫，是不错的；18. 因为你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。19. 妇人对他说，先生，我看出你是先知。20. 我们的祖宗在这山上礼拜，你们犹太人倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。21. 耶稣对她说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。22. 你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道；因为救恩是从犹太人出来的。23. 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜父；因为父寻找这样的人拜他。24. 神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。25. 妇人对他说，我知道弥赛亚要来，他称为基督；他来了，必将一切的事都告诉我们。
26. 耶稣对她说，这和你说话的就是他。
7.--［一个妇人……水。］东方炎热气候中水源稀少，使得从最近的井打水成为东方家庭每日事务的重要部分。我们从圣经其他地方得知，这通常是妇女所做的工作。（创世记 24:11；撒母耳记上 9:11。）井自然成了邻近居民，尤其是年轻人共同相遇的地点。（士师记 5:11。）然而，有些作者如肖特根暗示，撒玛利亚妇人到井旁来的动机可能不道德，这似乎毫无根据。她的道德品格显然很坏，但我们没有权利把超过事实所支持的责备堆在她身上。奥古斯丁把这个妇人视为外邦教会的预表，“现在尚未称义，却已经到了即将称义的关头”。我怀疑圣灵是否要我们采纳这种看法。采用这种寓意解释有很大危险。它们会不知不觉地把心思从圣经明白的教训上牵走。穆斯库鲁斯评论说，我们的主转离有学问的文士、法利赛人和祭司，去与这样一个表面看来完全不值得注意的人谈话并使她归正，这是主权恩典何等奇妙的例证。他还指出，我们最微小的行动如何奇妙地受神的护理管理。像利百加和拉结一样，这妇人来到井旁，丝毫不知道那一天的来访对她灵魂的重要性。
［耶稣对她说，请给我水喝。］在我们主这个简单请求中，有四件事值得注意。（a）这是对一个罪人施行属灵进攻的恩慈举动。他没有等妇人先同他说话，而是先开始谈话。（b）这是奇妙俯就的举动。万物借着他而造，泉源、溪流、河川的创造主，竟不以向一个有罪受造物手中求一口水为耻。（c）这是充满智慧和审慎的举动。他没有立刻把宗教强加在妇人的注意上，也没有责备她的罪。他从一个表面上无关紧要、却无疑充满妇人心思的题目开始。他向她要水。（d）这是充满最精细机智、显出完全认识人心的举动。他请求一个帮助，使自己处于受惠地位。众所周知，凡有智慧的人都知道，没有哪种行动路线更可能使妇人对他产生好感，并愿意听他的教导。这个请求虽简单，却包含一些原则，凡愿意善待无知而轻忽罪人的人都应最仔细留意。欧提米乌认为我们的主假装口渴以便引入谈话，这种看法不值得注意。区利罗认为，我们的主向撒玛利亚妇人要水，是有意实际抗议犹太人的排外性，并向她显明他不赞成自己民族的习惯。
［因为他的门徒……买食物。］这一节是我们主通常原则的一个例子：他不为供应自己的需要而行神迹。他若愿意，本能用几个饼几条鱼喂饱五千人，却甘愿像别人一样购买食物。这是他虚心的例证。万物的创造主，本来富足，却为我们的缘故成了贫穷。这应当教导基督徒，他们并不是要属灵到忽略金钱管理，以及合理使用金钱来供应自己的需要。神本可以像喂养以利亚那样，借每日的神迹喂养他的儿女。但他知道，为我们的灵魂益处，并为更可能唤起恩典运行，不这样喂养他们，而是使他们思想并使用方法，这更好。对金钱漫不经心并不是真属灵。耶稣自己允许他的门徒“买”。译作“肉”的词，不过是“食物或营养”的意思，绝不可限定为“肉类”。在新约使用此词的十六处中，没有一处必然表示“肉类”。旧约的素祭只由细面、油和乳香组成。（利未记 2:1-2。）自英文圣经最后一次修订以来，英文中“meat”一词的意义显然已经改变。整节经文是圣约翰福音常见的简短、插入、解释性注释之一。其目的在于解释我们的主为何独自在井旁，以及他为何没有叫门徒给他水喝。
9.--［于是妇人……怎么……撒玛利亚妇人？］这个问题暗示，妇人对我们的主同她说话感到惊讶。就他而言，这是一个意想不到的俯就行动，因而抓住了她的注意。至少有一点达成了。若我们只能使一个不在意的罪人安静听我们说话，这已经是大事。我们很快会看见我们的主如何善用这个机会。妇人如何知道我们的主是犹太人，是一个推测的问题。有些人认为她是从他说话的方言知道的。有些人认为她是从他衣服上的繸子知道的；他很可能照摩西律法穿戴这种繸子（民数记 15:38-39），而撒玛利亚人很可能忽略了。很清楚的一件事是：我们的主在地上为人时，他的个人外貌没有什么可把他与坐在井旁的其他犹太旅客区分开来。他的衣着没有古怪或特殊之处。他看起来像其他人一样。我斗胆认为，在妇人的问题中，应把重点放在“妇人”一词上。她惊讶的不只是一个犹太男人向撒玛利亚人要水，也惊讶他向一个妇人要水。
［犹太人……来往……撒玛利亚人。］这句话通常被认为，很有理由，是圣约翰的解释性注释，而不是撒玛利亚妇人的话。这样理解当然更自然。于是这句话应读作插入语。加尔文认为这是妇人的话，但他的理由并不令人信服。这里所提到犹太人与撒玛利亚人之间的仇恨，无疑起源于耶罗波安治下十个支派的分裂，以及以色列国的建立。十个支派被亚述人掳去以后，这仇恨因撒玛利亚人与亚述王从巴比伦及其他地方迁到撒玛利亚的外族人混杂，从而失去被称为纯正犹太人的权利，而大大增加。（列王纪下 17:1 等。）这仇恨又因以斯拉时代从巴比伦被掳归回以后，撒玛利亚居民反对重建耶路撒冷而进一步加剧。（以斯拉记 4:10 等。）在我们主的日子，犹太人似乎走到极端，把撒玛利亚人看作完全的外国人和以色列国民以外的人。他们对我们的主说他是“撒玛利亚人，并且是鬼附着的”，是要用这种说法表达最苦毒的轻蔑和辱骂。（约翰福音 8:48。）然而，从本章的谈话清楚可见，撒玛利亚人虽然在许多点上错误，却不是无知的异教徒。他们认为自己是雅各的后裔。他们有一种旧约宗教。他们期待弥赛亚来临。
本节提到犹太人对其他各国苦毒而排外的精神，奇妙地被罗马异教作者论犹太人时所用的语言证实。排外性被列为他们的特征之一。即使使徒们要克服这种排外情绪，出去向外邦人传道，也极其困难；这在使徒行传和书信中都很显著。（使徒行传 10:28；11:2；加拉太书 2:12；帖撒罗尼迦前书 2:16。）不可忽略的是，当我们的主在地上时，人与人之间真实仁爱和慈爱的完全缺乏。若他离世以后，人们从未因宗教争吵，那就好了！一艘正在下沉之船上的船员争吵，和自称有宗教之人中大多数争吵相比，并不更丑陋、更不体面、更不合理。历史学家确可把圣约翰的话应用于教会历史中许多时期，说：“罗马教徒和新教徒没有来往”，或“路德宗和加尔文宗没有来往”，或“加尔文宗和阿民念派没有来往”，或“主教制教会和长老会没有来往”，或“浸礼派和给婴孩施洗的人没有来往”，或“普利茅斯弟兄会和任何不加入他们团体的人没有来往”。这些事本不该如此。它们是基督教的丑闻，是魔鬼的喜乐，也是福音传播最大的绊脚石。译作“没有来往”的希腊词，字面意思是“不与撒玛利亚人共用任何东西”。皮尔斯说：“犹太人不愿同撒玛利亚人一同吃喝，不愿同他们用同一个杯子喝，或同一个盘子吃。”这个事实大大说明妇人为何对我们主“请给我水喝”的请求感到惊讶。
10.--［耶稣回答，等等。］在这一节中，我们的主开始利用妇人的问题所给他的机会。他暂时略过她对犹太人与撒玛利亚人说话所表示的惊讶。他开始借着讲到一样她可得到的东西，称为“活水”，来激发她的好奇心，提高她的期望。对待一个不在意的罪人，在他的注意已被抓住以后，第一步就是在他心中产生一个印象：我们能告诉他某样对他有益、且在他可及范围内的东西。我们主的话有某种含蓄的模糊性，显明他完全的智慧。在妇人此时的感受阶段，系统陈述教义真理会被浪费。我们的主所用一般而比喻性的语言，正好适合唤起她的想象，并引导她进一步询问。
［神的恩赐。］这个说法有各种解释。有些人，如奥古斯丁、鲁珀图斯、詹森尼乌斯、惠特比和阿尔福德，认为它指“圣灵”，即弥赛亚特殊职分所要比以往更丰富地赐给人的那特别恩赐。（使徒行传 2:38；10:45。）有些人，如布伦提乌斯、布塞、穆斯库鲁斯、卡洛维乌斯、格老秀斯和巴拉迪乌斯，认为它指“神恩慈赐给你的恩慈机会”。若你知道生命之门离你如此近，你就会喜乐地使用它。有些人，如欧提米乌、托莱图斯、布林格、瓜尔特、胡克、伯撒、罗洛克、莱特福特、格拉修斯、戴克、希尔德萨姆和吉尔，认为它指“基督自己”，神赐给有罪世界的恩慈礼物。若你真正确知道关于弥赛亚的事，知道他已经来到世界，并且知道正在同你说话的就是他，你就会立刻向他求活水。
有些人认为它指“神的恩赐，尤其是他的恩典之恩赐”，如今借着他儿子在地上的显现，正被宣告并显明给世界。（参罗马书 5:15。）这似乎是区利罗、兰佩、提阿非拉、慈运理和加尔文的看法。在这四种看法中，最后一种总体上在我看来最可能、最令人满意。第一种听起来奇怪，不像圣经通常的教导。“你若知道圣灵，你就会求”，这种说法在我们主事工此阶段几乎不能期待，因为保惠师的使命尚未被解释。第二种看法似乎并不比第一种更自然。第三种看法无疑有一个事实推荐它：基督常被称为神赐给世界的伟大礼物。若妇人真正确知道关于弥赛亚的任何事，并知道他就在她面前，她就会向他求活水。
然而，这看法有一个强烈反对理由，就是它使我们的主似乎两次说同一件事：“你若知道基督，并知道说话的是基督。”最后一种看法使第一分句成为一般性的：“你若知道神的恩典”；第二分句成为特殊性的：“你若也知道救主自己与你同在。”这样，两句都有意义。
［活水。］这个说法的意义，像“神的恩赐”一样，也有各种解释。有些人，如卡洛维乌斯和克姆尼茨，似乎认为它指神的怜悯、赦免、洁净和称义的道理。另一些人，如金口约翰、奥古斯丁、区利罗、提阿非拉、加尔文、伯撒、瓜尔特、穆斯库鲁斯和费鲁斯，认为它指圣灵、更新和成圣。我怀疑这两种看法是否完全正确。我倾向于同布林格和罗洛克一起，把这个说法看作对基督职分所要赐给人灵魂的一切事物的一般比喻性描述：赦免、平安、怜悯、恩典、称义和成圣。水怎样对人的身体有洁净、净化、凉爽、复苏、止渴的作用，基督的恩赐也照样作用于灵魂。我认为有罪灵魂所需的一切，都特意包括在“活水”这一般性词语之下。
它不仅包含称义的“洗净一切罪的血”，也包含圣灵使人成圣的恩典，借此我们“洁净自己，除去一切污秽”；不仅包含赦免所带来的内在平安，也包含心灵更新所伴随的内在安慰感。我们应记得，“水”的观念在旧约关于将来好处的一些应许中被特别提出。（参以赛亚书 12:3；44:3；以西结书 47:1 等；撒迦利亚书 13:1；14:8。）用清水洒净，特别被提为弥赛亚所要赐下的事物之一。（以赛亚书 52:15；以西结书 36:25。）对一个明白旧约的读者来说，提到“活水”会立刻唤起弥赛亚时代的观念。这里应用于水的“活”字，不可推得太远。它不必然表示新鲜、流动的水以外的任何东西。因此，经上说以撒的仆人找到一口活水井。（创世记 26:19。
又参民数记 19:17；雅歌 4:15。）我们的主的话中无疑有深意，并暗指耶利米书中神称自己为“活水的泉源”的经文。（耶利米书 2:13。）然而，这些话给妇人心中传达的第一观念，可能不过是：坐在她面前的这位，有比这井水更好、更新鲜、更有价值的水。事实是，我们的主特意使用比喻性的一般说法，为要温和地引导妇人的心。若他说“他要赐给你恩典和怜悯”，她对这种纯教义性的语言尚未预备好，这会激起偏见和反感。
这一节包含大量深奥真理。它富含基本原则，彼此联结成一条极有教训的链：（1）基督有活水赐给人。（2）人只要祈求，基督就会立刻赐下。（3）人不求，是因为他们无知。这节经文定了一切未蒙赦免而死之人的罪。他们没有，是因为他们不求；他们不求，是因为他们对自己的处境瞎眼。消除这种瞎眼和无知，必须是我们对待一个轻忽、未归正之人时所应瞄准的首要目标。安波罗修、居普良和鲁珀图斯认为这里的“活水”指洗礼，这种观念荒谬到不需要驳斥。它不过是某些教父及其追随者关于圣礼的离谱看法的样本。本格尔就这一节评论说，我们的主何等乐意从身边每样事物引出属灵教训。对渴望饼的犹太人，他谈生命的粮。（约翰福音 6:33。）对清晨在耶路撒冷的人，他谈世界的光，大概指正在升起的太阳。（约翰福音 8:2, 12。）对来打水的妇人，他谈活水。
11.--［妇人对他说。］妇人在本节和下一节的话，暗示惊讶、好奇，也许还有轻微的讥诮。无论如何，它们表明她的注意被抓住了。一个陌生的犹太人在井旁突然同她谈“活水”。他是什么意思？他是认真的，还是不是？带着妇人的好奇，她想知道。
［先生。］这样翻译的希腊词通常译作“主”。这使一些人，如金口约翰，认为妇人的心此时已被感动到某种程度，所以有意使用尊敬和敬畏的称呼。然而，我们不可过分强调这个词。在下级对上级说话的其他地方，它确实译作“先生”。（马太福音 13:27；21:30；27:63；约翰福音 4:49；5:7；12:21；20:15；启示录 7:14。）然而，很难看出妇人面对一个陌生男人时，除了这个词以外，还能用什么称呼而不显得粗鲁无礼。
［没有打水的器具。］这里的希腊说法只是一个名词，意为“打水的工具”。它是什么，我们只能猜测。施洛伊斯纳根据农努斯的说法推测，它必指一个系在绳上的杯。
［井又深。］这些话按今日旅行者的一致见证，仍然字面真实。井至少三十码深；对一个没有绳子的人来说，正如妇人无疑看出我们的主没有绳子，水是无法取得的。
［那么……那活水……从哪里。］这里译作“那”的希腊词只是通常译作“这”或“那”的冠词。它像“那先知”一样。（约翰福音 1:21。）妇人只想到物质的水，这种无知自然使我们惊讶。然而，这不过是福音书许多其他例子中所见的同一情形。尼哥底母对重生只看见属肉体的意义；门徒不能明白我们的主有“食物吃”，除非是字面的食物；犹太人以为“从天上来的粮”是字面的粮。（约翰福音 3:4；4:33；6:34。）人的天然之心总是试图把属灵表达解释为属肉体、物质的意义。关于圣礼的最大错误就是由此产生的。
12.--［你比……还大吗。］这个问题显出妇人的好奇，想知道她面前这个陌生人究竟是谁。你是谁，竟谈活水？这话也带有讥诮和不信的味道。你的意思是说，你能给我比族长雅各的井更好、更丰富的水源吗？那井足够雅各自己和他众多的家人使用。你自称知道更好的井吗？你表面看来不过是一个贫穷疲乏的旅客，竟是如此伟大的人，拥有比雅各所有更好的井吗？
［我们的祖宗雅各……井。］要注意，妇人谨慎地声称自己与雅各有关系，并称他为“我们的祖宗”，虽然撒玛利亚人与异教民族经过一切混杂以后，这种关系并不容易证明。但人想要证明某种联系或亲属关系时，常会对困难视而不见。极端使徒统绪观的拥护者在断言按主教制受按立的牧者能把他们的职分追溯到使徒时，也很少屈尊注意困难。经文说“雅各给了”这井，大概是指雅各把井附近那一带授给他儿子约瑟。从约瑟而来的是以法莲支派，撒玛利亚妇人无疑声称自己属于这个支派。（创世记 48:22。）
［喝……他自己……牲畜。］这些话无疑是为了显明这水的美好和丰富。井旁这个陌生人真是说他能给更好的水吗？布塞就这一节评论说，撒玛利亚人怎样以自己与雅各的关系和拥有他的井为傲，却不努力效法他的良善；并指出迷信在每个时代都有同样倾向。他说：“真敬虔不在于拥有雅各的井和雅各的地，而在于拥有雅各的灵；不在于保存圣徒的骸骨，而在于效法他们的生活。”
13.--［耶稣回答，等等。］在本节和下一节中，我们的主继续高举他所说活水的价值，以激发妇人的愿望。他仍避免清楚陈述教义真理；他仍坚持“水”这个比喻性表达。然而，他向前推进，温和而几乎不知不觉地把妇人引向荣耀的属灵事物。现在，他第一次开始谈“永生”。
［凡喝……还要再渴。］要注意，我们的主并没有直接回答妇人的问题。他坚定地抓住一个点，就是他想固定在她心中的一点：他有一种“活水”要赐下，其卓越无穷。首先，他提醒她一件她从劳苦经历中熟知的事：雅各井的水可能好而丰富，但喝它的人仍只能满足几个小时。他很快还要再渴。我们不能怀疑，我们主这句话中有深藏的思想。他要我们知道，雅各井的水预表一切暂时和物质的好处：它们不能满足灵魂。它们没有能力填满人这个不朽受造物的心。只喝这些水的人，必定还要再渴。有些人认为这些话暗中指妇人对罪永不满足的爱好。我们的主在这一节中的论证路线，与他在第六章向犹太人推荐生命之粮时所采用的路线之间的相似，应当注意。他用“你们的祖宗吃过吗哪，还是死了”这句话，向犹太人显明生命之粮胜过吗哪。（约翰福音 6:49。）照样在这里，他说“喝这水的，还要再渴”，显明雅各井的水不如活水。这两段经文值得仔细比较。
14.--［凡喝……永远不渴。］这些话包含宝贵的应许，并宣告福音荣耀的真理。基督恩赐的益处应许给每一个愿意领受的人，不论他是谁、怎样的人。他可能曾像撒玛利亚妇人一样坏，但应许给他，也给她：“凡喝的，永远不渴。”“永远不渴”这一宣告，并不表示“绝不会感觉任何属灵需要”。它只是断言基督所赐益处的常存和持久性质。喝基督所赐活水的人，绝不会完全彻底失去它所产生的洁净、净化和使灵魂复苏的功效。我们的英文译本没有充分表达希腊文这句话的意思。按字面译就是：“直到永远也不渴。”同样表达在圣约翰福音中常用。参约翰福音 6:51-58；8:51；10:28；11:26；14:16。
［我所赐的水……永生。］要看出这句比喻性话语的完整意义，必须加以意译。意思似乎是这样：“我愿意赐下的恩典、怜悯和平安之礼物，要在领受它的人心中成为不断涌流的安慰、满足和属灵复苏之源；不仅在今生继续流动，也流入永生。领受我活水恩赐的人，灵魂里有一口属灵满足的泉源被开启；它在今生或来生都不会干涸，而要涌流直到永远。”要注意，整节经文强有力地支持恩典永续，以及信徒因此在信心中坚忍到底的教义。阿民念派关于信徒可能完全跌倒并失丧的教义，如何能与本节任何自然解释相调和，是很难理解的。慈运理颇有可能地认为，“在他里头成为泉源”这句话，指恩典一旦被领受，就使人把益处给予别人，也使自己享受。（参约翰福音 7:38。）罗洛克就这一节评论说：“让我用一句话说出我的感受。无论在天上或地上，你都找不到任何能使你满足并感到丰足的东西，惟有耶稣基督，以及住在他里面有形有体的一切神本性丰盛。”普尔说：“领受圣灵及其恩典的人，虽然会天天说‘给，给’，并不断渴望更多恩典供应，但他绝不会完全缺乏，绝不会缺乏任何他所需要的好东西。神的种子要住在他里面，他的水要在他里面成为泉源，供应他直到他进天家。”
15.--［妇人说，等等。］我认为，在这一节中，我们看见妇人灵魂里最初的良善火花。我们的主的话在她心中唤起对他所说活水的愿望。她做了我们的主说她起初就该做的事。她“求”他把水赐给她。
［请把这水赐给我……不渴……打水。］妇人提出这个请求的动机有各种解释。有些人，如穆斯库鲁斯、加尔文、布塞、布伦提乌斯、瓜尔特、莱特福特、普尔和戴克，认为这个请求是以讽刺和讥诮的精神提出的，好像她在说：“这水若能得到，倒真是好东西！你若有可给的，就给我吧。”有些人，如奥古斯丁、区利罗、布林格、罗洛克、希尔德萨姆、詹森尼乌斯和尼法尼乌斯，认为这个请求只是一个厌倦世上劳苦之人懒散怠惰的愿望；她在我们主的话中仍看不见属世之物以外的东西，像犹太人的请求：“常将这粮赐给我们。”（约翰福音 6:34。）仿佛她在说：“任何能省去我来打水麻烦的东西，都是恩惠。
你若能为我做到，就做吧。”正如本格尔所说：“她希望在自己家里有这活泉。”有些人，如金口约翰、提阿非拉和欧提米乌，认为这个请求确实是一个焦虑灵魂的祷告；她因提到永生而被唤起一些微弱的属灵愿望。“你有永生可赐吗？赐给我吧。”我冒昧认为，这三种看法都不完全正确。这个请求的真正动机，大概是一种含糊的愿望感，连妇人自己也很难界定。当圣灵开始归正工作时，灵魂里兴起最初微弱而不完全的愿望；过分分析和审查这些愿望是无益的。说一个心最初转向神的活动必须不含任何不完全动机，也不混杂任何软弱，这是愚妄的。妇人说“请把这水赐给我”时，她的动机大概是混合而不确定的。物质的水并未离开她的思想，然而她大概也对永生有些愿望。我们知道她求了，也领受了；她寻找，也寻见了，这就够了。
我们的伟大目标必须是劝说罪人向耶稣求，并对他说：“请给我水喝。”若我们禁止他们求任何东西，直到他们能证明自己是以完全的精神求，我们就根本不能行善。分析灵魂最初向神呼吸的精确动机，就像审查婴儿哭声的语法结构一样愚蠢。若它真在呼吸，并说“给”，我们就应当感恩。
16.--［耶稣说……叫你丈夫……这里。］这一节开始了妇人归正历史中一个全新的阶段。从此以后，我们不再听见“活水”。比喻性的语言完全放下。我们主的话变得直接、个人化而明白。妇人终于求“活水”。我们的主立刻开始把活水赐给她。我们的主吩咐妇人叫她丈夫来的理由，有各种解释。有些人认为，他只是要她明白，他已经同她这个独身妇人谈得够久；在他继续往下说以前，她必须叫她丈夫来，作这次谈话的见证人，并分享他将要赐下的益处。这似乎是金口约翰和提阿非拉的看法。另一些人，我看更有可能，认为我们的主提到妇人的丈夫，主要目的在于使她心里知罪，并向她显明他自己对万事的神圣知识。他知道她没有丈夫，且有意提到丈夫，为要触动她的良心。他一向知道他所说话之人的心思，并且在眼前这个事例中，他知道自己的话会产生什么效果。
这会把妇人缠累人的罪显明出来。仿佛他说：“你确实向我求活水。你终于表达了对我能赐下的那伟大属灵恩赐的愿望。那么，我就从吩咐你认识自己和自己的罪性开始。我要向你显明，我知道你的属灵疾病，并能用手指按在你灵魂最危险的病处。去，叫你丈夫也到这里来。”要注意，我们的主赐给撒玛利亚妇人的第一口活水，就是知罪。这个事实给所有想要使无知、轻忽罪人得益处的人一个教训。我们一旦得着这类人的注意，首先要教导他们的，就是他们自己的罪性以及随之而来的对救主的需要。人若未感觉自己的疾病，就不会看重医生。奥古斯丁认为，我们的主说“叫你的丈夫”时，意思是：“使你的悟性出来。你的悟性不与你同在。我按着灵说话，你却按着肉体听！”我看不出这种幻想有什么智慧。
17.--［妇人回答……没有丈夫。］这些话就其所及而言，是诚实而真实的承认。妇人是否希望别人以为她是寡妇，或许不宜追问。提阿非拉和欧提米乌暗示，她确实想欺骗我们的主。我们的主接受她声明的方式，使人觉得她并未自称寡妇，很可能她的衣着也显明她不是。从这个角度看，她承认中的诚实值得注意。一个诚实而直截了当地承认罪的人，总比一个能言善辩的假冒为善者更有希望。
［耶稣说……不错……没有丈夫。］我们的主称赞妇人诚实承认，值得注意。这教导我们，应当尽可能善意看待无知罪人的话。一个不熟练的灵魂医生若从她的话怀疑她邪恶，大概会严厉责备这个妇人的恶。但我们的主反而说：“你说的是不错的。”
18.--［五个丈夫。］关于这句话，人们写了许多愚蠢而不体面的东西，不值得提出。当然，这妇人因死亡失去五个丈夫、五次作寡妇，是极不可能的。更可能的解释是，她连续被几个丈夫离婚休弃。众所周知，在犹太人中，离婚极为普遍，且常为极琐碎的缘故；撒玛利亚人中很可能也是如此。然而，在我们面前这妇人的事例中，本节第二句使人觉得，她很可能是因奸淫而被正当地离婚。奥古斯丁把这五个丈夫看作“身体的五官”，天然人的灵魂被它们如同五个丈夫所统治！我不能认为我们的主有任何这类意思。欧提米乌提到另一种寓意看法，把这个妇人解释为预表人性，五个丈夫预表五种不同的时代安排，而她现今同住的人预表摩西律法！这在我看来简直荒谬。俄利根也说了差不多同样的话。知道教父式解释是什么样，倒也有益！
［你现在有的……不是你的丈夫。］这些话清楚显明，直到我们的主对她说话的那一天，撒玛利亚妇人仍活在奸淫中。我们的主完全知道这妇人的过去和现在生活，这一点很值得注意。它应提醒我们，他何等完全熟悉我们自己生活中的每一件事。在他面前没有秘密隐藏。
［你这话是真的。］这些话中有一种极值得注意的仁慈。这个撒玛利亚妇人虽然邪恶而堕落，我们的主却温和仁慈地对待她，并在一口气中两次称赞她的承认：“你说的是不错的。你这话是真的。”这种态度上的仁慈，在对待不敬虔之人时，总会被发现是极重要的一点。责骂和尖锐斥责，无论多么应得，都有使人心刚硬关闭、使人闩上门的倾向。相反，仁慈能赢得人心、软化人心、调和人心、解除偏见。一个不熟练的灵魂医生大概会以这样的话结束自己的句子：“你是个邪恶的女人；若不悔改，你就会灭亡。”这一切无疑都是真的。但我们的主庄严而温和的评论何等不同：“你这话是真的！”
19.--［妇人说……我看出……先知。］我认为，我们在这一节看见撒玛利亚妇人的心发生巨大变化。她显然承认我们的主刚才所说的一切真相，并作为一个为自己灵魂焦虑的询问者转向他。仿佛她说：“我终于看出你确实不是普通人。你告诉了我若不是从神差来的先知就不可能知道的事。你揭露了我不能否认的罪，并唤起我愿意得到解除的属灵关切。现在请教导我。”要注意，最先打动撒玛利亚妇人，使她称耶稣为“先知”的事，与打动拿但业的是同一件事，就是我们主完全的知识。乍看之下，称我们的主为“先知”似乎不多。但必须记得，即便在他复活以后，往以马忤斯去的两个门徒也只是把耶稣描述为“在神和众百姓面前说话行事都有大能的先知”。（路加福音 24:19。）清楚认识弥赛亚的神性，似乎是几乎整个犹太民族都无知的一点。甚至有学问的文士也不能解释弥赛亚如何既是大卫的主，又是大卫的子孙。（马可福音 12:37。）
20.--［我们的祖宗礼拜，等等。］要看出这一节的完整含意，我们必须仔细记得撒玛利亚妇人此刻的心境。我认为她是在属灵焦虑之下说话。她因自己的罪突然被揭露而惊慌。她第一次发现自己在一位先知面前。她第一次感到宗教的必要性。但犹太人与撒玛利亚人之间的老问题立刻出现在她心中。她怎样知道什么是真理？她该信什么？她本族的人说撒玛利亚人敬拜神的方式是正确的。犹太人说耶路撒冷是人应当敬拜的唯一地方。在这两种相冲突的意见之间，她该怎么办？几乎所有未归正之人在最初被唤醒思想宗教时，天然的无知都在妇人的话中显得很突出。人的第一个想法，是把敬拜神的外在方式看得极重要。被唤醒的良心第一个避难所，就是严格依附某种外在形式，并热心于宗教的外部部分。
妇人乐意引用“祖宗”和他们的习俗，是一个有教训的例子，显明人乐意把习俗和传统作为自己信仰唯一准则。“我们的祖宗如此行”，是天然人最喜欢的论据之一。加尔文对本节“祖宗”一词的评论非常有益。他评论说：“除非那些显然是神儿子的人，否则不应被算作祖宗。”妇人说“这山”时，无疑指撒玛利亚对立圣殿所在的山，这圣殿使耶路撒冷的犹太人极其恼怒。据说这圣殿最早是在尼希米时代由参巴拉建造的，而他的女婿，就是约雅大的儿子、尼希米“从我这里赶出去”的那人，是它第一任大祭司。（尼希米记 13:29。）有人甚至主张，撒玛利亚的基利心山就是亚伯拉罕献以撒的山，妇人的话指此而言。更通常的看法是，耶路撒冷的摩利亚山才是那地方。妇人说“你们说”时，无疑包括整个犹太民族，而她把我们的主视为这个民族的代表。
穆斯库鲁斯、巴克斯特、司各特和巴恩斯认为，妇人在这一节中想把谈话从自己的罪转向一个公共争论的题目，从而转换话题。然而，我并不满意这种看法是正确的。我更喜欢布伦提乌斯的看法，就是我已经提出的看法：她确实被我们的主揭露她邪恶所感动，并认真询问得救所必需的事。她被唤醒而变得严肃，并询问什么是真宗教。她自己的民族说一件事，犹太人说另一件事。什么是真理？简言之，她的话不过是禁卒问题的另一种形式：“我当怎样行才可以得救？”
21.--［耶稣说……你当信我。］这些开头的话所带有的平静、庄重和严肃，极值得注意。“我告诉你一个伟大真理，我要你信任并相信。”詹森尼乌斯认为，我们的主使用“信我”这个表达，是因为他将要传达的真理如此新奇，以致妇人容易以为难以置信。施蒂尔评论说，这是福音书中我们的主唯一一次使用“信我”这个表达。
［时候将到。］这里所说的时候或时间，指福音的时代，基督教时代的时辰。
［你们也不在……这山……耶路撒冷……敬拜，等等。］我们的主在这里宣告，在福音之下，不再有像耶路撒冷那样的地点区别。旧时代中人受约束，一年三次上耶路撒冷赴节并在圣殿敬拜，如今将要过去。关于撒玛利亚或耶路撒冷哪一个更圣洁的一切问题，不久都要终结。一个教会将要被建立；其成员无论在哪里都能亲近父，并且为了到神面前，不再需要圣殿礼仪、祭司、祭物或祭坛。因此，争论撒玛利亚或耶路撒冷各自的主张，纯属浪费时间。在福音之下，一切地方不久都将相同。我们的主在这一节中很可能指玛拉基的预言：“在各处，人必奉我的名烧香。”（玛拉基书 1:11。）整个犹太制度的彻底过去，似乎在这一节中被清楚指出。把圣地、圣所、祭坛、祭司、祭物、华丽祭衣等带进基督教会，就是把早已埋葬的东西挖出来，并在正午阳光下转向蜡烛求光。欧文派所喜爱的理论，即我们应当（尽可能）在我们的……