约翰福音 5章 约翰福音 5:1-15 在毕士大池医治瘫子 这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子；里面躺着许多病人、瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的。有一个人病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就对他说：“你要痊愈吗？”病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧。”那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那日是安息日。
所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可以的。”他却回答说：“那使我痊愈的，对我说：‘拿你的褥子走吧。’”他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。在这段经文中，我们看见约翰所记载基督为数不多的神迹之一。像这卷福音书中其他每一个神迹一样，它被描写得极其细致而具体。又像不止一个其他神迹一样，它引出了一段充满异常深奥教训的讲论。首先，这段经文教导我们：罪把何等悲惨带进了世界。我们读到一个人病了不少于三十八年！三十八个疲惫的寒暑，他忍受痛苦与软弱。
他曾看见别人从毕士大的水边得医治，欢喜地回家；但他自己却没有得医治。他无友、无助、无望，躺在那能行奇事的水旁，却没有从水得着益处。年复一年过去，他仍未痊愈。除了坟墓以外，似乎不会有什么缓解或转好的改变临到他。我们读到这样的疾病案例时，应当记得我们该何等深切地恨恶罪！罪是世上一切疾病原初的根、原因和泉源。神造人，并不是要人充满疼痛、痛苦和软弱。这些事都是堕落的果子。若没有罪，就不会有疾病。人的内在不信，没有比他对罪漫不经心更大的证明。智慧人说：“愚妄人犯罪，以为戏耍。”（箴言 14:9。）成千上万的人喜悦那些明明为恶的事，贪婪追逐那实在是毒物的东西。他们爱神所憎恶的，厌恶神所爱的。他们像疯子，爱仇敌，恨朋友。他们的眼睛昏瞎了。
人若只肯看看医院和病房，思想罪在这地上造成了何等破坏，就绝不会像现在这样以罪为乐。我们被吩咐祈求神的国降临，实在是理所当然！我们被吩咐切慕耶稣基督第二次降临，实在是理所当然！到那时，并且唯有到那时，地上才不再有咒诅，不再有痛苦，不再有忧伤，不再有罪。当他们的主回来时，凡爱慕基督显现的人，脸上的眼泪都要被擦去。软弱和病痛都要过去。所盼望的迟延不再使人心忧。基督更新这地的时候，就不再有长期病患和无可医治的病例。其次，这段经文教导我们：基督的怜悯和慈悲何等广大。他“看见”那可怜的受苦者躺在人群中。他在众多群众中被忽略、被轻看、被遗忘，却被基督无所不见的眼睛看见。基督凭着祂神性的知识，完全“知道”他在“这景况中”已经多久，并且怜悯他。基督出人意料地对他说话，话中满有恩慈的同情。
祂用神迹的能力医治他，立刻医治，没有冗长耽延，并差他欢喜地回家。这只是我们主耶稣基督仁慈和慈悲众多例证中的一个。祂对人满有不配得、出人意料、丰盛洋溢的爱。祂“喜爱施恩”。（弥迦书 7:18。）祂比人愿意得救更乐意拯救人，比人愿意领受恩惠更乐意行善。若有人觉得愿意开始真基督徒的生活，就完全不必害怕开始。不要因着空想基督不愿接纳他而退缩耽延。让他坦然前来，放心信靠。在毕士大医治瘸子的一位，今日仍是一样。最后，我们也被教导：病愈应当在我们身上留下怎样的印记。这个功课包含在我们救主对祂所医治之人所说的严肃话语中：“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”每一次疾病和忧伤，都是神向我们说话的声音。每一件都有它特别的信息。有眼能在临到自己的一切事上看见神的手，有耳能听见祂声音的人，是有福的。
这世上没有一件事是偶然发生的。疾病如此，痊愈也是如此。重新得着健康，应当差遣我们回到世上的岗位，带着对罪更深的恨恶，对自己道路更彻底的警醒，以及更恒定立志为神而活的心志。太多时候，健康恢复时的兴奋和新鲜感，试探我们忘记病房中的誓愿和心意。康复也伴随着属灵危险！我们所有人在病后若能把这句话刻在心上，那就好了：“愿我不再犯罪，恐怕更厉害的事临到我。” 让我们带着感恩的心离开这段经文，并称颂神，因为圣经启示给我们这样的福音和这样的救主。我们是否有时患病不适？让我们记得，基督看见、知道，并且能照祂所看为合宜的来医治。我们是否有时遭遇患难？让我们在患难中听见神的声音，并学习更恨恶罪。技术注释：1. 这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。
2. 在耶路撒冷靠近羊市有一个池子，希伯来话叫作毕士大，有五个廊子。3. 里面躺着许多软弱的人、瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的，等候水动。4. 因为有天使按时候下池子搅动那水；水动之后，谁先下去，无论害什么病，就痊愈了。5. 在那里有一个人病了三十八年。6. 耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就对他说：你要痊愈吗？7. 那软弱的人回答祂说：先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。8. 耶稣对他说：起来，拿你的褥子走吧。9. 那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那日是安息日。10. 所以犹太人对那医好的人说：今天是安息日，你拿褥子是不可以的。11. 他回答他们说：那使我痊愈的，对我说：拿你的褥子走吧。12. 他们问他说：对你说拿褥子走的是什么人？
13. 那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。14. 后来耶稣在殿里遇见他，对他说：看哪，你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕更厉害的事临到你。15. 那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。1.--［这事以后。］直译应作“这些事以后”。有人认为，当圣约翰叙述一件紧接前文所记之事而发生的事件时，他用“这事以后”这个说法（如约翰福音 2:12）；但若中间有一段时间间隔，他就用“这些事以后”这个说法。若这是正确的，我们就必须假定，在贵族之子得医治与本章所记耶稣访问耶路撒冷之间，经过了一段时间。［犹太人的一个节期。］没有任何证据显示这是什么节期。多数解经家认为是逾越节。然而，许多人认为是五旬节。少数人说是住棚节，有些说是普珥节，有些说是修殿节。各种看法都有拥护者，这问题大概永远不会有定论。
赞成逾越节的一个论据是：在犹太人的五个节期中，没有一个像逾越节那样有敬虔犹太人定期参加。反对的一个论据是：在圣约翰另外三次提到逾越节时，他都谨慎地明确说出名称，因此人自然会期待这里也会说出名称。这事本身实在没有特殊重要性。它只在一个角度上有趣。若这个“节期”是逾越节，就证明在我们主地上事奉期间共有四个逾越节。圣约翰除这“节期”之外，按名提到三次。（约翰福音 2:23；6:4；12:1。）这就能确定我们主的事奉持续了整整三年，或至少必定开始于一个逾越节，结束于一个逾越节。若这个“节期”不是逾越节，我们就没有证据证明祂的事奉超过二至三年之间。
（见约翰福音 2:13 注。）“犹太人的一个节期”这个说法，是许多附带证据之一，表明圣约翰特别为外邦归信者的使用而写，并且他认为为了他们的益处，有必要解释犹太人的礼仪。［耶稣就上去。］我们主频繁参加犹太节期，并且尊重摩西礼仪，这一点应当常被注意。这些礼仪是神所设立的，只要它们仍然存续，祂就尊重它们。这对我们是一个重要证据：传道人不配，并不是忽略神所设立之礼仪如洗礼和主餐的理由。我们从礼仪和圣礼中所得的益处，并不取决于施行者的品格，而取决于我们自己灵魂的状态。在我们主的时代，圣殿中的祭司和官员很可能是极不配的人。但这并没有阻止我们主尊重圣殿的礼仪和节期。不过，这并不意味着我们有理由习惯性地去听虚假教义的讲道。我们主从未这样做。
请注意，四位福音书作者中，没有一位像圣约翰那样多讲我们主在犹太地和耶路撒冷所行的事。2.［在耶路撒冷有。］有人认为这些话表明，约翰写福音书时，耶路撒冷仍然存在，尚未被罗马人攻取毁灭。否则，有人论证说，他会说“在耶路撒冷曾有”。［靠近羊市有一个池子。］关于这个池子或它的精确位置，没有什么可以确定的知识。近代旅行者曾自称指出它在哪里。但除了猜测和传统之外，几乎没有根据可以确定此事。十八个世纪的变迁之后，这类地点几乎不可能得到令人满意的解决。或许世界上没有一个地方像耶路撒冷那样，叫人如此难以对古建筑和地点作出确定判断。有人因尼希米记 3:1，提议把“羊市”译作“羊门”。但事实上，我们对这两种说法都没有确定根据。［希伯来话叫作毕士大。］据克鲁登说，“毕士大”一词意为“流出之家”或“怜悯慈悲之家”。
圣经别处没有提到它。提到“希伯来话”再次显示，约翰写作对象与其说是犹太人，不如说是外邦人。［有五个廊子。］这些廊子大概是有顶的拱廊、凉廊、柱廊或游廊，一侧向空气敞开，但上方遮挡日晒雨淋。在巴勒斯坦这样炎热的国家，这样的建筑极为必要。3.--［里面躺着许多人。］上下文似乎显示，这许多人是在这个特定节期聚集在这个地方，期待某种神迹发生，而这神迹只在一年中这个特定时候发生。［软弱的人。］这个说法显然不是指瘫痪的人，而只是指患病不适的人。“瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的”这一提法说明了这一点。［水动。］这种“动”必定是站在旁边或观看的人能够看见、观察到的事。在水动发生之前，水中并没有功效或医治成分。4.--［因为有天使下去，等等。］这里告诉我们的事十分奇特。圣经中没有与之相似的事。
犹太作者约瑟夫没有提到它。最简单的看法是：这是一个按神设立的常设神迹，照西里尔所说每年发生一次，或至少只在某个特别时节发生，为要使犹太人记得神从前为他们所行的奇事，并提醒他们行神迹的神没有改变。但这个独特神迹何时开始、在什么场合开始、为什么我们再没有听见关于它的任何事、天使以何种方式下来，这些问题都无法回答。在新约时代，天使确实以神迹方式介入，这从福音书和使徒行传中的许多例子可以完全清楚看出。犹太人自己在某些场合强烈相信天使的介入，这从撒迦利亚异象的记载可见一斑；那里只是告诉我们，百姓“看出他在殿里见了异象”。（路加福音 1:22。）自玛拉基时代、默示停止以后，神可能看为美好，用赐下一个常设神迹来维持犹太人心中对未见之事的信心，这是很有可能的意见。
最明智的做法，是照我们所见的经文接受，并且相信，虽不能解释。其他所有试图克服这段经文难题的尝试，都极不令人满意。把这段经文判为不真实，是用懒惰方式斩断难结，而且手稿权威并没有清楚支持这种做法。说圣约翰只是用犹太人的通俗语言来描述神迹，而他自己实际上并不相信，至少可以说是不敬虔而亵渎的。像哈蒙德和其他人那样假定“天使”只是指祭司所差遣的普通人类“使者”，而水的医治效力来自逾越节许多祭物流入毕士大池中的血；或者像另一些人那样假定毕士大是献祭之前洗祭物的池子，这些全都是毫无根据的假设，并不能克服主要难题。没有证据表明祭物的血确实流入池中。没有证据表明血会赋予水任何医治功效。正如莱特福特所显示的，没有证据表明祭物曾被洗过。
（见莱特福特关于约翰福音这段经文的《研习》。）此外，这种假说无法解释为什么每次水“被搅动”时只有一个人得医治，也无法解释圣约翰提到“天使搅动”水。在这里，如同许多其他例子一样，最简单、涉及困难最少的看法，就是照我们所见的经文接受它，并把它解释为叙述一个实际事实：即一个常设神迹，确实在某个时节，也许每年，按字面真实发生。归根结底，摆在我们面前的叙述，并不比我们主在旷野受试探的历史、各种被撒但附身的案例，或彼得由天使从监狱获释更有真正困难。一旦承认天使存在、他们在地上的服役、以及他们有可能介入以执行神的旨意，那么这段经文中就没有什么应当绊倒我们的。反对这段经文的某些意见，其真正秘密在于现代倾向：把一切神迹视为无用的负担，若有可能就必须抛弃，并在每个场合从神圣叙事中排除。我们必须警醒防备这种倾向。
罗洛克评论说：“犹太百姓在这时处于极大混乱状态，神的同在在很大程度上从他们中间撤回了。神过去惯常为特殊目的兴起的先知，不再赐给犹太人。因此神为免显得完全弃绝祂的百姓，愿意以神迹、以特殊方式医治一些人，好向世界证明这个民族尚未被完全弃绝。”布伦提乌斯和加尔文也说了大致相同的话。普尔认为这个神迹只是在基督降生前不久开始，“作为那将要来的祂的预表，祂要成为为大卫家所开的泉源。”莱特福特也持同样看法。［搅动那水。］这无疑是指“扰动、激动、搅起”池水。没有理由假定天使在做这事时有可见显现。只需假定在某一时刻水突然搅动激荡，随后立刻具有神迹的医治功效，正如玛拉的水在摩西把树丢进去之后立刻变甜一样。（出埃及记 15:25。）［谁先。］这显示整件事都是神迹。
若非如此，我们无法解释为什么水被搅动之后只有一个人得医治。我认为，从经文措辞看，只有“一个”人得医治是明显的。［无论害什么病。］这些话更直译应为“被什么病所拘束”。本格尔认为，这节经文通篇使用过去时，显示约翰写作时神迹已经停止。它“曾经下去”，“曾经搅动水”等等。特土良明确宣称，自犹太人拒绝基督以后，这神迹就停止了。5.--［病了三十八年。］这是指病人患病的时间长度。他多大年纪，我们不知道。巴克斯特评论说：“在神有益的管教之下生活三十八年，这是何等大的怜悯！我的神啊，我为五十八年同样的管教感谢你。与在完全顺遂和享乐中度过的一生相比，这样的人生何等安全！”那些在圣经叙事最小细节中都看见预表和深奥意义的人指出，三十八年正是以色列人在旷野漂流的时间。
他们在这个病人身上看见犹太教会的预表，他无助无望，直到基督来临。毕士大池是旧约宗教。它所赐的微小益处（一次只医治一个人）代表犹太教赐给人类狭窄而有限的益处。基督慈悲地为病人介入，代表福音被带给全世界。这些是敬虔的思想，但很可以怀疑是否有任何根据支持它们。认为毕士大池是洗礼的预表、五个廊子预表律法五经或基督五处伤口，在我看来只是人巧妙的发明，没有任何坚实基础。然而，金口约翰、奥古斯丁、提奥菲拉克特、欧提米乌斯、伯根、华兹华斯和许多其他人都持守这些看法。若有人想看对“毕士大池神迹是洗礼重生教义之预表性证明”这一理论的完整回答，可以在荷兰神学家戈马鲁斯那里找到。他提出贝拉明关于此题的论证，并完全回答了他。6.--［耶稣看见……知道……许久。
］我们不必怀疑，我们主是凭祂作为神所拥有、对天上地下万事的神性知识，知道这人的历史。假定祂在对他说话以前，是通过询问查明他的情况，这是一种软弱、贫乏、冰冷的解释。作为实际真理，耶稣知道每一种疾病和病痛，并知道它们所有疲惫的历史，这是最安慰人的教义。没有什么向祂隐藏。［祂对他说。］这是我们主主动开口、开始交谈的一个例子，正如祂对撒马利亚妇人所做的那样。（约翰福音 4:7。）无人请求、无人恳求、出人意料地，祂以怜悯对病人说话。毫无疑问，在人开始亲近祂以前，祂总是先在人心里开始工作。但祂凡事都按祂自己的旨意，以主权者身份行事；我们并不总是像这里这样，看见祂如此完全由自己迈出第一步。［你要痊愈吗？］英文在这里未能表达希腊文的全部力量。它的意思是：“你有意愿吗？你愿意吗？
你渴望得痊愈吗？”这个问题也许是要唤醒这人的渴望和期待，并在某种意义上预备他领受即将赐给他的福分。从属灵角度看，这岂不正是基督不断向每一个听见祂福音的男女所说的话吗？祂看见我们处于可怜、悲惨、罪病缠身的状态。祂问我们的一件事就是：“你有没有一点愿望要得救？” 7.--［没有人……把我放在池子里。］这无疑被提及，是有意证明人性无情而不仁。想想一个可怜病人多年等候在水边，却没有一个朋友帮助他！我们在世上活得越久，就越会发现这是一个自私的世界，病人和受苦者在需要时少有真正朋友。“贫穷人连邻舍也恨他。”（箴言 14:20。）基督是无友者唯一永不失信的朋友，是无助者的帮助者。8.--［起来……走吧。］在这里，如同其他类似案例，很明显，神迹医治的能力随着我们主的话语发出。
比如“伸出手来”（马可福音 3:5）；“去，把身体给祭司察看”（路加福音 17:14）。这类命令试验领受命令者的信心和顺服。若他们像我们面前这人一样软弱无能，怎能做所命令的事呢？若他们像那十个长大麻风的人一样仍满身麻风，做这些事有什么用呢？但祝福正是在顺服行动中临到。能力全是基督的；但祂喜爱使我们用力，并显明我们的顺服和信心。奥古斯丁在“拿你的褥子”这个命令中看见劝勉我们爱邻舍，因为我们要彼此担当重担；又在“走吧”这个命令中看见劝勉我们爱神！这样的寓意解经在我看来极无根据，并且容易使圣经遭人轻看，仿佛它是一本可以被解成任何意思的书。9.--［立刻……痊愈……走了。］这里我们看见所行神迹的真实性。除了神圣能力以外，没有什么能使一个多年瘫痪的人一下子移动肢体并背负东西。
但对我们主而言，赐下即时的力量，与在亚当被造那日创造肌肉、神经和筋络一样容易。当我们被告知那人“拿起他的褥子”时，必须记得这大概不过是炎热国家常用来睡觉的一张轻便垫子、毯子或厚布。10.--［犹太人。］这里，如同圣约翰福音中许多地方，“犹太人”这个说法，在用于耶路撒冷的犹太人时，意思是百姓的领袖，即长老、官长和文士。它不是泛指我们主周围的“犹太群众”，而是指整个民族的代表，当时以色列的首领。［你拿褥子是不可以的。］为支持这项不合法的指控，犹太人不仅会援引第四条诫命的一般律法，也会援引尼希米记和耶利米书中关于安息日“不可担担子”的特别经文。（尼希米记 13:19；耶利米书 17:21。）但他们无法证明这些经文适用于他们面前这人的情况。
一个人在安息日搬运商品货物是一回事；一个病人突然神迹般得医治，拿着自己的垫子走回家，是另一回事。禁止前一个人担担子，是合乎圣经、合乎律法的；禁止后一个人，则是残酷的，并且违背摩西律法的精神。前一个人的行为是不必要的；后一个人的行为是出于必要和怜悯。也许有人为犹太人辩护说，他们只看见一个人拿着担子走开，却不知道他先前的疾病和得医治的事。但当我们记得福音书中所记他们对第四条诫命极端严苛解释的许多例子时，这个辩解能否成立就值得怀疑了。11.--［那使我痊愈的，等等。］这人的回答似乎简单。但其中包含一个深刻原则。“那为我行了这样大事的人，既然吩咐我拿起褥子，我当然应当顺服。若祂有权柄和能力医治，就不大可能把一个不合法的命令放在我身上。
我只是顺服那医治我的。”若基督真的医治了我们的灵魂，这岂不应当是我们对祂的感觉吗？“你医治了我。你所命令的，我必去行。” 12.--［是什么人……走吧？］厄科兰帕迪乌斯、格罗提乌斯和许多其他人评论说，这个问题何等显示犹太人恶毒而恶意的精神。他们不是问“谁医治了你？”而是问“谁叫你拿褥子？”他们关心的不是知道一件怜悯之工好叫他们赞叹，而是寻找可作控告根据的事。多少人像他们一样！他们总是在寻找可以挑错的东西。13.--［不知道是谁。］最可能的是，这个瘸子确实不知道医治他的是谁，并且那天只是第一次见到我们主。他不知道祂的名字，只知道祂是一位仁慈的人，突然走近来说：“你要痊愈吗？”并且在以神迹治好他之后，忽然在人群中消失了。［躲开了。］译作这词的希腊字很特殊，只在此处出现。
帕克赫斯特认为它只是指“离开，或走开”。施洛伊斯纳说，这个观念的词根是“游出去，或游泳逃脱”，这里的意思是“从那地方的人群中暗暗退去”。若是这样，很可能如路加福音 4:30 在拿撒勒、约翰福音 10:39 在圣殿中一样，我们主施展了一种神迹能力，从人群中经过或滑过，而没有被人注意或拦住。14.--［后来……殿里。］在我们主在殿里找到祂所医治的人以前，经过了多久并不清楚。若我在第一节注释中提及的理论正确，那就必定有一段间隔。“后来”这个词，字面意思是“这些事以后”。金口约翰认为，那人被发现“在殿里”这一情形，显示他的敬虔。［看哪，你已经痊愈了；不要再犯罪，等等。］这些话似乎指向表面以外的更多含义。它们是一个严肃警戒。人可能会想，我们主知道某种罪曾是这人疾病的开端，祂有意提醒他这事。
若不是祂的话有意指向某个罪，而那罪是这人长期患病的首要原因，我们主似乎极不可能宽泛含糊地说“不要再犯罪”。（见哥林多前书 11:30。）有些罪会把它们自己的刑罚带到人的身体上；我非常倾向于认为这可能就是这人的情况。这样，“更加厉害的事”这个说法就更有力量。它会是“更重的眷罚”，甚至比这三十八年疾病更严重的审判。病床是忧伤之地，但地狱更糟。贝瑟评论说：“当神圣之爱所施的管教和怜悯，在一个人身上徒然耗尽时，那是可怕的事。你们病人啊，当你们恢复健康从床上起来时，要在床上方写下：‘看哪，你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕更厉害的事临到你。’”布伦提乌斯也说了大致相同的话。若罪是这人疾病的原因，而他因这罪的后果病了三十八年，那显然这罪必定是在我们主出生以前犯下的！
若是这样，这就是我们主对万事完全而神圣知识的一个例证，既知道过去，也知道未来。15.--［就去告诉犹太人。］没有证据表明这人这样做出于恶意。他生为犹太人，并受教尊敬他的官长和长老，自然希望把他们所要的信息告诉他们；据我们所能看见的，他也没有理由以为这会伤害他的恩人。约翰福音 5:16-23 回应犹太人的官长 因此，犹太人就逼迫耶稣，并想要杀祂，因为祂在安息日做了这些事。耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也做事。”所以犹太人越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且称神为自己的父，将自己和神当作平等。耶稣就回答他们说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。父爱子，将自己所做的一切事指给祂看，还要将比这更大的事指给祂看，叫你们希奇。
父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。” 这些经文开始了四福音书中最深奥、最严肃的段落之一。它们向我们显明主耶稣宣称祂自己的神性、祂与父神的合一，以及祂职分的崇高尊荣。在我们面前这一章中，我们主比任何地方都更充分地讲论这些题目。我们也必须承认，我们在任何地方都不会如此彻底地发现人理解力的软弱！我们都必感觉到，在我们主关于祂自己的陈述中，有许多远超我们的理解。简言之，这样的知识对我们太奇妙。“至高，非我所能及。”（诗篇 139:6。）人何等常说他们想要诸如三位一体这类教义的清楚解释。然而在这里，我们有我们主亲自处理祂自己位格的主题；看哪！我们却跟不上祂。
我们似乎只是用指尖触及祂的意思。首先，我们从面前这些经文学习到：有些工作是在安息日可以合法去做的。犹太人像许多其他场合一样，因为耶稣在安息日医治一个病了三十八年的人而挑错。他们指控我们主违犯第四条诫命。我们主对犹太人的回答非常显著。祂说：“我父做事直到如今，我也做事。”这仿佛祂在说：“虽然我父在第七日歇了祂创造之工，但祂从未有一刻停止祂对世界的护理治理，也从未停止祂怜悯地供应祂一切受造物日常需要的工作。若祂从这样的工作中止息，整个自然秩序就会停顿。我也在安息日做怜悯的工作。我医治病人，并不比我父在安息日使太阳升起、使青草生长更是违犯第四条诫命。” 我们必须清楚明白，主耶稣无论在这里还是别处，都没有推翻第四条诫命的约束力。
无论在这里还是别处，都没有一句话可以支持某些现代教师含糊的断言，说“基督徒不应守安息日”，说它是“已经过去的犹太制度”。我们主所做的最多不过是把安息日的要求放在正确根基上。祂清除犹太人关于正确守安息日之方式的错误和迷信教导，使这安息日得洁净。祂清楚向我们表明，必要之工和怜悯之工并不违犯第四条诫命。毕竟，在这些末后的日子，基督徒在这个题目上的错误，与犹太人的错误大不相同。人们把安息日守得太严的危险很小。该惧怕的，是人倾向于松散而片面地守它，或根本不守。这个时代的倾向不是夸大第四条诫命，而是把它从十诫中切除，并完全丢在一旁。我们所有人都应当警醒防备这种倾向。十八个世纪的经验提供了丰富证据：当安息日没有被好好遵守时，活泼的宗教从不兴旺。其次，我们从这些经文学习到：我们主耶稣基督的尊荣和伟大。
经上告诉我们，犹太人想要杀耶稣，因为祂说“神是祂的父，将自己和神当作平等”。我们主在这个特殊场合的回答中，非常充分地进入祂自己神性的题目。读祂的话时，我们都必感觉到自己正在读奥秘之事，踏在极其圣洁的地上。但无论我们理解得多么少，我们都必须深信：祂所说的事，绝不可能是一个仅仅为人的人所能说的。说话者无非是“神在肉身显现”。（提摩太前书 3:16。） 祂宣称自己与父神合一。以下这些话无法放入其他合理意义：“子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。父爱子，将自己所做的一切事指给祂看。”这样的语言无论何等深奥高超，看来意思是：在行动、知识、心意和意志上，父与子为一，即两个位格，却是一位神。这样的真理当然超出人的能力，无法详尽解释。我们只要相信并安息其上，就够了。
接着，祂宣称自己有赐生命的神圣能力。祂告诉我们：“子随自己的意思使人活着。”生命是所能赐下的最高、最大的恩赐。它正是人凭着一切聪明才智，既不能赐给自己手所造之物，也不能在生命失去后使之恢复的东西。但经上告诉我们，生命在主耶稣手中，由祂按自己的判断赐下。死去的身体和死去的灵魂，都同样在祂权下。祂有死亡和阴间的钥匙。生命在祂里头。祂就是生命。（约翰福音 1:4；启示录 1:18。） 最后，祂宣称自己有审判世界的权柄。经上告诉我们：“父将审判的事全交与子。”对世界的一切能力和权柄都交在基督手中。祂是人类的王和审判者。万膝都要向祂跪拜，万口都要承认祂为主。那曾经被人藐视厌弃、被定罪并作为罪犯钉十字架的一位，有一天要举行大审判，审判全世界。
“神借耶稣基督审判人隐秘事。”（罗马书 2:16。） 现在让我们思想：在我们的宗教中，是否可能把基督看得过重？若我们曾这样想，就让我们永远丢弃这种想法。无论按祂自己作为神的本性，还是按祂受差为中保的职分，祂都配得一切尊荣。那与父为一、赐生命者、万王之王、将来的审判者，永远不可能被高举得过分。“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”若我们渴望救恩，就让我们把全副重量倚靠在这位大能救主身上。这样倚靠，我们永不需要惧怕。基督是万古磐石，建造在祂上面的人永不羞愧，无论在疾病中、死亡中，还是审判日。那被钉在十字架上的手是全能的！罪人的救主“大能施行拯救”。（以赛亚书 63:1。） 技术注释：16. 因此，犹太人就逼迫耶稣，并想要杀祂，因为祂在安息日做了这些事。
17. 耶稣却回答他们说：我父做事直到如今，我也做事。18. 所以犹太人越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且也说神是祂的父，将自己和神当作平等。19. 耶稣就回答他们说：我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。20. 父爱子，将自己所做的一切事指给祂看，还要将比这更大的事指给祂看，叫你们希奇。21. 父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。22. 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，23. 叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。16.--［因此……逼迫，等等。］本节中的动词全都是未完成时。
严格说来，其含义是否不是类似这样，是可以商榷的：“犹太人从这时起开始逼迫耶稣，并且总是想要杀祂，因为祂惯常在安息日做这些事。”支持这种看法的一个证据是，我们主在很久以后仍提到毕士大的这个神迹，作为特别激怒耶路撒冷犹太人、使他们恨祂并仍想杀祂的一件事。祂说“我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？”是在这神迹发生很久以后。（约翰福音 7:23。） 17.--［耶稣却回答。］这似乎是我们主被控违犯第四条诫命时所作的第一个回答。这是一个简短、简单的辩护，说明在安息日做怜悯之工是合法的。在这个回答与第19节开始的长篇论证性辩护之间，似乎有一段间隔。［我父做事直到如今，我也做事。］译作“直到如今”的词，字面意思是“直到现在”；也就是说，从创造之初直到现在。
在这句精炼的话中，我只能看见一个意思：“我在天上的父，在祂对世界的护理治理中，在供应祂一切受造物的需要中，在维持全地结构完全中，在从天降雨、赐下丰年中，在保守并维持生命中，不断做怜悯和慈爱的工作。这一切祂在安息日做，也在平日做。若祂停止这样的工作，整个世界就会充满混乱。祂从创造之工歇息时，并没有从护理之工歇息。我也是祂蒙爱的子，宣称有权在安息日做怜悯之工。我做这样的工作，并不比我父违犯安息日。我父设立第四条诫命要人尊重，却从未停止在安息日使太阳升起、青草生长。我也宣称与父为一，尊重安息日，但并不在安息日停止怜悯之工。”这句话中有两件事应当注意。一是清楚实际的功课：安息日并不是要成为全然懒惰、完全停止各种各样工作的日子。“安息日是为人设立的”，为人的益处、安慰和好处而设立。
安息日从未打算禁止怜悯之工，以及对人的生命和身体存在真正必要的工作。另一件应当注意的事，是我们主宣称祂自己的神性，并宣称自己与父神同等。当祂说“我父做事，我也做事”时，祂显然所指的不只是提出父的榜样，虽然那当然包含在祂的论证中，并且使所有基督徒在主日做怜悯之工得到合理依据。祂的意思是：“我是神蒙爱的子；我与我父在本质、尊荣、荣耀和权柄上为一。凡祂所做的，我也做，并且有权做。祂做事，我也做事。祂把安息日赐给你们，这是祂的日子。我也与祂为一，是安息日的主。”犹太人明白这就是祂话语的意思，从下一节看来似乎很清楚。金口约翰论到本节说：“若有人说：‘父既在第七日从祂一切工作中歇息，祂如何做事呢？’就让他学习祂做事的方式。那是什么？祂照顾、托住一切受造之物。
当你看见太阳升起、月亮运行在轨道上、湖泊、泉源、河流、雨水、种子里的自然进程、我们自己身体和无理性生物身体中的自然进程，以及其余一切构成这个宇宙的事物时，你就要认识父不止息的工作。”（马太福音 5:45；6:30。）绍特根引用犹太人斐洛一句显著的话：“神从不停止做事。正如火的性质是燃烧，雪的性质是寒冷，神的性质就是做事。”费鲁斯评论我们主在不同场合用来回应犹太人关于安息日迷信看法的各种论证。有一次祂举大卫吃陈设饼的例子，另一次举祭司在安息日在殿里工作的例子，另一次举犹太人乐意在安息日把牛从坑里拉出来的例子。这些论证全都用来为必要之工和怜悯之工辩护。这里祂采取更高立场，就是祂父的榜样。18.--［所以犹太人……杀祂。］我们主所作的这简短辩护，似乎刺痛了犹太人的心，使他们对祂更加苦毒。
这节经文涵盖多长时间，并不十分清楚。我倾向认为它暗示第17节与第19节之间有一点停顿。这里也像第16节一样，通篇都是未完成时。它必定指向某种习惯性，无论是在犹太人反对我们主的图谋中，在我们主的行为中，还是在祂关于祂父的语言中。［说神……父……与神平等。］很明显，我们主关于祂儿子身份的话，对犹太人的冲击比对我们所显得的更有力。在某种意义上，所有信徒都是“神的儿子”。（罗马书 8:14。）但显然，当我们主谈到神为祂父、自己为神子时，祂所说的意义并不是信徒为神儿子的意义。希腊文无疑可以更清楚地译为“说神是祂自己特有的父”。（比较罗马书 8:32。）无论如何，犹太人接受这些话，认为它们意味着我们主宣称自己特殊的儿子身份，以及祂由此而来的与父神完全平等。
他们对祂的控告和恼怒的理由大意是：“你称神为你自己特有的父，并且宣称有权做祂所做的一切。你这样做，就是使自己与神平等。”我们主似乎也接受这个指控，认为这是对此事的正确陈述，并继续论证祂有权说祂所说的话，而且祂确实与神平等。正如圣保罗所说，祂“不以自己与神同等为强夺的”。（腓立比书 2:6。）奥古斯丁评论说：“看哪，犹太人明白了亚流派不愿明白的事。”惠特比评论说，犹太人从未因我们主说祂是弥赛亚而控告祂亵渎，而是因祂说祂是神的儿子；因为他们不相信弥赛亚显现时会是一位神圣位格。费鲁斯评论说，犹太人很可能注意到我们主称神为“我父”，而不是“我们的父”。卡特赖特也认为，“我”这个表达有很大分量，犹太人从中推断出基督宣称自己是神的独生子，而不仅是凭收纳和恩典作儿子。19.--［耶稣就回答他们说。
］本节开始一段长篇讲论，我们主在其中正式为自己辩护，回应犹太人指控祂声称自己无权声称之事。（1）祂宣称自己神圣的权柄、使命、尊荣，以及与父神平等。（2）祂提出祂神圣使命的证据，犹太人应当思想并接受。（3）最后，祂明白告诉犹太人他们不信的原因，并把他们爱人的称赞过于爱神的称赞，以及他们假装尊敬摩西却不尊敬基督的不一致，直接指控在他们良心上。这是一段在深度和威严上几乎无可比拟的讲论。圣经中也许很少有章节，使我们如此彻底地感到自己理解的浅薄，并如此完全地发现一切人类语言不足以表达“神深奥的事”。人常常说，他们想要基督教信仰奥秘的解释，比如三位一体、道成肉身、基督的位格等等。让他们只要注意，当我们确实找到一段充满关于深奥主题解释性陈述的经文时，其中有多少是我们没有线可以测量、没有心思可以领会的。
“我想要更多亮光，”骄傲的人说。神在本章中给他所愿的，并稍微揭开帘子。但看哪，我们被自己想要的亮光刺得眩目，发现自己没有眼睛可以承受！许多解经家一直认为，我们主这段严肃讲论是在公会，或犹太人的总教会大会面前发表的。他们把它看作对祂神性和弥赛亚身份的正式辩护，并且是在一个正式组成的教会法庭面前陈述祂为何应被接纳的证据。可能如此。可能性似乎支持这个想法。但必须记得，我们支持这一理论的证据只有内证。没有一句话说我们主被正式带到公会面前并作正式辩护。有些作者非常强调第19节开头的话“于是耶稣回答说”，认为这些话暗示法庭上的正式指控，以及我们主的正式回答。这可能是真的。但我们必须记得，这只是一个猜测。
只有一件事是确定的：在福音书其他任何地方，我们都找不到我们主像在这段讲论中这样，对祂自己与父的合一、祂神圣的使命和权柄，以及祂弥赛亚身份的证据，作出如此正式、系统、有条理、规范的陈述。在我看来，这是圣经中最深奥的事之一。［我实实在在地告诉你们。］这里如同别处一样，可以作此观察：这种表达形式总是在某些超乎寻常深奥而重要的陈述之前出现。［子凭着自己不能做什么，等等。］这开头一节宣告父神与神子之间完全的合一。子因祂自己的本性以及祂与父的关系，“不能做什么”独立于父或与父分离。不是祂缺少或没有能力去做，而是祂不愿这样做。（比较创世记 19:22。）当天使说“你还没有到那里，我不能做什么”时，意思当然是“我不愿做”。“凭着自己”不是指没有帮助或无人辅助，而是“出于自己”，出于自己独立的意志。
祂只能做这样的事：因祂与父合一，并由此有不可言喻的知识，祂“看见”父正在做的事。因为父与子如此联合，即一位神通过两个位格，所以凡父所做的，子也做。因此，子的作为不是祂自己独立的作为，也同样是祂父的作为。我们译作“照样”的希腊词，不可被理解为仅仅意味着“也、同样”。它字面意思是“以同样方式”。霍尔主教把我们主这句话意译如下：“我与父是一不可分的本质，我们的作为也同样不可分。子不能离开父的旨意和作为而做什么；甚至就祂为人而言，也不能做什么，除非祂看见那合乎祂天父旨意和目的。”巴恩斯评论说：“‘凡……所做的事’这些话没有限制。父所做的一切，子也照样做。这是对祂与神平等所能作出的最高宣称。若一个人做另一个人所做或能做的一切，就有平等的证据。
若子做父所做的一切，那么祂就必须像父一样，是全能、全知、无所不在，并且在一切完全上无限；换言之，祂必须是神。”奥古斯丁评论说：“我们主不是说，凡父所做的，子做另一些类似的事，而是做完全相同的事……若子做相同的事，并且以同样方式做，那么就让犹太人静默，让基督徒相信，让异端被说服：子与父平等。”《金链释义》中引用希拉里的话说：“基督是子，因为祂凭自己不做什么。祂是神，因为父所做的一切，祂也同样做。他们为一，因为他们在尊荣上平等。祂不是父，因为祂是被差遣的。”迪奥达蒂评论说：“‘祂看见父所做的’这个短语，是一个比喻性说法，显示在至圣三位一体内在秩序中，子与父在意志、智慧和能力上不可分割的相通。”托莱图斯评论说：“当说‘子凭着自己不能做什么’时，这不是指缺少能力，而是指最高的能力。
正如不能死、不能耗尽、不能被消灭是全能的标志（因为没有什么能损害全能），同样，‘不能凭着自己做什么’不是无能的标志，而是最高能力的标志。它的意思不下于与父拥有同一能力，以至于一方所做的，没有不是另一方同样所做的。” 20.--［父爱子，等等。］本节继续前一节开始的思想，即父与子的合一。当我们读到“父爱”和“父指给”这些话时，绝不可片刻假定它们暗示父有任何优越，或子在神性本质上有任何低下。“爱”不是地上父母对爱子的爱。“指给”也不是教师向无知学生的指教。“爱”是要向我们显示父与子之间那永远存在并存在着的、不可言喻的心与情感的合一（若这些词可以敬虔地使用）。“指给”是指父与子之间完全的信任与合作，关乎子来到世上担任中保职分、拯救罪人时所要做的一切工作。
仍要指给祂看的“更大的事”，显然是随后两节所列明的工作，即使人活着和审判的工作。犹太人确实因“使人活着”的工作而“希奇”并困惑，这从使徒行传可知。当基督再来审判外邦人、恢复耶路撒冷、招聚以色列、使犹太人因他们的不信知罪，并更新地面时，我们会看见他们更因我们主审判的工作而“希奇”。在本节和前一节中，我们都必须谨慎记得：任何人类语言或人类观念，都完全不能完美表达我们主所讲论的这些事。语言特别是为表达人间之事而设。用来表达关于神的事时，它大大不足。在“看见父做”“爱子”“将一切事指给祂看”“要将更大的事指给祂看”这些表达中，我们必须谨慎记住这一点。我们必须记得，这些表达是迁就我们较弱的能力。
它们旨在解释两个神圣位格之间的关系：他们在本质上为一，虽为两个位格；在心思和意志上为一，虽有两个显现；就神性而言在凡事上平等，虽就子的人性而言，子低于父。要找到语言来传达这两个位格之间关系的任何观念，必然有极大困难。因此，我们主所用的语言必须谨慎处理，并不断记得，我们读的不是地上的父与子，而是父神与神子；他们虽作为神在本质上为一，却同时是两个不同位格。奥古斯丁智慧地评论说：“有时，即便理解力够得上，言语仍显不足。若理解力本身没有完全，言语又何等更显亏缺！”奥古斯丁和伯尔纳都评论说，修复败坏的人性，比起初创造它是远为“更大的工作”；重新创造比创造更大。21,22.--［父怎样叫死人起来，等等。］我们主在这里继续告诉犹太人，祂来要做的一件大能工作，以证明祂神圣的本性、权柄和使命。
他们是否因祂使自己与神平等而挑错？让他们知道，祂有与父神同样的能力赐“生命”并使死人活着。还要让他们知道，一切“审判”都交给了祂。那手中有赐生命和审判世界之大能特权的一位，当然有权称自己与神平等！当我们读到“父叫死人起来，使他们活着”时，我们要么必须把这些话理解为一般指神在末日叫死人复活的能力，这是犹太人会承认为信仰条款和神性特殊属性的；要么必须理解为适用于属灵上使人的灵魂活过来的能力，这是神从起初就行使的，呼召人从死入生；要么我们只需把它理解为：赐生命，无论身体的还是属灵的，众所周知是神特有的属性。最后一种看法在我看来最有可能，也最符合后面经文所说的。当我们读到“子随自己的意思使人活着”时，我们有一个清楚宣称：子有权按自己的旨意赐生命，无论身体的还是属灵的，并且有与父同样不可抗拒的能力。
最崇高的一切恩赐，祂只要“愿意”，就能赐下。译作“使人活着”的希腊词非常有力。它字面意思是“使之成为活的”，并且似乎暗含创造各种生命的能力，包括身体的和属灵的。伯基特评论说，圣经从未说任何先知或使徒“按自己的意思”行大能工作。当我们读到“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”时，我们必须明白，在救赎的经纶中，父尊荣子，把审判世界的整个职分交托给祂。这当然不可能意味着审判是父按祂本性完全无份的工作，而是指这是祂已经完全、彻底交在子手中的工作。为罪人死的那一位，正是将要审判他们的那一位。因此经上记着说：“祂已经定了日子，要借着祂所设立的人按公义审判天下。”（使徒行传 17:31。）伯根评论说：“有一种原初、至高的司法权；也有一种派生、由委任而来的司法权。
基督作为神，与父同有前者；基督作为人，从父领受后者。”我认为很可能“审判的事全交与子”不仅包括末日的最终审判，也包括安排、治理和裁决神国事务的全部工作。“审判”在旧约中常常用作“治理”的意思。因此其意义就是，父把君王和审判者的职分赐给子。世界神圣治理的全部行政都交在子基督耶稣手中。凡与教会和世界的治理有关的事，以及最后审判，都放在子手中。我们应当谨慎注意这两节经文语言中“使人活着”与“审判”的区别。（a）经上并没有说“父不使什么人活着”，却把赐生命的权柄交给子。若这样说，就会与“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”和“圣灵叫人活”的经文相矛盾。（约翰福音 6:44；哥林多后书 3:6。）使人活着是三位一体中三个位格共同的工作，一位如此，另一位也如此。
（b）经上说，审判是三位一体第二位格的特殊工作。它不是父或圣灵特有的职分，而是子的职分。这似乎有一种合宜性。那曾受不公审判、为罪人而死的一位，祂的职分将是审判世界。（c）经上说“子随自己的意思使人活着”。赐生命的能力同样是子的特权，如同是父或圣灵的特权。这当然教导我们，把父神的拣选或圣灵的工作摆在人面前，作为他们首先和主要应当注视的事，并不是好的神学。毕竟，基督是三位一体与世界之间的交会点。使人活着是祂的职分，赦免也是。毫无疑问，祂借着差入人心中的圣灵使人活着。但赐生命以及赐平安，都是祂的特权。这一点应当被记得。今日有些人出于错误的热心，把父和圣灵的工作放在基督的工作之前。23.--［叫人都尊敬子，等等。］我们主借这些话教导我们，父愿意子领受与祂自己同等的尊荣。我们要清楚明白，子并不低于父。
祂在尊荣和权柄上与父平等。祂应当以同等敬拜受敬拜。若有人幻想同等尊敬子会减损父的尊荣，我们主宣告这样的人完全错了。相反，“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”父的心意和旨意是，子作为神与人之间的中保，应当从众人领受尊荣。祂爱子的荣耀，是父永恒计划的一部分。因此，每当有人因无知、骄傲或不信而忽略基督，同时却自称尊敬神，他就是犯了极大的错误；他不但不讨神喜悦，反而大大惹神不悦。一个人越尊敬基督、越看重祂，父就越喜悦。福音派基督徒应当注意本节教义并记住它。他们有时因比他们的父辈或祖父辈更显著地提出基督，而被嘲讽为持有宗教上的新见解。让他们在这里看见，他们越高举神的儿子和祂的职分，就越是把尊荣归给差祂来的父。对于自然神论者和索西尼派而言，本节的话是有力定罪。他们不尊敬基督，就是惹父神发怒。
离开基督的神之父性，只是人所发明的偶像，不能安慰或拯救。阿尔福德评论说：“凡不以与他归给父同等的尊荣来尊敬子的，无论他如何想象自己尊敬或亲近神，实际上都完全没有尊敬祂；因为神只能作为‘差祂儿子来的父’为我们所认识。”巴恩斯评论说：“若我们的救主在这里无意教导祂应当被敬拜、被尊为与神平等，那么就很难用任何语言来教导这事了。”罗洛克评论说：“今日犹太人和土耳其人自称热切敬拜神，不但没有子，甚至藐视子耶稣基督。但这一切敬拜全都是偶像崇拜，他们所敬拜的是偶像。除了在子的面上以外，没有对真神的认识。”华兹华斯评论说：“那些自称为独一神大发热心的人，若不尊敬子如同尊敬父一样，就没有正确尊敬祂。这是对那些自称一位论者并否认基督神性之人的警告。
凡拒绝三位一体教义的人，不能说是真相信神圣合一。”三位一体中三个位格完全合一这个主题，需要比许多人所给予的更多关注。恐怕许多好意的基督徒，在不自知的情况下，其实是三神论者，或敬拜三个不同的神。他们说话仿佛父神对罪人的心意是一回事，神子的是另一回事；仿佛父恨人，而子爱人并保护人。这样的人很应当研读这段圣经，并注意父与子的合一。毕竟，神子“永恒受生”这一深奥真理，无论骄傲的人怎样议论，都是基础真理；我们在试图理解面前这样的经文时，绝不可忘记。在三位一体中，“无一在前，无一在后。父是永恒的；子是永恒的；圣灵是永恒的。父是神；子是神；圣灵是神。
然而并非三个永恒者，乃是一位永恒者；并非三位神，乃是一位神。”正如伯根评论说：“从未有过一个时候，三个位格中有任何一位不存在。”还可以补充说，从未有过一个时候，三个位格不是平等的。然而，子从亘古由父而生，圣灵从亘古由父和子而出。