约翰福音 3章 有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”耶稣说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。” 基督与尼哥底母之间的对话，从这些经文开始，是整本圣经中最重要的段落之一。没有别处像这里一样，对那两个重大的主题，就是重生，以及借着信神的儿子而得救恩，说得如此强而有力。
基督的仆人若能透彻熟悉这一章，必然大有益处。一个人在宗教上可以不明白许多事，却仍然得救；但若不明白本章所处理的这些事，就是走在那条引到灭亡的宽路上。我们在这些经文中，第一，要注意：一个人在信仰上起步可以何等软弱无力，最终却仍能证明自己是个刚强的基督徒。这里告诉我们，有一个法利赛人，名叫尼哥底母，他因灵魂的事受感动，“夜里来见耶稣”。几乎毫无疑问，尼哥底母这次这样做，是出于怕人的心。他害怕如果人知道他来见耶稣，人会怎么想、怎么说、怎么做。他“夜里”来，是因为他没有足够的信心和勇气白天来见主。然而，后来有一段时候，这个尼哥底母竟在犹太人的公会中，于光天化日之下站在我们的主这一边。“我们的律法还没有听见人的口供，不知道他所做的事，难道就定他的罪吗？”（约翰福音 7:51）这还不是全部。
后来又有一段时候，这个尼哥底母成了仅有的两个人之一，向我们主的遗体表明敬意。他在使徒们都离弃主逃跑的时候，帮助亚利马太的约瑟安葬耶稣。他后来的光景胜过起初。虽然开始得不好，却结局甚好。尼哥底母的历史是要教导我们，在宗教上绝不可“藐视这日的事为小”（撒迦利亚书 4:10）。我们不可因一个人起初朝向神的脚步胆怯摇摆，因他灵魂最初的活动并不确定、犹豫不决、并且带着许多不完全，就断定他没有恩典。我们必须记得主怎样接待尼哥底母。主并没有折断祂眼前那根“压伤的芦苇”，也没有吹灭那将残的灯火。（马太福音 12:20）我们也当像祂一样，扶持求问的人，用温柔慈爱的态度对待他们。凡事都必须有起头。起初在信仰上表白得最热烈的人，并不一定是坚持最久、证明最坚定的人。
加略人犹大作使徒的时候，尼哥底母还只是缓慢摸索着走向完全的光明；然而后来，当尼哥底母勇敢地帮助安葬他那位被钉十字架的救主时，加略人犹大却已经卖了主，并且吊死了自己！这是一个不应被忘记的事实。我们在这些经文中，第二，要注意：我们的主宣告，为得救恩所必需的是何等巨大的改变；以及祂用来描述这改变的是何等特别的表达。祂说到一个新生。祂对尼哥底母说：“人若不重生，就不能见神的国。”祂又换一种说法宣布同样的真理，为要使听的人更明白：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”祂借着这句话要尼哥底母明白：“若一个人的里面没有被圣灵洗净更新，正如外面的人被水洗净一样彻底，他就不能成为祂的门徒。” 一个人若要享有犹太教的特权，只需要按肉身生于亚伯拉罕的后裔；但若要享有基督国度的特权，就必须由圣灵重生。
我们主在这里宣告对得救恩所必需的改变，显然绝不是轻微或表面的。它不仅仅是改良、修正、道德上的改变，或生活外表的更换；乃是心、意志和品格的彻底改变。它是复活，是新造，是出死入生，是从上头把一个新的原则栽种在我们死了的心里，是叫一个新造的人存在出来，带着新的性情、新的生活习惯、新的爱好、新的愿望、新的胃口、新的判断、新的看法、新的盼望和新的惧怕。凡此种种，而且一点不比这少，都是主说我们都需要“重生”时所包含的意思。这心的改变之所以对得救恩是绝对必须的，是因为我们众人生来所处的败坏光景，无一例外。“从肉身生的，就是肉身。”我们的本性是彻底堕落的。体贴肉体的，就是与神为仇。（罗马书 8:7）我们来到世上时，对神并没有信、爱和敬畏。我们天然并不倾向于服事祂、顺从祂，也不天然以遵行祂的旨意为乐。
若任凭自己，亚当的子孙没有一个会转向神。若要描述那使我们成为真正基督徒所需要的改变，“重生”这个词是最恰当不过的。我们绝不可忘记，这样大能的改变不是我们能赐给自己的。主给它起的名字本身，就充分证明了这一点。祂称之为“生”。没有人是自己存在的创始者，也没有人能使自己的灵魂活过来。指望一个属血气的人使自己成为属灵的，正如指望死人使自己活过来一样不可能。必须有从上头来的能力运行，就是那创造世界的同一能力。（哥林多后书 4:6）人能做许多事，却不能把生命赐给自己或别人。赐生命乃是神特有的权柄。难怪主宣告我们必须“重生”！更要紧的是，我们必须记得：若没有这伟大的改变，我们就不能上天堂；即便去了，也不能享受天堂。
主在这一点上的话清楚明白：“人若不重生，就不能见神的国，也不能进神的国。”没有金钱、地位、学问，人仍可进入天堂；但若言语有意义，那么清楚得像白昼一样，没有人不经“重生”而能进天堂。我们在这些经文中，最后，要注意：我们的主在解释重生时所用的那个极有教益的比喻。祂看见尼哥底母因刚才听见的事而困惑惊讶，就恩慈地用“风”作比喻，帮助他那惊奇的心思。要设想一个比圣灵工作的比喻更美、更贴切的，几乎是不可能的。风有许多奥秘、无法解释之处。主说：“你不知道它从哪里来，往哪里去。”我们不能用手摸到它，也不能用眼看见它。风吹的时候，我们不能指出它的气息最早从哪一点开始被感到，也不能指出它的影响究竟会达到多远。但我们并不因此否认它的存在。人的重生中圣灵的工作也是如此。
在许多方面，这工作对我们而言可能是奥秘的、主权性的、难以测透的；但若因其中有许多我们解释不了的事，就因此跌倒，那是愚昧的。然而，不论风有多少奥秘，它的存在总能借着它的声音和果效被知道。主说：“你听见它的响声。”当我们的耳朵听见它在窗边呼啸，眼睛看见云彩被它吹动，我们毫不迟疑地说：“有风。”人的重生中圣灵的工作也是这样。祂的工作固然奇妙难测，却总是能被看见、被知道的工作。重生是一件“不能隐藏”的事。每一个从圣灵生的人身上，总会有可见的“圣灵的果子”。我们若想知道重生的记号是什么，在约翰一书里早已为教导我们写明了。从神生的人“信耶稣是基督”，“不犯罪”，“行义”，“爱弟兄”，“胜过世界”，“保守自己，脱离那恶者”。这就是从圣灵生的人！哪里看见这些果子，哪里就有主在这里所说的重生。
缺少这些记号的人，仍旧是死在过犯罪恶之中。（约翰一书 5:1；3:9；2:29；3:14；5:4；5:18） 现在，让我们郑重地问自己：我们对刚才所读到的这伟大改变，究竟知道什么没有？我们重生了吗？我们身上能看见任何重生的记号吗？我们日常的谈话中能听见圣灵的声音吗？我们的生活中能辨认出圣灵的形像和印记吗？能对这些问题给出满意答案的人有福了！有一天，那些没有重生的人会巴不得自己从来没有生下来。释经注释： 1. 有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2. 这人夜里来见耶稣，对他说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。” 3. 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。” 4. 尼哥底母说：“人已经老了，如何能生呢？
岂能再进母腹生出来吗？” 5. 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。” 6. 从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。7. 我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。8. 风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。1. [有一个人，等等。] 基督与尼哥底母的谈话，与前一章结尾之间那紧密的联系，应当仔细注意。事实上，原文希腊文里有一个连接词，我们的译者在译本中省略了。此章原应当开始于“并且有一个人”，或“现在有一个人”。这次谈话发生在我们的主“在耶路撒冷”的时候，就是逾越节期间。尼哥底母正是那些“看见耶稣所行神迹”的人之一；他因所见之事深受触动，所以来找我们的主，要与祂交谈。[法利赛人。] 对于那些在基督在世时被带来信祂的人，他们品格上那惊人的多样性，不应当被忽略。祂的门徒并不是专从某一个阶层中招来的。照一般情形看，没有谁比法利赛人更苦毒地反对祂和祂的教训；然而在这里我们看见，在恩典里没有不可能的事。连一个法利赛人也成了求道者，并最终成了门徒！尼哥底母和使徒保罗乃是活生生的证明，表明没有哪颗心硬到不能被转变。第三章向我们显明耶稣教导一个骄傲、道德端正的法利赛人；第四章则要显明祂教导一个无知、道德败坏的撒玛利亚妇人。没有谁坏到一个地步，基督不能教导他。[犹太人的官。] 我们必须记得，当时犹太人的民政权柄是在罗马人手中。尼哥底母被称作“官”，意思是他在犹太人中是个首要人物，很可能在宗教上居高位，并且显然是个著名的宗教教师。见第10节。2. [夜里来见耶稣。] 这里所记的事实，在我看来，表明尼哥底母是受怕人的心影响，害怕或羞于白天去见耶稣。有些人主张，我们不该因他夜里来就责备他，因为夜里最适合谈话，也最不容易被打断；或因为犹太教师习惯在夜里接待求问者。这样的看法在我看来不值一顾。使我更坚信此见解的，是在另外仅有的两处提到尼哥底母时，他都特别被描述为那位“夜里来见耶稣的人”。这种重复的说法，在我看来含有责备之意。（约翰福音 7:50；19:39） 有些著名释经家竟花时间猜测，基督与尼哥底母的谈话是如何被记录下来的，这在我看来实在令人惊讶。有人暗示，一定是耶稣后来把这段谈话告诉了约翰，或约翰当时一定在场；这种说法在我看来是打击默示教义的根基。无论在这里还是别处，约翰常常记述一些事，而他之所以知道，只是因圣灵直接的默示。[拉比。] 这个称呼在希伯来人中是尊称，意思是博士或夫子。Cruden 说，这名称原出于迦勒底人；在被掳以前，并不用这词，除非是用来称呼亚述和巴比伦诸王的官长。因此我们见到 Rab-saris 和 Rab-shakeh 这样的名字。（列王纪下 18:17）尼哥底母在这里使用这个词，是要表示他对我们主的尊敬。[我们知道。] 关于尼哥底母在这里使用复数，有不同解释。他说“我们”时指的是谁？有人说，他指自己和法利赛人中的许多同伴；有人说，他指自己和上一章末尾提到的各阶层中的暗中信徒；还有人如 Lightfoot 所说，认为他并没有特别指任何人，只是按照各国语言常见的习惯，用复数代替单数；他的意思不过是“众所周知”。
我冒昧提出一个看法：尼哥底母之所以用复数，很可能正是因为它含糊；出于谨慎，他避免用单数，免得自己表态过深。就是在今天，人们在宗教上谈“我们”，也常早于谈“我”。软弱的信心总想躲在人群里。[你是由神那里来作师傅的。] 这句谨慎的话，很能说明尼哥底母当时内心的光景。他天生就是个胆怯、犹豫、行动缓慢的人。耶稣是个不寻常的人，这一点他因神迹已经确信；耶稣也许就是弥赛亚，这念头大概已经掠过他的心，尤其因为他无疑知道施洗约翰的事工，也听见过约翰说有一位比自己更大的要来。但在他通过私下谈话，对耶稣有更多了解之前，他不肯作出比眼前这句话更强的表态。原文更直译是：“你从神那里来，作了师傅。”Lightfoot 认为，尼哥底母在这里是指预言长久止息，那时已经有四百年之久。
在这漫长时期中，没有人像古时先知那样，从神那里出来教导这曾蒙眷爱的犹太民族。但现在，他似乎是在说：“你出现了，像从前的先知一样，来教导我们。” [若没有神同在，无人能行这些神迹。] 这句话可说恰当地说明了我们主行神迹的一个重大目的。神迹抓住人的注意力；它们是神圣差遣的凭据；显明行这些事的不是平常人物，应当听从祂。我知道，有些人认为尼哥底母对主的神迹看得太重，甚至大胆宣称神迹并不是神圣差遣所必需的证据，因为敌基督也要带着异能和虚假的神迹出现。（帖撒罗尼迦后书 2:9；启示录 13:14）对此，只需指出我们的主自己曾说，“祂所作的事，就是父差祂来的见证。”（约翰福音 5:36；10:25；15:24）但我也认为，人们对“你所行的这些神迹”这个说法还没有给予足够重视。
我们主所行神迹的性质和质量，本身就足以证明祂受神差遣。假教师和敌基督，或许会被容许行某些神迹，就像抵挡摩西的术士一样；但有一条界限，是敌基督和他的仆役所不能越过的。像我们主所行那样的神迹，惟有神的指头才能行出来。因此我认为，尼哥底母的论证是公正而正确的。还有一点值得注意：他所用的表达，恰与彼得描述主的事工和神迹时所用的一样。他说：“神与祂同在。”（使徒行传 10:38）“神与人同在”这类表达，在圣经中是常见说法，表示这人从神领受了某些特别的恩赐或恩典，超过一般人所得的。参见撒母耳记上 16:18；3:19；18:12-14。3. [耶稣回答。] 常有人问：“我们的主是在回答什么？”因为尼哥底母并没有提出问题。尼哥底母的话，与主一开口对他说的庄严声明之间，连接点在哪里？
我相信，对这些问题真正的回答是：我们的主像在许多别的时候一样，是照着祂看见尼哥底母心中所发生的来回答。他知道这个来到祂面前的求问者，像所有犹太人一样，正在期待弥赛亚的显现，甚至已经怀疑自己是否找到了祂。因此，主立即告诉他，若要属于弥赛亚的国，绝对必需的是什么。那国并不是他徒然设想的属地国度，而是属灵的国；并不是一个凡按血统生于亚伯拉罕后裔的人，因出生缘故就自然有分的国；乃是一个以恩典而非血统，作为进入条件的国。若要属于弥赛亚的国，第一件必需的事就是“重生”。人必须放弃因天然出身而有特权的观念。无论犹太人或外邦人，都必须重生，重新生，从上头借着属灵的生而生。我们的主似乎是在说：“尼哥底母啊，你若想知道一个人怎样才能成为弥赛亚国度的成员，今天就要明白，第一步乃是重生。
不要以为因为亚伯拉罕是你的父，弥赛亚就会承认你是祂的臣民。我现在就告诉你，你和所有其他人首先都需要一个新生。” 我完全知道，还有几种不同解释，说明尼哥底母的话与主开头这句话之间的关联。我只想说，在我看来，我所给出的解释远比别的更简单，也更令人满意。[我实实在在地告诉你。] 这个说法是约翰福音特有的，前面已经评论过了。（约翰福音 1:51）但在这里还值得指出，这句话从不用在无关紧要的陈述前面，总是与重大而庄严的宣告相连。[人若不。] 我们译本译作“人”的希腊词，更直译应是“任何人”或“任何一个人”。主在这里要我们知道，那被称为“重生”的改变，对人人都是绝对必要的。没有一个人可以不经历它而得救。[重生。] 这里译作“重”的希腊词，也同样可以正确地译作“从上头”：即从天上，或从神而来。
它在本章第31节和新约另外四处就是这样翻译的。（约翰福音 19:11；雅各书 1:17；3:15，17）另有一处，（加拉太书 4:9）则译作“再”。历代许多释经家，如 Origen、Cyril、Theophylact、Bullinger、Lightfoot、Erasmus、Bengel，都强烈主张“从上头生”，而不是“重生”，才是这句话真正更好的译法。Cranmer 的译本也译作“从上头生”，我们的译者也在旁注中允许此译。我自己的看法，与大多数释经家一致，认为“重生”是正确译法。其一，尼哥底母似乎最有可能是按“重生”来理解主的话，否则他就不至于问：“人岂能再进母腹生出来吗？”其二，新约另外四处提到重生所用的希腊词，都只能表示“重生”，绝不可能译为“从上头生”。
见彼得前书 1:3，23；马太福音 19:28；提多书 3:5。好在这一点并非重大问题，若彼此不能说服，众人尽可保留不同意见。每一个真正的基督徒，无疑既是借着天上神使人活过来的能力“从上头生”，也是借着第二次属灵的出生而“重生”。不幸的是，主说“人若不重生”时的意思，在基督教会中是一个分歧甚大的题目。无论如何，这表达并不是孤立存在的。它在约翰福音中出现六次，在彼得前书中一次，在约翰一书中六次。（约翰福音 1:13；3:3，5，6，7，8；彼得前书 1:23；约翰一书 2:29；3:9；4:7；5:1，4，18）常识和对语言公正的解释都指出，“重生”“从圣灵生”“从神生”这些表达彼此密切相连，意思是同一件事。
唯一的问题是：“它们是什么意思？” 有些人认为，“重生”不过是“外在的改良”，或像归化者接受一套新生活规则时所表现出的那种外在顺从。这种解释几乎已经过时，而且极不令人满意。若如此，我们的主告诉尼哥底母的，不过是他可以从苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等异教哲学家那里学来的东西，或从任何拉比那里听到的关于异教徒改宗犹太教应尽本分之道。有些人认为，“重生”就是借着洗礼被接纳入基督的教会，并领受一种与洗礼不可分离的心灵属灵改变。这同样是不令人满意的解释。其一，主对一个来求问的法利赛人首先提出的真理，不大可能是洗礼的必要性；祂在任何其他场合显然都不是这样做的。其二，若主的意思只是洗礼，就很难解释为什么尼哥底母听见这些话会如此惊讶困惑。洗礼对一个法利赛人并不是陌生之事；在犹太教会中，归依者也受洗。
最后而且最重要的是，从约翰一书可以清楚看出，“重生”“从圣灵生”或“从神生”的意义，远大于洗礼。使徒在那里所描绘的“从神生的人”的图像，当然不能套在一个受了洗的人身上。我相信，这个表达真正的意思是：所谓“重生”，就是圣灵在人悔改、信靠基督、成为真基督徒时，在他里面造成的那种彻底的心与品格的改变。圣经常常提到这种改变。在以西结书里，它被称作“除掉石心，赐给肉心”，“赐新心，将新灵放在里面”。（以西结书 11:19；36:26）在使徒行传里，它被称作“悔改、归正”。（使徒行传 3:19）在罗马书里，它被称作“从死里活过来”。（罗马书 6:13）在哥林多后书里，它被称作“新造的人”。（哥林多后书 5:17）在以弗所书里，它被称作“活过来”。
（以弗所书 2:1）在歌罗西书里，它被称作“脱去旧人，穿上新人”。（歌罗西书 3:9，10）在提多书里，它被称作“重生的洗”。（提多书 3:5）在彼得前后书里，它被称作“出黑暗入奇妙光明”，以及“与神的性情有分”。（彼得前书 2:9；彼得后书 1:4）在约翰一书里，它被称作“出死入生”。（约翰一书 3:14）我相信，这一切表达归根结底都是一回事。它们只是从不同方面来看同一真理。它们都意味着主在这里称为“重生”的那种伟大的内在改变；施洗约翰曾预言，这改变将特别成为弥赛亚国度的特征。祂要用圣灵施洗，不是用水。我们的主在对尼哥底母讲话时，正是接续祂先锋的预言：祂告诉尼哥底母，他必须“重生”，也就是必须受圣灵的洗。人性因堕落而全然败坏、患病、毁坏，所以凡要得救的都必须重生。
较小的改变都不够；他们所需要的，不少于一个新生。[不能见。] 这句话有两种解释。有人认为意思是“不能明白，不能领会”；有人认为意思是“不能进入，不能享受，不能有分，不能承受”。我相信后者才是它真正的意思。前者固然是真理，却不是本文的真理。后者既由第5节的措辞所证实，又是圣经中常见的说法。例如“见生命”（约翰福音 3:36）、“见朽坏”（诗篇 16:10）、“见死”（约翰福音 8:51）、“见祸患”（诗篇 90:15）、“见悲哀”（启示录 18:7）。[神的国。] 这个表达是指弥赛亚来到世上所要建立的那个属灵国度，所有信徒都是它的臣民；这国现在尚且微小、软弱、被人藐视，但在主第二次降临时将要伟大荣耀。主宣告：若没有重生，没有一个人能属于那国，作它的臣民。
一个人若要属于以色列之约，并享受其一切属世特权，只需生于犹太父母；但若要属于弥赛亚的国，就必须由圣灵“重生”，并有一颗新心。Luther 关于这节的评语，经 Stier 引述，很值得一读。他设想主是在说：“我的教训不是关于作这作那，不作这不作那，乃是关于存在与成为；所以不是去作一个新工作，乃是被重新创造；不是在未重生以前去换一种生活方式，乃是先被重生。” 我们的主之教导总是完全适合受教者当时特别的心境，这一点值得注意。对那爱钱的少年官，祂说：“变卖所有的分给穷人。”对那寻求食物的众人，祂说：“不要为那必坏的食物劳力。”对那来打水的撒玛利亚妇人，祂称赞“活水”。
对那以自己生于亚伯拉罕之家为荣的法利赛人，祂说：“你们必须重生。”（路加福音 18:22；约翰福音 6:27；4:10） 4. [尼哥底母说……如何。] 尼哥底母的问题，正是人在属灵之事上的天然无知所促使人发出的那类问题。正如第四章里的撒玛利亚妇人，把主所说的“活水”按属肉体的意思理解；第六章里的犹太人，把“神的粮”按属肉体的意思理解；照样，尼哥底母也把“重生”这个说法按属肉体的意思理解。世上各处、各时代的人心，对圣灵的工作，没有什么比这更难明白了。我们的思想如此粗陋、如此感官化，以至不能领会一种内在、属灵的运行。若在宗教里不能看见、摸着，我们就不容易相信。[人已经老了。] 这句话似乎表明，尼哥底母在这次谈话发生时自己已经是老人。
如果是这样，那么在判断他的情形时，应当公平地考虑老年人接受新见解的迟缓，尤其是在宗教的事上。同时，这也提供了一个令人鼓舞的证明：没有人老到不能归正。我们主最早的一个归信者，就是个老人！5. [人若不是从水和圣灵生的。] 这段著名经文，不幸引起了极不相同的解释。不过，对它有一点几乎所有释经家都同意：第5节所讲的，和第3节是同一个真理，只是因顾念尼哥底母理解力的软弱，而讲得更充分。那么它是什么意思呢？“从水生”这个表达只出现在这里，圣经别处没有。它不可能按字面理解，因为没有人能按字面“从水生”。那这句话究竟指什么呢？什么时候可以说某人“从水和圣灵生”呢？第一，也是最普遍的解释，是把这段经文完全指向洗礼，并由此推出洗礼与属灵重生不可分离。
照这种理解，主是在告诉尼哥底母：洗礼对得救恩是绝对必要的，并且是使人心得新生的指定方式。“如果你愿意属于我的国，就必须重生，正如我已经说过的；如果你愿意重生，那么得着这伟大福分的唯一方式就是受洗。人若不借着洗礼得重生，就不能进我的国。”这是教父、罗马天主教作者、路德宗释经家，以及许多英国神学家直到今日所持守的看法。这种见解有大量学问和许多奇特牵强的论据支持，例如创世记 1:2。然而在我看来，它是完全不能令人满意的。第二种、较少见的解释，是将这段经文一部分指向洗礼，一部分指向真实的心灵重生；这种重生，像悔改的强盗一样，人可能在未受洗的情况下领受。照这种理解，主是在告诉尼哥底母：新生对于得救恩是绝对必要的；而受洗，或“从水生”，是使重生发生的指定方式之一。
持这种观点的人，同样极力否认洗礼与重生之间有任何不可分离的联系。他们认为，很多人“从水生”，却从未从圣灵生。但他们坚持，“水”这个词必然是要把我们引向洗礼；主用“从水生”这个说法，是要为约翰的洗和祂自己的洗辩护，并显明其价值。这是少数优秀罗马天主教作者如 Rupertus 和 Ferus、几乎所有英国改教家，以及许多直到今日的优秀释经家所持守的看法。但在我看来，这种见解比前一种并没有更令人满意多少，因为它所牵涉出来的后果同样奇怪。第三种，也是最少见的解释，是把这段经文完全指向人心的重生，并完全排除洗礼在其中有任何地位。照这种理解，我们的主是借着一个比喻，解释祂说“重生”时的意思。祂要尼哥底母知道，人若要属于弥赛亚的国，就必须让自己的心被圣灵洗净、更新，如同身体被水洗净洁净一样彻底。
他必须由圣灵在他里面的本性上运行而生，正如水作用于物质身体一样。简言之，他若要属于弥赛亚的国，就必须有一颗“清洁的心”被造在他里面。多半持这种观点的人都认为，洗礼当然是指向文中所说的心灵改变，但本段经文所要指出的是一件与洗礼有别、并且比洗礼更重要的事。这就是我相信为真、并毫不犹豫持守的见解。毫无疑问，认为这段经文没有提到洗礼的人，在神学家中只是少数；但他们的名字分量很重。
其中包括 Calvin、Zwingle、Bullinger、Gualter、Whitgift 大主教、Prideaux 主教、Whitaker、Fulke、Poole、Hutcheson、Charnock、Gill、Cartwright、Grotius、Cocceius、Gomarus、Piscator、Rivetus、Chamier、Witsius、Mastricht、Turretin、Lampe、Burkitt、A. Clarke，依 Lampe 所言，还有 Whycliffe、Daillé 和 Paræus。我不是听二手资料这样说的。我亲自查验了以上所有作者的著作，除 Lampe 所提那三位之外。
关于“水”这个词的确切意义，他们彼此并不完全一致；但他们都认为，主说“从水和圣灵生”时，所指的不是洗礼。我注意到 Alford 院长说，这个表达“按照任何诚实的解释，都是指洗礼的记号，或外在标志”。对于一个由这么多伟大名字支持的意见，是否可以用这样的话来形容，我就留给读者判断了。凡想更充分看见我所主张之见解的辩护，可查 Lampe 的《论文集》和 Chamier 的《Panstratia》。持守一个只有很少释经家采纳的见解，自然使我想把我这样认为的理由详尽地说出来；我也认为，在今日这个题目的重要性足以证明我这样做是正当的。说明这些理由时，我必须拒绝进入那些并非当前直接问题的争论。洗礼圣礼的价值、婴孩受洗的权利、英国国教洗礼礼文的真正意义，这些事我都不讨论。
我只限于说明主的话“人若不是从水和圣灵生的”究竟是什么意思。我相信，主说这话时并非指洗礼；我这样认为，理由如下： (a) 第一，经文本身的话并没有任何必然要求，叫我们把它解释成洗礼。“水”“洗”“洁净”，在圣经中常是比喻性的表达，用来指人心中一种属灵的运行。见诗篇 51:7-10；以赛亚书 44:3；耶利米书 4:14；以西结书 36:25；约翰福音 4:10；7:38-39。“从水和圣灵生”这个表达，固然很特别；但并不比那平行的表达“祂要用圣灵与火给你们施洗”更特别。（马太福音 3:10）若把后面那段经文解释为五旬节那天舌头如火焰显现，就极不能令人满意，并把一项伟大的普遍应许，局限在单一行动和单独一天之内。我相信，两处经文中都是借着把一种元素与圣灵连在一起，来说明圣灵工作的性质。
人必须“受圣灵与火的洗”，使他们的心脱离败坏，正如火炼净金属一样；也必须“从圣灵生”，使他们的心得洁净，正如水洗净身体一样。火和水作为洁净的大工具，对犹太人是很熟悉的。见民数记 31:23，两者在那里并列。屈梭多模很好地指出：“圣经有时把圣灵的恩典与火联系起来，有时与水联系起来。” (b) 第二，说“水”必定是指洗礼，因为洗礼是重生的通常方式，这种说法完全没有圣经根据。圣经固然写到自称圣徒和信徒的人“借着洗礼归入死，和基督一同埋葬”，又说“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”。（罗马书 6:4；加拉太书 3:27）但没有一处经文宣告，洗礼是人重生的唯一途径。恰恰相反，我们看见有两处明白经文，把重生清楚归于道，而不是洗礼。
（彼得前书 1:23；雅各书 1:18）此外，西门马古的事例清楚证明，使徒时代并不是所有受洗的人都领受了恩典。彼得在他受洗后不过几天就对他说：“你正在苦胆之中，被罪恶捆绑；你的心在神面前不正；在这道上，你无分无关。”（使徒行传 8:21-23）因此，“水”必定是指洗礼的说法，不过是毫无根据的假定，必然站立不住。(c) 第三，若本文中的“水”指洗礼，那逻辑上必然推出：洗礼对得救恩是绝对必要的；凡这些话说出以来未经洗礼而死的人，都灭亡了。按这种理论，那悔改的强盗灭亡了，因为他从未受洗；所有未受洗而死的婴孩都灭亡了；所有在自己团体中死去的贵格会成员也都灭亡了。除非我们采纳一个荒谬而站不住脚的假说，说这庄严段落中的神的国不过是指有形教会，否则这一结论无法逃避。
我们的主在宣告一个伟大普遍真理时，既未作例外，我们就无权自行作例外。若文字有意义，把“水”解释为洗礼，就等于把未受洗的人排除在天堂之外！然而圣经再没有别处把某种外在礼仪说成得救恩绝对必要，尤其是某种人不能自己施行给自己的礼仪。毫无疑问，一颗更新重生的心，对每一个人得救都是必要的，没有例外；而我相信，本段经文所说的正是这一点，仅此而已。(d) 第四，若我们接受这样一种理论：洗礼是传达重生恩典的通常方式；所有受洗的人都必然重生；凡“从水生”的同时也都从圣灵生；那么我们就不可抗拒地陷入最危险、最有害的后果之中。我们就轻看了圣灵一切的工作，也轻看了重生这蒙福的教义。我们把一种新的、不合圣经的新生带进教会，就是一种不能从果子看出来的新生。我们把那些根本没有约翰所列重生记号的人，说成是“从神生的”。
我们鼓励最极端的反律法主义。我们引导人以为自己心里有恩典，而事实上他们却是罪的奴仆；以为圣灵住在他们里面，而事实上他们却正在顺从肉体的私欲。最后而且并非最不重要的，我们也轻看了洗礼这神圣的圣礼。我们把它变成一种纯粹形式，在其中信心和祷告都毫无地位。我们引导人以为，他们用什么样的心把孩子带来受洗都无所谓；只要洒上水，说出几句话，一个婴孩自然就重生了。最糟的是，我们实际上诱导人暗中轻视洗礼，因为我们教导他们，洗礼总是传递一种伟大的属灵福分，而他们自己的眼睛却告诉他们，在许多情形里，它根本毫无益处。我看不出有什么办法能避免这些后果，无论某些坚持洗礼与重生不可分离的人主观上多么不想导致这些结果。令人欣慰的是，我可以这样想：有些心里很有恩典的人，在逻辑上却十分欠缺。
(e) 第五，若“从水和圣灵生”是要教导尼哥底母：洗礼是传达属灵重生恩典的通常方式，那么就很难明白为什么我们的主责备他不知道这事。“你还不明白这些事吗？”他怎么可能知道呢？作为法利赛人，他知道有洗礼这回事；但他不可能知道洗礼是传达“重生”的指定方式。旧约中从来没有这样教导过；照持这种见解之人的说法，这也是基督教所特有的教义。然而尼哥底母竟因不知道这事而受责备！在我看来，这无法解释。相反，心必须彻底改变的必要性，尼哥底母本可以从旧约圣经中知道；主责备他，并不是因为他不懂洗礼重生，而是因为他不懂这个。(f) 第六，也是最后一点，若“从水生”真是指洗礼，而洗礼又是传达重生恩典的通常方式，那么新约各书信对洗礼提得如此之少，就实在非常特别。罗马书中只提两次；哥林多前书中提七次。
加拉太书、以弗所书、歌罗西书、希伯来书和彼得前书，各只提一次。其余十三封书信中，既不提也不论到。在写给提摩太的两封教牧书信里，如果哪儿该谈洗礼，最该在这里；可是一字不提！提多书中那唯一可能应用到洗礼的经文，也并不明显就是指洗礼。（提多书 3:5）还不止如此。在那封七次提到洗礼的书信中，作者竟说：“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音”，并且居然“感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗”。（哥林多前书 1:14，17）若凡他所施洗的人都立刻重生了，他断不会这样说。
试想保罗说：“我感谢神，我没有叫你们一个人重生！” 此外，还有一个令人震惊的事实：就是这同一位使徒，在同一封书信中，对同一批哥林多人说：“我在基督耶稣里用福音生了你们。”（哥林多前书 4:14）我郑重确信，若保罗相信从圣灵生的唯一方式是受洗，他绝不会写出这样的话。我提出这些理由时，带着忧伤的感觉，因为对许多人来说，这些理由是白说了。但在维护一个关于最重要经文、而又并非通常所持的见解时，我觉得自己有责任把理由充分陈明，好叫人看见我的意见并不是轻率持守的。在离开这个题目前，为了自我辩护，我认为有必要谈谈这样一个事实：我所持守的见解，并不为大多数释经家所持守。这个事实显然需要解释。至于教父，只要读过他们的著作，就会看见他们也是会错的人。没有哪一点比他们关于圣礼的言论，更显出他们的软弱。
一个打算完全遵守教父关于圣礼一切意见的人，必须吞下许多东西。毕竟，现存最早一位对约翰福音作注释的教父是 Origen，他死于主后253年。早在 Origen 的时代与约翰的时代之间，至少相隔了一百五十年；本文真正的看法极可能在这段时期中失落。特土良在其某部著作中顺带把本文应用于洗礼；但他也是到主后160年才出生，至少在约翰时代后两代人。至于路德宗作者，他们对圣礼公开持有的观点，使他们对本文的解释分量很轻。他们在解经时必须维护一种特殊的圣礼理论，并且坚定依附那理论。然而即便是 Brentius，对这段经文也承认，这里“水”所表示的洗礼，意义远大于洗礼圣礼本身，并包含福音的全部教义。罗马天主教释经家当然比路德宗在圣礼观上受束缚更深，几乎无需多论。
他们在解经时始终努力维护本教会的圣礼体系，因此像本文这样的经文，就毫不犹豫地被应用于洗礼。至于我们英国自己的改教家及其紧接着的继承人，他们对像这段经文的意见，恐怕比起其他题目都更少价值。他们总是过分焦急地要与教父一致。他们在各方面都想调和反对者，并借着诉诸古代原始教会，来支撑他们的新教立场。因此，当他们看见教父把本文指向洗礼，而这问题至多又是存疑时，我们就不足为怪，他们认为“从水生”就是受洗。然而，即便他们之间似乎也并不完全一致；而且 Latimer 那句著名的话也不可忘记：“用水受洗并不是重生。” Hooker 那些著名的话，常常被拿来攻击像我这样理解“从水和圣灵生”的人；这恰是一个奇特例子，说明一个伟人有时如何冷静地从一个宽泛总原则中，为自己引出一个并不合逻辑的结论。
他先立下一个总原则，说：“若一段经文的字面解释站得住，那么离字面最远的通常最糟。”接着他便想当然地认为，把“从水生”解释成洗礼，就是本文的字面解释。不幸的是，这正是我完全不承认的一点；因此在我看来，他的结论毫无价值。况且，当我们谈“字面意义”时，显然必须有个限度；否则，我们就无法回答罗马天主教徒从“这是我的身体”这句话证明化质说。我相信，要对本文作真正健全的解释，我们必须求助于十七世纪的清教徒和荷兰神学家。人必须离罗马主义再远一代，才可能对像这段经文这样的问题作出冷静无偏的判断。早期新教徒没有足够清楚看见他们关于洗礼某些说法所带来的后果；否则，我相信他们不会那样写。若有人要看十七世纪神学的样本，我会说：Poole 的《注释》里，就有一份关于本文真正意义最简明、也最好的陈述之一。
在离开整个题目时，有一个事实我认为值得极其严肃地思想。今日基督教世界中，那些明确坚持一切受洗者都从圣灵生的教会，一般来说，正是世上最败坏的教会。另一方面，那些否认洗礼与重生不可分离之联系的基督徒团体，恰恰是在信仰和实践上最纯正、并且最努力扩展福音的团体。这是一个不应被忘记的大事实。[从肉身生的……肉身……灵。] 在这节经文里，我们的主说明为什么那称作“重生”的心灵改变是如此绝对必要，为什么轻微的道德改变并不足够。尼哥底母曾说到“再进母腹生出来”；主告诉他，即便那样的事可能，也不会使他适合神的国。人类父母所生的孩子，即使生一百次，也仍会像生他的父母一样。“从肉身生的，就是肉身。” 所有男女按本性都是败坏的、有罪的、属肉体的、与神疏离的。
“属肉体的人不能得神的喜欢。”（罗马书 8:8）他们的儿女总是带着与父母相同的性情出生。从污秽中生出洁净来，乃是公认不可能的。荆棘无论怎样栽培，也不会结葡萄；照样，天然的人若没有圣灵，也绝不会成为敬虔的人。若要真正成为属灵、并适合神的国，就必须有一种从外面来的新能力进入人的本性中。“从灵生的，就是灵。”这句话显然十分简练，是用抽象方式说的。它像保罗的话：“体贴肉体的，就是与神为仇。”（罗马书 8:7）但总的意思是清楚无误的。人性堕落、败坏、属肉体到了如此彻底的地步，以致借着天然生育，从中出来的只能是堕落、败坏、属肉体的后代。人里面并没有自我医治的能力；他总是继续复制自己。若要成为属灵，适于与神交通，所需要的不少于神的灵进入我们心中。简言之，我们必须得着主两次向尼哥底母所说的那从圣灵来的新生。
在这节里，“肉身”一词，我倾向于同 Poole 和 Dyke 一样，认为用了两种意思。第一处是指人的天然身体，如约翰福音 1:14；第二处是指人的败坏、属肉体的本性，如加拉太书 5:17。对“灵”这个词，也当作同样观察。第一处是指圣灵，第二处是指圣灵所生出的属灵性情。亚当一切子孙所生的后代都是属肉体的；圣灵所生的后代则是属灵的。父母的恩典、地位、财富、学问，都不能阻止孩子若天然从肉身生，就带着败坏的心。除了从圣灵重生，没有什么能使人属灵。在思想这节经文时，必须谨记，它不能应用于我们主耶稣基督的人性。虽然祂有与我们一样真实的身体，但祂并不像我们一样按天然生育“从肉身生”，乃是借着圣灵神迹般的运行成孕。7. [你不要以为希奇……重生。] 读这节经文时，重心应落在最后两个字“重生”上。
显然，真正使尼哥底母绊倒的，是任何“新生”竟然是必须的这一观念。他无法明白这个“新生”是什么。我们的主吩咐他不要希奇，接着用一个熟悉的比喻解释重生。值得注意而又发人深省的事实是：历代教会中，没有哪一条教义像这重生的教义一样，引起这么大的惊讶，并遭到伟人和学者这样多的反对。今日那些把归正与复兴讥为狂热和热心过度的人，并不比尼哥底母好。他们像尼哥底母一样，暴露了自己对圣灵工作的完全无知。8. [风随着意思吹，等等。] 这一节看来是要借着风这个熟悉的比喻，来解释圣灵在人重生中的工作。圣灵的工作固然奥秘，尼哥底母也必须承认，风本身就有许多奥秘。“风随着意思吹。”我们不能解释它吹拂的方向，也不能解释它影响的开始与范围。然而，当我们听见风声时，我们片刻也不怀疑它在吹。
我们的主告诉尼哥底母，圣灵的运行也是如此。其中固然有许多奥秘和不可理解之处；但当我们看见果子，就是心灵和生活明显改变的果子时，我们就无权怀疑圣灵工作的真实性。这一节最后一句无可否认地有些难解：“凡从圣灵生的，也是如此。”我们原本更会期待这样的话：“凡重生的人，圣灵都是这样运行在他身上。”这无疑也是我们主的意思。然而，主所用的这种说话形式，在新约中并非毫无平行。例如我们读到：“天国好像人撒好种在田里。”（马太福音 13:24）这里的相似显然不是在人和国度之间；意思是整个故事都是天国的说明。照样，我们又读到“天国好像买卖人寻好珠子”，对此也可以作同样的说明。（马太福音 13:45） 本节开头译作“风”的希腊词，也同样可以正确地译作“灵”。
许多人如 Origen、Augustine、Rupertus、Bengel、Schottgen、Ambrose、Jansenius、Wycliffe 的译本、Bucer 和 Bede，都认为应当这样译。他们否认我们的主在这里根本提到“风”；他们反对把“随着意思吹”用在风身上，认为这种表达只能用于一个位格。但在我看来，正如在绝大多数释经家看来一样，这种想法完全站不住。其一，若此理论正确，就会造成极大的别扭，因为我们必须把圣灵和圣灵的工作拿来比较。“圣灵吹，而凡从圣灵生的也是这样！”其二，在我看来，把圣灵说成“吹”，又说尼哥底母听见圣灵的“响声”，实在非常奇怪。我完全看不出“风随着意思吹”这句话有什么困难。圣经中常把无知觉之物拟人化，说它们有心思和意志，这是常有的事。
我们的主就说过“石头必要呼叫起来”。（路加福音 19:40）诗人也说：“太阳知道下山的时候。”（诗篇 104:19）另见约伯记 37:8，35。此外，我看见选用风来比喻圣灵的工作，有一种特别的美。不但这比喻极其恰当而有力，而且圣经别处也用了同样的比喻。比如在枯骨的异象中，以西结呼叫“风”向被杀的人吹气。（以西结书 37:9）另见雅歌 4:16 和使徒行传 2:2。最后而且并非最不重要的是，在我看来，尼哥底母困惑的状态，使我们的主极有可能恩慈地用风这样一个熟悉的比喻来帮助他的无知。若这一节根本没有使用比喻，就不太容易看出它的话如何能帮助尼哥底母明白重生的教义；但若这一节包含一个熟悉的比喻，那么我们的主说这些话的整个目的，就变得清楚明白了。