约翰福音2章
约翰福音2:1-11 变水为酒
第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”耶稣说：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对他们说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。
这些经文记述了一个神迹，在真正基督徒眼中，这个神迹应当始终具有特殊的意义。按时间次序说，这是耶稣在地上所行众多大能作为中的第一件。经文明明告诉我们：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的。”正如约翰蒙圣灵感动所记下的其他神迹一样，这件事也记得极其细致具体；并且，也和约翰福音中的其他神迹一样，充满属灵教训。
首先，我们从这些经文中学到，婚姻的地位在基督眼中是何等尊贵。参加“婚礼”，几乎是我们主在地上公开事奉的第一个行动。婚姻并不是罗马教会所说的圣礼；它不过是神为人的益处所设立的一种生活状态。但这是一种绝不可轻浮谈论、也不可轻慢看待的状态。公祷书中的婚礼礼文很好地称它为“神在人无罪之时所设立的尊贵身份，并且向我们表明基督与教会之间那奥秘的联合”。在一个轻看婚姻纽带的地方，社会决不会处于健康状态，真正的信仰也决不会兴旺。轻看婚姻的人并没有基督的心。那位“借着亲临并在加利利迦拿行头一件神迹，使婚姻之道得着美化并尊荣”的主，是永不改变的一位。圣灵借保罗说：“婚姻，人人都当尊重。”（来13:4）
不过，有一件事不可忘记。婚姻这一步，对两个不朽灵魂今生的幸福和属灵的福祉影响如此重大，所以绝不该“未经慎思、轻率、任意、并未充分考虑”就去开始。若要真正幸福，婚姻就应当“存敬畏、谨慎、庄重，并在敬畏神中”进入。基督的祝福和同在，是幸福婚礼不可少的条件。若一桩婚姻里没有给基督和他的门徒留地位，就不能合理地盼望它兴旺。
第二，我们从这些经文中学到，有些时候，快乐欢喜是合宜的。我们的主亲自借着出席婚宴认可了婚宴。他并没有拒绝作“加利利迦拿婚筵”的宾客。经上写着：“设摆筵席，是为喜笑；酒能使人快活。”（传10:19）在这里，我们的主认可了筵席，也认可了酒的使用。真正的信仰从来不是要使人忧郁；恰恰相反，它本是要增进人间真实的喜乐与幸福。基督的仆人当然不该与赛马、舞会、戏院以及类似娱乐有分，因为这些往往引人轻浮放纵，甚至引人犯罪；但他也无权把无害的消遣和家庭聚会完全让给魔鬼和世界。一个基督徒若完全退出同胞的社会，在世上行走时神情悲伤得像天天参加葬礼，这对福音的事业是有损的。开朗、和善的性情，对信徒是极大的推荐。若一个基督徒不会微笑，这对基督教真是可惜。快乐的心，和愿意参加一切无害欢乐的态度，是极宝贵的恩赐。它们极有助于消除偏见，挪去绊脚石，为基督和福音开路。
这题目无疑困难而又微妙。在基督徒的实践问题中，没有哪一点比这更难把握合法与非法、对与错之间的平衡。要既快乐又有智慧，实在很难。高昂的情绪很快会退化为轻浮。过多接受宴席邀请，很快会导致浪费光阴，并叫灵魂瘦弱。常在别人桌上吃喝，很快会拉低基督徒信仰的调子。频繁应酬社交，对内心的属灵光景是沉重的压力。若有哪里是神的儿女需要谨慎防守的，这里就是。各人必须认识自己的力量和天然性情，并据此行事。一个信徒能毫无危险去的地方，另一个却未必能去。能使用基督徒自由而不滥用的人，是有福的！婚宴和朋友的饭桌，确实可能使人的灵魂受重伤。
关于这件事，可以立下一条金规则，它能替我们省去许多麻烦：务要确保我们赴宴时，总是带着我们神圣主人的灵而去，并且决不去他不会去的地方。像他一样，让我们总是“以我父的事为念”。（路2:49）像他一样，让我们乐意促进喜乐和欢欣，但务要努力使那喜乐不是罪中的喜乐，若不能是主里的喜乐，也至少是无罪的喜乐。让我们设法把恩典的盐带进每一个场合，并向我们所接触的每一只耳朵说合时宜的话。借着使谈话具有健康的调子，人们在社交中能做许多好事。我们永不要羞于表明自己的立场，让人看出我们是谁的人、服事的是谁。我们确可说：“这事谁能当得起呢？”但如果基督曾去过迦拿的婚宴，那么基督徒在类似场合里一定也有可做的事。只要记得：若他们去，是在主人曾去的时候去，他们就必须带着主人的灵去。
最后，我们从这些经文中学到我们主耶稣基督全能的大能。经文告诉我们，在婚宴上酒用尽时，他行了一个神迹。他单凭意志的行动，就把水变成酒，补足了所有宾客的缺乏。这个神迹施行的方式尤其值得注意。经文并没有告诉我们，在神迹发生之前或伴随神迹，有什么外在可见的动作。没有说他摸了那些盛水的缸；没有说他吩咐水改变性质；也没有说他向天上的父祷告。他只是定意要这样成就，事情就成了。圣经里我们读不到任何先知或使徒曾以这种方式行神迹。能以这样的方式行出如此大工的，绝不可能只是人，乃是真神。
令人安慰的是，我们的主在这里所显出的这同一全能意志，如今仍在为他的信徒运行。他们不需要他身体的同在来维持他们的案件。他们也没有理由因看不见他用眼可见地为他们代求，或不能用手摸着他来紧紧抓住他得安全，就灰心丧气。若他“定意”要赐他们救恩，并每日供应他们一切属灵的需要，他们就和亲眼看见他站在身旁一样安全、一样得到充分供给。基督的旨意和基督的作为一样有大能、一样有效。那位能对父说“我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里”的主，他的旨意拥有天上地下的一切权柄，并且必然得胜。（约17:24）
那些像门徒一样信靠这位行此神迹之主的人，是有福的。将来有一天，必有比迦拿更大的婚宴，那时基督自己要作新郎，信徒要作新妇。将来有一天，必有更大的荣耀显明出来，那时耶稣要执掌他的大权柄作王。到那日，凡蒙召赴羔羊婚筵的人有福了！（启19:9）
技术性注释：
1. 第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。
2. 耶稣和他的门徒也被请去赴席。
3. 酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”
4. 耶稣对她说：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”
5. 他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”
6. 照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。
7. 耶稣对他们说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。
8. 他又对他们说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。
9. 管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的；只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。
10. 对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”
11. 这是耶稣在加利利的迦拿所行的头一件神迹，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。
1.--[第三日。] 自然会生出一个问题：“这是哪一日？是从哪一日算第三日？”最可能的答案是：这是前一章所记最后一件事后的第三日；也就是拿但业被带到耶稣面前、成为门徒之后的第三日。因此意思就是：“在耶稣与拿但业谈话后的第三日。”
[在迦拿有娶亲的筵席。] 要记得，别处告诉我们，拿但业是迦拿人。（约21:2）这使我们很难不想到：拿但业作了门徒之后，邀请我们的主去他所住的地方。迦拿在旧约中并未提到。罗宾逊在《圣经考察》中说，它是一个离拿撒勒约三小时路程的村庄。
[耶稣的母亲在那里。] 我们必须推想，童贞女马利亚与新郎或新妇有某种关系，因此在婚筵中出席并协助安排席事。若无这样的推想，就难以明白她后来为何能吩咐用人。约瑟的名字，无论在这里，还是在福音书和使徒行传中提到我们主母亲的其他地方，都没有出现；这使大多数注释家认为，当主开始公开事奉时，约瑟已经死了。这一点我们除了推测之外一无所知。不过值得注意的是，迦百农的犹太人称耶稣为“约瑟的儿子，他的父母我们岂不认得吗？”（约6:42）如果知道更多关于约瑟的事对我们有益，我们就会被告知更多。罗马教会已经根据传统、而毫无圣经根据地，给了他一种迷信式的崇敬。若约瑟在神的话中被更显著地提到，罗马教会还不知会说出多少关于他的话！
莱特富特指出，比对可3:18、可6:3和约19:25，就极有可能看出，童贞女马利亚的姊妹，也叫马利亚、是革流巴或亚勒腓的妻子，她和全家都住在迦拿。他说，在主的“弟兄”或表兄弟名单中，我们看到雅各、约西、犹大、西门这几个名字。其中他认为雅各、犹大和西门都是使徒。使徒雅各明确被称作“主的兄弟”，又是亚勒腓的儿子；犹大也明确被称作这雅各的弟兄。（加1:19；犹1）剩下的那个弟兄西门，他认为就是那位称为奋锐党的西门的使徒。莱特富特据此论证说，这证明他的父母住在迦拿，因此他推断这婚筵是在亚勒腓家里举行的。亚勒腓与革流巴是同一人，这是一种普遍而有根据的看法。
2.--[耶稣和门徒也被请去赴席。] 我们的主无疑是以童贞女马利亚之子的身份受邀；他的门徒则是作为他的朋友和同伴受邀。当然，我们不能设想在主事奉如此早期，他已被普遍承认为宗教教师，或与他同去的人已被看作新信仰的门徒。这里提到的门徒，必定是上一章所说的那五位，即安得烈和他的同伴（大概是约翰）、西门彼得、腓力和拿但业。
[赴婚宴。] 我们并不知道新郎新妇的名字。罗马教作者中有一则传说，说新郎是使徒约翰，而且约翰虽然已经结婚，却立刻离开妻子和家去作基督门徒！整个故事完全没有圣经根据，而且充满荒谬。巴罗尼乌斯猜测新郎是加拿人西门，但没有任何值得一提的证据。必须注意的是：耶稣、他的门徒和童贞女马利亚出席婚礼这一事实，与教父和罗马天主教把独身看得高于婚姻、并视婚姻状态为较不完全的教义，形成鲜明对比。“禁止嫁娶”是敌基督的道理，不是基督的道理。（提前4:3）罗马教说基督因着亲临婚宴就使婚姻成为圣礼，这种论证毫无价值。戴克说，照此逻辑，我们也可以把宴席和葬礼称为圣礼，因为基督也出席过。他说：“要成为圣礼，必须有设立的话。让教皇派的人指出这里有任何这样的话。并且，如果基督真的使婚姻成为圣礼，他们为什么又称它为属肉体的事呢？圣礼难道是属肉体的事吗？”
一些近代作者暗示，主出席婚宴就定了那些拒绝参加舞会、宴饮和跳舞聚会之基督徒的罪，这种说法毫无分量。人们在婚宴上相聚的目的，与在舞会上相聚的目的，大不相同。后者不过是单纯为享乐和娱乐而举行的不敬虔聚会，倾向极其可疑，带来熬夜，并助长世俗、轻浮和爱炫耀；前者则是朋友聚集，见证两个人在人生中所要迈出的最重要一步，而且这聚集与宗教礼仪紧密相连。
3.--[酒用尽了。] 希腊文直译是“酒已经缺了”。这情况大概显出耶稣所赴婚礼主人的贫穷卑微。耶稣和他母亲所熟悉的人并不富有。要理解这句话，也要理解整个故事，就当记得犹太人的婚宴常常持续数日，并且会邀请许多人。因此不仅花费甚大，食物和酒的消耗也相当可观。参孙的婚宴就持续了七日。（士14:10-18）王为儿子摆设婚筵的比喻里，那婚筵也是请了很多人。（太22:2等）既然如此，我们就很能明白：在并不富裕之人的婚宴上，酒很快用尽，并不一定是因为过量饮酒。本处看来正是如此。
[耶稣的母亲说……他们没有酒了。] 这句短短的话引出种种奇怪解释。有些人如本格尔认为，马利亚是在建议主和门徒离席，免得新郎新妇难堪，免得暴露他们的贫穷。也有人如加尔文认为，她希望主以有益的谈话吸引宾客的注意，好使他们不去留意酒的缺乏。
最合理、也最可能的看法，是马利亚猜想主可能会以某种方式补足酒的缺乏。具体如何，她并不知道。没有丝毫根据可证明主在这时候以前已经行过任何神迹；但若假定马利亚不记得主降生时一切神奇的情形，和天使加百列从前对他说过关于他的那些话，那就太愚蠢了。我们不能怀疑，虽然主在拿撒勒三十年过着安静的生活，从未行过神迹，他的母亲却一定在他身上看见一种言语行为的完全，与常人截然不同。我们也不能怀疑，她知道过去几周发生的一切事，就是主受约翰的洗、约翰公开宣告他是弥赛亚，以及有一小群门徒开始聚集在他周围。想到这些事情，我们就不必奇怪马利亚的期待大大提高。她期待她的儿子很快行一件大事迹。她天天盼望他借着某个大能作为显明自己是弥赛亚。正是在这种心情下，她转向他说：“他们没有酒了。”意思仿佛是：“显明你自己的时候到了。像我久已盼望你做的那样，借着供应酒来显出你的能力。”
罗马天主教从这句话推论童贞女马利亚在天上为罪人代求，并进而推论向她祷告是合法的，这种论证既无价值又极不幸。首先，因为活着的圣徒在地上的祈求蒙垂听，并不能推出死去的圣徒在天上的祈求也同样有效。其次，一个不利事实是：这是我们在福音书中唯一一次看见童贞女马利亚向主提出请求，而这请求立即招来主的责备！人在论证上若不是到了穷途末路，岂会用这样的话来为求告圣徒辩护！
墨兰顿、赫姆尼修等人认为，婚宴中缺酒这一点被特别提出来，是要提醒已婚的人或准备结婚的人：婚姻带来的不只是安慰，也带来挂虑，尤其是贫穷所带来的挂虑。结婚的人行得好，在基督的祝福下也会有幸福；但他们不可指望从结婚那天起就免于“肉身的苦难”。（林前7:28）
4.--[耶稣说，母亲，我与你有什么相干？等等。] 这一句引人注目的经文，自然吸引了很多注意。解释时，非常重要的是，要避免一些新教作者和几乎所有罗马教作者所陷入的两个极端。
一方面，我们不可过度强调“母亲”这称呼。像加尔文等人所暗示的那样，认为它带有责备或与敬重不相容，这肯定是错误的。我们主在十字架上最后一次对母亲说话时，用的正是同一称呼，并且满有慈爱地把她托付给约翰照顾。他说：“母亲，看你的儿子。”（约19:26）童贞女马利亚和其他所有信主的妇人一样，是会犯错的妇人；但我们不可比圣经所允许的更多地归咎她。
另一方面，也无须否认主的话本意是责备马利亚，正如金口约翰、特阿非拉和欧叙弥乌所说。她在这里犯了错，也许是出于爱子心切，想要使自己的儿子得荣耀；她在别的时候也曾犯过错。这里的话是要提醒她：从此以后，她必须让主自己选择行事的时间和方式。顺服她和约瑟的时期已经过去；他公开事奉的时期终于开始了。在承担这事奉时，她不可擅自向他提出建议。
这一节与罗马教会关于童贞女马利亚的教训背道而驰，明显得无法解释过去。她并非像罗马教作者竟敢宣称的那样没有错误和罪，也不是被设立来让人祷告、敬拜的。如果我们的主连他母亲向他建议行神迹都不容许，我们就完全可以推断，罗马天主教一切向童贞女马利亚所献的祷告，尤其是那些求她“命令她儿子”的祷告，在主眼中都是极其冒犯、甚至亵渎的。
希腊文中译作“我与你有什么相干”的表达，字面是“我与你有什么呢？”这是一种省略式说法，其完整意思大概是：“你我之间有什么共同之处？”“我的思想是一回事，你的思想是另一回事。”正如本格尔所说。它和太8:29、可1:24，5:7、路8:28里的问句，以及太27:19里的命令式用法，是同一个短语。
[我的时候还没有到。] 对这句话最简单、最合理的理解，是把它指向基督行神迹的“时候”。这与“我的时候还没有满”是同类的话。（约7:8）我们的主并没有告诉马利亚他不会行神迹；但他要让她知道，她不可盼望他为了取悦按肉身说的亲属而行大能作为。无论在这次还是别的场合，他只会在合宜的时候、就是神旨意中所定的时候来到时才行神迹。
奥古斯丁、华兹渥斯等人有一种奇特看法，说主这里是指着他被钉十字架的时候说的，意思是：“我公开承认你、公开尊荣你作我母亲的时候还没有到；但有一天在十字架上我会这样做。”不过，这种解释似乎太牵强，也太不可信。
5.--[他母亲对用人说……你们就做什么。] 这一节有两点很值得注意。一是童贞女马利亚何等柔和地顺服了上一节从主口中出来的温和责备。二是她仍然坚定相信主有能力行神迹、补足酒的缺乏，并且很可能会这样做。戴克说：“马利亚给用人的指示，也是给我们众人的。我们必须在凡事上单纯顺服基督；他说什么，我们就行什么。不该在事情上多加推理，也不该像面对人的命令和言语那样去追问；这一点就足够了：‘基督这样说了。’这才是该归给基督的盲目顺服，而不是耶稣会士给上级的那种顺服。很多人会做一点基督所说的事，却不会做凡他所说的一切事。”
也许并不过分地说，马利亚在拿撒勒三十年观察了她儿子完全的生命和完全的智慧之后，说出这句话时，怀着特别的信心，也比表面看来有更深的意思：“凡他说的都值得留心。凡他说的，你们就做。”无论如何，这节经文对整个基督的教会都含有深刻的实践教训：凡基督所说的，让我们都顺服去行。
6.--[六口石缸……照犹太人洁净的规矩。] 约翰记述神迹时提到这些细节，是特别为了外邦读者。他是要他们明白：在摆设婚筵的地方有六口大石缸，并不稀奇。犹太人关于礼仪性洗濯和洁净的独特习俗，使得他们必须常常预备大量用水。马可的话对此有帮助：“法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭”等等。（可7:3等）因此，这六口石缸的出现不可能是预谋串通或事先安排，而是主那时代犹太人生活习惯的自然结果。
[每口可盛两三桶。] 有许多愚蠢无益的话是围绕这句说出来的，说主在这神迹中一定创造了极大量的酒。只需回答说：我们这里译作“桶”的古代容量单位究竟是多少，并不十分确定。不过最稳妥的回答是：我们不可用自己时代的宴席来衡量犹太婚筵的需要；那样的婚筵也许持续数日，并包括大量客人。
7.--[耶稣说，把缸倒满了水。] 注释家常常很恰当地指出，这句简单的话描绘了所有为基督作工的人，尤其是传道人和教师的本分：他们当听基督的声音，照他吩咐的去做，然后把结果交给他。责任是我们的，结果是神的。把缸倒满是我们的事；使水变酒是基督的事。
[直到缸口。] 提到这一点，无疑是为了表明其中没有任何诡计、戏法或欺骗的余地。倒进缸里的就是水，而且只有水；缸又装得满满的，根本不可能再把别的东西混进去。
8.--[他又说，现在可以舀出来。] 无疑就在这时，神迹发生了。我们的主凭着意志的动作改变了石缸中的内容。倒进去的是水，舀出来的是酒。对那位起初创造葡萄树、使它结果子的主来说，这种改变毫不困难。那位能从无中创造万有的主，更容易把一种物质变为另一种物质。
[管筵席的。] 看来这是在像本处这样的大型宴会中主持席面、监督一切过程的人。这里所用的希腊词，与下一节译作“管筵席的”完全相同。在希腊罗马人中，宴会设有这样一位主持者，是众所周知的习惯。
9.--[尝了那变成的酒，不知道是哪里来的。] 经文特别引入管筵席者的见证，是为要表明这神迹的真实性。他并不知道石缸里发生了什么事，也没看见用人照主的吩咐把水倒进去。他与用人之间没有串通，更不用说与主串通。因此，他的见证极有价值。他不仅证明那几分钟前还是水的液体如今成了酒，而且证明那还是一种格外好的、格外浓的酒，不是掺水的酒，而是真正纯正的好酒。
这里要特别留意“尝了”这个词。它为反对罗马教变质说提供了一个有力的旁证。我们所知主把一种液体变为另一种液体的场合，只有这一次。他既然这样改变了它，变化的真实性立刻就由“味觉”证明出来。那么，为什么在所谓主餐中圣礼之酒变成基督之血的改变，感官却察觉不出来呢？为什么酒在祝圣之后尝起来仍像酒，跟以前一样呢？这些问题，罗马天主教无法令人满意地回答。主餐中饼和酒所谓的改变，完全是一种错觉，和每一位领餐者的感官经验相矛盾。祝圣后的饼仍是饼，酒仍是酒。凡与我们感官相矛盾的事，神的话从未要求我们去信。
10.--[人都是先摆上好酒……] 这句话不可被过分压榨，硬从里面找出属灵意义。管筵席的是对宴席通常的安排作一般性评论。通常的做法，是先上最好的酒，后上次一点的酒。但此刻摆在他面前、从石缸舀出来的酒，品质太出众了，以致使人觉得这一天的常规像是反过来了。此节对主神迹的真实性和伟大，是个强有力的旁证：他不仅把水变成酒，而且变成如此上好的酒，以至引起人的惊奇和注意。
[等客喝足了。] 有时有人对这句话作愚蠢的评论，好像主在这里认可了过量饮酒。首先，须指出，译作“喝足了”的希腊词并不必然表示醉酒。正如施罗伊斯纳和帕克赫斯特所说，它完全可以公正地解释为“喝够了，或尽兴喝了”。人若已得满足，就不大在乎摆在面前的酒品质如何。其次，要记得，管筵席的只是就一般宴会中给客人供酒的惯例作一番一般性评论。没有任何证据表明他是在影射眼前这些宾客真的喝醉了。
[你倒把好酒留到如今。] 人们常从这句话引申出一条很好的实践性评语：世界把它最好的东西像上好的酒一样先给人，把最坏的东西留在后头。我们越久服事世界，它的馈赠就越显得令人失望、不能满足、索然无味。相反，基督把他仆人最好的东西留在最后。他们先有十字架、赛程和争战，然后才有安息、荣耀和冠冕。尤其在他第二次降临时，更要显明这是真的。那时信徒要满有把握地说：“你把好酒留到如今。”这些确是敬虔而有益的思想；但也许不过是借题发挥而已。
这里也许是指出一件事的适当地方：无论怎样公平诚实地解释，本段经文似乎都绝不可能与通常所谓“绝对禁酒主义”的基本原则调和。如果主耶稣基督确实行神迹，为婚宴供应酒，那么无论怎样巧辩，都不可能证明喝酒本身是罪。凡事节制是圣灵果子之一；不节制的人就是未重生的人。在许多情况下，完全戒绝发酵酒类，确实很有益，也很可取；但像许多人那样断言“凡喝任何发酵酒都是罪”，这种立场在本段经文面前是站不住的，除非曲解圣经明白的意思，并把助长罪的责任归给基督。
11.--[这是所行的头一件神迹。] 这句话最明显的意思，似乎就是：这是我们主耶稣基督所行的第一件神迹。那些人声称他在幼年和童年时所行的神迹，毫无圣经根据，完全不值得相信。想看其荒谬的人，可以查阅特伦奇《论神迹》序论中的例子。
莱特富特提出以下五个理由，解释为什么这里的神迹是基督故意行的第一件神迹：(1) 婚姻是神所设立的第一项制度，因此基督第一件神迹就在婚礼上行。(2) 基督不久前借着禁食显出奇特来，如今又借着在筵席上非常的供应显出奇特。他不把石头变饼，不是因为他不能。(3) 他不肯为满足撒但而使石头变饼，却愿意把水变酒，为要显出自己的荣耀。(4) 人在世界上行的第一件神迹是变化性质的神迹（出7:9），而人子的第一件神迹也是同类性质。(5) 你第一次听见施洗约翰时，听见的是他严谨的饮食；同样，你第一次听见基督公开事奉时，听见的是他在婚宴上。
[显出他的荣耀。] 我看不出这些话是指第一章所说“我们也见过他的荣光”（约1:14）。我相信其意思是：“借着这神迹，耶稣如今第一次开启或显明了他荣耀、神圣的大能，以及他作弥赛亚的使命。”在拿撒勒三十年的隐居之后，他如今第一次掀开道成肉身时覆盖其神性的帕子，显出一点他全能的权能和神性。
[他的门徒就信他了。] 这些话当然不是说安得烈、约翰、彼得、腓力和拿但业此时第一次信耶稣。更可能的意思是，从这时起，他们信得更坚定、更完全、更毫不迟疑。尽管他们仍有许多无知，从此却确信无疑：他们所跟随的这一位就是弥赛亚。
在结束关于这个奇妙神迹的注释以前，我不能不提到教父及许多其他注释家赋予它的寓意和预表意义。许多人在这神迹中看见福音引入世界的一幅寓意历史。婚宴像福音一样，是喜乐的场合。正如婚宴中耶稣亲自同在是最大的特点，福音中也是如此。犹太旧约时代是缺乏和昏暗的时代；基督的降临补足了所缺少的一切。基督以前所启示的宗教像水一样；基督来到世上，就把旧约时代的水变成了酒。好酒被留到基督的时候。摩西所行的第一件神迹是把水变成血；基督所行的第一件神迹是把水变成酒。这些无疑都是敬虔而且真实的思想。我不愿苛责，也不愿断言不能从这神迹中合法推出这些想法。我只愿指出：按一般原则，最好还是避免寓意式解释，而满足于圣经表面上显明的意思。一旦开始把圣经寓意化，你就不知道该在哪里停下。
按照寓意体系，你可以从圣经里证明任何事，也能找到任何事，到最后就把闸门打开，让一股狂热的洪流涌进来。奥古斯丁、伯尔纳和阿尔昆从这神迹引出的寓意教训，就是寓意解释走向极端的鲜明例子。比如奥古斯丁告诉我们，两三桶代表两类人，即犹太人和希腊人，或者挪亚的三个儿子；又说本段中的六口石缸代表从亚当到基督之间六个连续的预言时期，人就不能不觉得这里有什么地方出了问题。他的话是：“那六口每口盛两三桶的石缸，是六个时代，里面装着属于万民的预言；可以指两种人，即犹太人和外邦人，正如使徒常说的；也可以指三种人，因为挪亚有三个儿子。”一种能把好人引到这种断言的释经体系，必定是一把危险的双刃剑，所带来的害处很可能多于益处。
我并不否认我们主的一切神迹都具有深刻意义，也毫不怀疑它们都旨在传达深刻的属灵教训，此外还证明他的神性。我所坚持的只是：这些神迹需要以敬畏和细腻的态度对待；仓促地把它们寓意化，把其中每一个细节都赋予象征意义，是一种不明智的处理圣经方式，并且极易使圣经遭人轻看。几乎没有哪位注释家从这个神迹中引出的实用教训比墨兰顿更多、更有益。那些轻看新教神学的人，不妨将他对整段经文的注释与奥古斯丁的注释比较一下。
约翰福音2:12-25 洁净圣殿，耶稣在逾越节中
这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去，在那里住了不多几日。犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里；耶稣就拿绳子做成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子；又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方！”他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”因此犹太人问他说：“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”但耶稣这话，是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。
这几节经文所记，我们主所行的第二件神迹，值得我们留意。像在迦拿所行的第一件神迹一样，这件事也极具预表性，并且指向将来之事。赴婚宴并洁净圣殿脱离亵渎，是我们主第一次降临时事奉初期的行动；当他再来时，洁净整个有形教会并设摆婚筵，也将是他最早要做的事之一。
在这段经文里，我们看见一件事：基督是何等不赞成人在神的殿中有任何不敬虔的行为。我们被告知，他把那些在殿里卖牛羊鸽子的人赶出去，把兑换银钱之人的银钱倒在地上，推翻他们的桌子，并对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方！”在我们主地上事奉期间，没有任何场合显出他像这里这样有力行动、这样流露公义的义怒。似乎没有什么比祭司们在圣殿中容忍这种粗鄙的不敬，更能激起他如此明显地显出圣洁的忿怒，尽管他们还自夸热心维护神的律法。要记得，在三年之内，他曾两次发现同样亵渎他父之殿的情形，一次在事奉之初，一次在结束时；两次都以最强烈的言辞表达不悦。“事情重复出现”，为的是把这教训更深地刻在我们心里。
这段经文应当在许多地方引发人深刻的自我省察。那些自称为基督徒的人中，难道没有人在每个主日的行为和这些犹太人一样糟吗？难道没有人暗暗地把自己的钱财、田地、房屋、牲畜，以及一整串属世事务带进神的殿里吗？难道没有人只是把身体带进敬拜场所，心却任意游荡到地极去吗？难道没有人“几乎在会中作尽各样恶事”吗？（箴5:14）这些都是严肃的问题！恐怕有许多人都不能给出令人满意的回答。
基督教堂和会堂，固然与犹太人的圣殿很不相同。它们不是照着神圣样式建造的，也没有祭坛或圣所，其陈设没有任何预表意义。但它们是宣读神话语的地方，也是基督特别同在的地方。自称在其中敬拜的人，当然应当以敬畏和尊重的态度行事。凡自称敬拜神时，却把属世事务一并带来的人，所做的显然是极叫基督厌恶的事。所罗门借圣灵所写的话适用于任何时代：“你到神的殿要谨慎脚步。”（传5:1）
我们在这段经文中又看见：人可以在宗教真理的话语说出很久以后仍记得它，并且有一天看见起初所未看见的意义。我们被告知，主对犹太人说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”约翰清楚告诉我们，他“是以他的身体为殿说这话”，指的是他自己的复活。然而，当时门徒并不明白这句话的意思。直到这里所记之事三年之后，“他从死里复活以后”，这句话的全部意义才忽然照进他们心里。三年之久，这句话对他们都是晦暗而无用的；三年之久，它像埋在坟墓中的种子一样，躺在他们心里，没有结出果子。但到那时候，黑暗便过去了。他们看见了主的话该如何应用，并且在看见时信心被坚固。“他们就想起他说过这话”，而且在想起时“便信了”。
令人安慰、令人振奋的是，门徒身上发生的这类事，如今常常仍在发生。那些在教堂里向表面上漫不经心的耳朵所讲的讲道，并非都落空、都白白丢弃。学校中的教导和牧养探访中的劝勉，也并非都被浪费、都被忘记。父母教给儿女的经文，也并非都徒然教导。讲道、经文和教训，常常在许多年后“复活”。有时那撒好种的人早已离世很久，这好种子才发芽。让传道人继续讲道，教师继续教导，父母继续照主的道养育儿女。让他们凭信心和忍耐撒下圣经真理的好种。他们在主里的劳苦不是徒然的。他们的话比自己所想的更被人记得，并且还要在“多日以后”发旺出来。（林前15:58；传11:1）
最后，我们在这段经文中看见，我们主耶稣基督对人心的认识是何等完全。经文告诉我们，我们主第一次在耶路撒冷时，对那些口称信他的人，“却不将自己交托他们”。他知道他们不可靠。他们因看见他所行的神迹而惊奇；他们甚至在理智上确信他就是他们长久所盼望的弥赛亚；但他们并不是“真门徒”。（约8:31）他们没有归正，也不是真信徒。虽然他们情绪被激动，但在神面前他们的心并不正；不管他们口里怎样承认，他们里面的人并没有更新。我们的主知道，他们几乎全是撒在石头地上的听道者。（路8:13）一旦因道遭遇患难或逼迫，他们那所谓的信心多半就会枯萎终止。别人也许看不出来，但这一切主都看得清楚。安得烈、彼得、约翰、腓力和拿但业也许会奇怪，为什么他们的主不张开双臂接纳这些看似信的人；但他们只能凭外貌判断事物，他们的主却能读透人心。“他知道人心里所存的。”
摆在我们面前的这个真理，足以叫假冒为善的人和虚假的挂名信徒战兢。他们可以欺骗人，却不能欺骗基督。他们可以披着宗教外衣，在人眼中像粉饰的坟墓一样美丽；但基督的眼目看见他们里面的朽烂，除非他们悔改，否则基督的审判必追上他们。若地上不认识他们，天上却认识；若他们至死不变，将来在聚集的万有面前，他们终必蒙羞显露。经上写着：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”（启3:1）
不过，这真理像红海边的云柱火柱一样，有两面。（出14:20）它向假冒者显为黑暗，向真信徒显为光明。它向假信徒宣告忿怒，却向一切诚心爱主耶稣基督的人宣讲平安。一个真正的基督徒可以很软弱，但他是真实的。无论如何，当基督的仆人因感到自己的软弱而灰心，或因这个撒谎世界的毁谤而痛苦时，他总能说：“主啊，我是个可怜的罪人，但我是认真的，我是真实的。你知道万事，你知道我爱你。你知道一切人的心，也知道我的心虽然软弱，却是紧紧依附你的心。”假基督徒躲避全知救主的眼目；真基督徒却愿他的主的眼目早晨、正午、夜间都注视着他，因为他没有什么可隐藏的。
技术性注释：
12. 这事以后，耶稣和他的母亲、弟兄、门徒都下迦百农去，在那里住了不多几日。
13. 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。
14. 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。
15. 耶稣就拿细绳做成鞭子，把众人连牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。
16. 又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方！”
17. 他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”
18. 因此犹太人回答他说：“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？”
19. 耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”
20. 犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”
21. 但耶稣这话，是以他的身体为殿。
22. 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他对他们说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
23. 当耶稣在耶路撒冷过逾越节、在节期中时，许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。
24. 耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。
25. 也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。
12.--[他下迦百农去。] 约翰写作的严格准确，在这里很值得注意。迦拿是在山区的村庄；迦百农则在加利利海边，地势比迦拿低得多。因此说耶稣“下去”是很准确的。迦百农似乎是我们主在加利利地上事奉期间主要的居所：“离了拿撒勒，就住在迦百农。”（太4:13）看起来他在那里所行的神迹比别处都多；同时，对它不悔改、轻忽所蒙特权，他所宣告的审判也比别处都严厉：“迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间。”（太11:23）一个引人注目的事实是：虽然迦百农在我们主时代是富裕而重要的地方，它却已经完全消逝、真正“坠落”了，以至于连它的确切位置都未能清楚确定。
[他的母亲。] 这里我们再次看见没有提到约瑟。童贞女马利亚在我们主整个地上事奉中是否一直是他同行的伙伴，是可疑的。我们在这里看见她，在受难时又看见她；但我们也看见她曾在另一处“站在外边，要与他说话”，那时他正在对众人讲论，这就引出了那句严肃的话：“谁是我的母亲？”（太12:46）事实上，也没有证据表明马利亚比主的其他门徒更清楚基督降临的整个目的，或者她对于他的钉十字架和受苦，比别人预备得更充分。
[他的弟兄。] 没有充分根据证明这些人是按肉身说主的亲弟兄，也没有根据证明马利亚在主奇妙降生以后又生过别的儿子。首先，凡仔细读圣经的人都知道，“弟兄”这词在圣经里也用于许多其他亲属，不只是我们通常所谓的兄弟。亚伯拉罕对罗得说“我们是弟兄”（创13:8），其实罗得是他的侄儿。米沙利和以利撒反被称作拿答和亚比户的“弟兄”，其实只是他们的表兄弟。（利10:4）雅各对“弟兄”说：“你们堆聚石头。”（创31:46）可那些人其实是他的儿子和仆人。其次，也完全可能约瑟在聘娶童贞女马利亚之前已有前婚所生的儿女；若如此，我们很容易理解这些儿女为何会被称作主的“弟兄”。最后，我们知道使徒雅各被称作“主的兄弟”（加1:19），而圣经又清楚告诉我们，他是亚勒腓或革流巴的儿子，也就是童贞女马利亚姊妹的丈夫之子。因此，本节中的“弟兄”极可能是指“表兄弟”，其中有些人信主，有些人却不信。（约7:5）一个有趣的事实是：至少有两位主的使徒，按肉身说是他的亲族，即亚勒腓的儿子雅各和犹大。照可6:3看来，我们也许还可以加上西门；照可2:14和太9:9看来，也许还可以加上马太。
[和他的门徒。] 这个说法用在“他的弟兄”之后，可能令人怀疑，是否主的亲属到这时除了童贞女马利亚之外还没有人真正信他。他们此时也许只是因着他刚行的神迹而出于好奇跟随他。
13.--[犹太人的逾越节近了。] 这话再次证明，约翰写福音书主要是为外邦信徒，而不是为犹太人。我们的主按常例参加摩西律法中的节期和礼仪，这一点值得留意。只要旧约时代的制度还在，他就给予一切当有的尊荣，不管执行这些礼仪的人多么不配。传道人的不配，并不能成为我们忽略神礼仪的理由。
我们主从受洗到被钉十字架，一共守过几次逾越节，因此他公开事奉究竟有多长，这是历来意见分歧很大的问题。就我自己而言，我看不出还有什么观点比传统观点更好，即主的事奉持续了三年。显然，这事奉是在某个逾越节前不久开始，也在一个逾越节结束。但它究竟只包括三次逾越节，因此持续两三年之间；还是包括四次逾越节，因此持续三四年之间，我认为我们没有足够材料作出确定判断。如果必须表达意见，我觉得更可能是主只守了三次逾越节。不过这终究是个开放问题，且幸而也不是要紧的大事。约翰明确提到三次逾越节：就是本处这次、第六章中的那次（约6:3），以及主被钉十字架时那次。如果第五章所说的“一个节期”（约5:1）是逾越节，那么主就守了四次逾越节。但这一点无法定论。牛顿爵士认为主守过不少于五次逾越节；也有少数作者认为只有两次。想看详细讨论的人，可以查阅多德里奇在本处的注释。
[耶稣上耶路撒冷去。] 要注意，这次旅程以及伴随这次上耶路撒冷的一切事情，只有约翰记载了。出于某种智慧的原因，另外三位福音书作者蒙感动省略了主这段历史。
14.--[看见殿里有卖……的。] 在圣殿院子里有牛、羊、鸽子和兑换银钱的人，其实很容易解释。这些牲畜是为了供应那些从远方来守逾越节和其他节期的犹太人，因为他们需要献祭；因此卖牛、羊、鸽子的人就在离祭坛不远的地方等待他们。兑换银钱的人出现在这种有买卖进行的地方也很自然，好便利那些只带外国货币、想换成耶路撒冷通用钱币的犹太人。整个习俗显然极其亵渎。毫无疑问，祭司们出于贪婪默许了这做法。他们或是与卖牲畜和兑换银钱的人有牵连，并分享利润；或是至少收取租金，允许他们在圣殿围墙之内做生意。他们当然会辩称一切都是为了好目的！他们的目的不过是为敬拜神提供方便！但好意图并不能使违反圣经的行为成圣。正如戴克就本段所说：“任何好的目的都不能使神所禁止的事成为合理。”
当我们说主发现这一切是在“殿里”进行时，当然应当理解为“在圣殿周围的院子里，在圣殿范围之内”。但我们必须记得，这些院子也被视为圣殿的一部分，因此属于圣地。
我倾向于把主在开始事奉后第一次出现在耶路撒冷就进殿这一行动，看作玛拉基预言的一种局部、虽然很不完全的应验：“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。”（玛3:1）犹太民族正期待一位带着权能和大荣耀的得胜弥赛亚出现时，真正的弥赛亚却忽然出现在圣殿中，显明自己的来到，不是借着显示属世的能力，而是坚持圣殿敬拜必须更纯洁，因为这正是当时民族最需要的。至于玛拉基的话还有更完全、更圆满的应验留待将来，我毫不怀疑。但像旧约中许多关于弥赛亚的预言一样，这些话本就是有意具有双重应验：一重是在弥赛亚第一次来受苦时局部应验；另一重是在弥赛亚第二次来掌权时完全应验。
大多数最好的注释家都认为，主曾两次把买卖的人从圣殿赶出去：一次在事奉开始，一次在结束时。公道地说，皮尔斯主教和少数其他作者认为只发生过一次，就是在他事奉末了、被钉十字架之前。但支持这一看法的论据，在我看来毫无分量，也不令人满意。
15.--[拿细绳做成鞭子。] 译作“细绳”的希腊词，字面意思是“用芦苇编成的绳子”。有人认为这些芦苇原是给牛羊铺垫用的；也有人认为这类细绳很可能本来就散放在那里，是绑牛时用过的。至于这鞭子是否打在那些把牲畜带进圣殿的人身上，像一些古画所描绘的那样，当作某种惩戒，我们并不知道。更可能的看法是，这鞭子只是帮助我们的主迅速把牛羊赶出去。
整件事很不寻常，因为它显出我们的主在整个事奉期间，比我们在任何别的时候所见的都更多地运用了身体力量和强烈的外在行动。平常来说，他的行动多不过一句话、一次触摸、或伸出一只手；但这里我们看见他至少做了四件事：(1) 做鞭子；(2) 赶出牲畜；(3) 把兑换者的钱倒在地上；(4) 推翻桌子。我们从未在别的场合看见他因圣殿被亵渎而显出如此强烈的外在愤慨。若记得这整件事乃是基督将来在第二次降临时对待有形教会之作为的鲜明预表，我们就能稍微领会“羔羊的忿怒”这句惊人之语的深意。（启6:16）
戴克就主在这里的行为有一句值得注意的话：“基督这一举动不可被人仿效，因为他是凭着自己的儿子身份，以圣殿之主的身份如此行。因此教皇派从这里推论教皇有权甚至以肉体刑罚惩治罪犯，或剥夺君王的国土，实在是粗暴滥用经文。至于传道人，他们唯一可以使用的鞭子就是舌头，就是大有能力地讲道反对各种滥用。至于个人，神虽然约束了他们的手，却没有约束他们的舌头。机会一到，他们可以表明自己对败坏的憎恶和不悦。”
16.--[对卖鸽子的说，把这些东西拿去。] 主对每一样使他不悦之物所采取的不同处理方式，值得注意。牛羊是被赶出去的；这样对它们没有遗失的危险。钱被倒在地上；很快就可以拾起带走。至于鸽子，他只是命令人把它们拿走；若再多做一点，它们就可能飞走，主人就完全失去了。教会若历来的改革者都能把这种智慧与同样的热心结合起来，就好了。本例中，人人都受了责备，人人都得了教训；但没有谁真正受伤，也没有什么真正损失。
[我父的殿。] 这说法很值得注意。犹太人在这整件事的匆忙和混乱中有没有留意到这一点，还难说。显然，这是我们的主宣告自己神圣儿子的身份，并因此宣告自己有权维护他父敬拜之处的纯洁。另一次当我们的主称神为自己的父时，犹太人立刻说他“将自己和神当作平等”。（约5:18）有人认为，这说法与记载耶稣在教师中间时所用的话相平行（路2:49）；那里的话“我应当以我父的事为念”，若译作“我应当在我父的殿里”也许更好。
不可忽略的是：主在此所责备的亵渎习俗，后来又被犹太人恢复；两三年后，主再次在圣殿中看见同样的情形，又再次赶出买卖的人。这是祭司和圣殿官长极端邪恶、堕落状态的鲜明证据。他们对一切劝告和责备充耳不闻，任凭自己存着可弃绝的心。
还要注意，主第二次洁净圣殿时所用的话，与第一次有所不同。第一次他只说：“不要将我父的殿当作买卖的地方。”也就是买卖交易的地方。第二次他说：“你们使它成为贼窝了。”（太21:13）人越邪恶、越刚硬，我们的抗议就必须越响亮，我们的责备也必须越尖锐。
[买卖的地方。] 穆斯库卢斯评论这句话说：如果为献祭而卖牲畜尚且引起基督不悦，那么罗马教会里持续进行的那些事，更必令他不悦。弥撒、赎罪券等的买卖，必远比买卖牛羊更令基督厌恶。
主在这次行动中的完全成功，以及犹太人丝毫没有反抗，也值得注意。这事实曾使一些教父称其为基督所行最大的神迹。然而思考这事时，有三点必须记住。第一，犹太人的良心在主这边；他们知道主是对的，而自己是错的。第二，作为熟悉旧约先知历史的民族，他们不会对一个明显是在神圣感动下突然行事的人感到太惊奇。最重要的是，几乎毫无疑问，当场有一种神圣影响加在众人身上，正如主骑驴进耶路撒冷时那样，也如他在客西马尼园使仇敌“退后倒在地上”那样。（太21:9,10；约18:6）在这里，如同其他场合一样，主向门徒显明：当他认为合适时，他对一切意志和心思都有完全的权柄；而他之所以被犹太人拒绝、悖逆，并不是因为他没有能力强迫他们顺服。若不是他许可，他们对他本没有任何能力。
奥古斯丁、俄利根和比德赋予羊、牛、鸽子的寓意解释荒谬得不值一引，在阿奎那的《串珠注释》里可以见到。俄利根在把牲畜赶出去这一行动中，看见犹太制度及其供献和祭祀废除的预表。贝扎则看见主洁净圣殿这一行动有一种特别相称之处：那位要作我们先知、祭司和君王的主，理当显出与先知以赛亚、祭司耶何耶大，以及希西家、约西亚诸王一样对神殿纯洁的热心。（代下24:16）
17.--[门徒就想起……] 这些话显然是说，就在主赶出买卖的人之时，门徒“想起”了这里所引的经文。这句经文临到他们心中，成了他们神圣主人当时所显之灵的一幅鲜明说明：他此刻全然被为神殿纯洁的热心所占据。这也是贫穷、无学问的犹太人熟悉旧约圣经的诸多证据之一。至于门徒当时是否已把这节他们所想起的诗篇看作适用于弥赛亚，则大可怀疑。
[我为你的殿，心里焦急，如同火烧。] 引文出自诗篇69篇，这篇诗在新约中至少七次被引用为弥赛亚的话语。在诗篇前二十一节里，弥赛亚亲自陈述自己的受苦。
第5节尤其引人注意，因为弥赛亚在那里说到“我的愚昧”和“我的罪”。安斯沃思认为那意思是“虚假的罪名加在我身上”，“你知道我的仇敌所控告我的，若真有其事”；波拿尔也大意如此。
摆在我们面前的经文告诉我们：当涉及神荣耀的某个对象时，人有时完全被热心吞没、几乎像被吃尽一样，是正当的。摩西、非尼哈和在雅典的保罗，都是这类热心的例子。（出32:19；民25:11；徒17:16）奥古斯丁就这节经文说：“让神殿的热心常常吞吃你。比如，你看见一个弟兄跑向戏院吗？若神殿的热心如今吞吃了你，就拦住他、警戒他、为他忧伤。你看见别人奔去、想喝到烂醉吗？你能拦的就拦，能抓住的就抓住，能吓住的就吓住，能温柔赢得的就温柔赢得；总之，绝不可坐着不动、什么都不做。”
18.--[犹太人就回答说。] 多德里奇指出，这里的犹太人很可能是官长，因为公会就坐在圣殿里，而主的行动无疑会立刻传到他们耳中。这使接下来的问答更加重要。
[你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？] 这问题说明，犹太人承认：若一个人能证明自己有神圣差遣，那么像主刚才所做的那样做事是合法的。主忽然自行承担了极大而独立的权柄。虽然他既不是祭司也不是利未人，却事实上插手了圣殿院子的管理。那么，现在就让他显明自己是像以利亚或阿摩司那样的先知，他们便会承认他的做法有凭据。
这里那句引人注目的话或者是一个假设句，或者是预言。它要么应译为“若你们拆毁这殿”，要么应译为“你们将要拆毁这殿”，也就是“若你们杀我的身体”或“当你们杀我的身体的时候”。当然，若以为主字面上是在命令犹太人毁灭他，那是荒谬的。用祈使语气代替将来语气，这种用法任何圣经读者都应当熟悉，尤其可参看诗篇109篇。在本处，若有人还觉得主的话难懂，实在令人惊讶。他不过是用了我们日常也常用的说法而已。若律师在咨询时对当事人说：“你走这一步，你就完了。”我们都知道他不是在命令当事人走这一步，而只是说：“如果你真走这一步。”类似表达可见于主对法利赛人所说：“你们去充满你们祖宗的恶贯吧。”（太23:32）没人会说主是在命令法利赛人这样做；这乃是预言。同样，“你们或以为树好”（太12:33）与其说是命令，不如说是假设。（另参赛8:9,10）
[我三日内要再建立起来。] 这是预言主自己的复活。但这预言特别显著，因为主明确宣告他自己有能力使自己复活。这和“我有权柄舍了，也有权柄取回来”是同类的话。（约10:18）这两处经文都值得特别留意，因为现今有许多人断言，主的复活是由于父神和圣灵的运行，而主并不是凭自己的能力复活的。这是危险的异端。父和圣灵在主身体的复活中一同运行，当然毫无疑问；这在许多地方都教导得很清楚。但若说主并没有使自己的身体复活，那就是公然与本处经文以及前面所引的另一处经文相矛盾。
赫里恩在福特所引的话中说：“基督复活的有效原因乃是神无限的大能；而这能力既为蒙福三一中的各个位格所共有，所以复活有时归于父，有时归于子，有时归于圣灵。基督由父和圣灵使之复活，并不与他自己使自己复活相矛盾；因为‘父所做的事，子也照样做’（约5:19）；既然他们在本性上为一，在工作上也为一。”
人心中自然会生出这样的问题：为什么耶稣不立刻行个神迹当作记号，好叫犹太人信服？为什么他不当场宣告自己就是弥赛亚？为什么他给犹太人这样晦暗奥秘的回答？这些问题的答案是：第一，我们必须注意，我们主待人的一个基本原则，就是不强迫人相信，而是照着他所看见的他们内心状态向他们说话。他按愚昧人的愚妄回答他们。（箴26:5）若他给犹太人更直白的回答，他知道这会使他的事奉骤然终止，并使自己在时机未到之前就被剪除。第二，我们必须记得，尽管主这话当时显得晦暗，却实际上告诉了犹太人一个最大、最重要的记号，足以证明他的弥赛亚身份，就是他将来的复活。这等于说：“你们向我要一个记号，我就给你们一个。我要在我被钉十字架后第三日从死里复活。若我不这样复活，你们就不必信我是弥赛亚；但若我这样复活，你们若仍不信我，就无可推诿。”实际上，主把他使命的真实性押在自己的复活上。当他说除约拿先知的神迹以外，再没有神迹给犹太民族看时，也是这样做的。（太12:39）使徒们开始传道时，也不断向犹太人指出基督的复活是他弥赛亚身份的证明。为什么呢？其中一个主要原因，就是他们的主第一次在圣殿显现时，已经告诉犹太人，他们当仰望的大记号就是他自己从死里复活。
20.--[犹太人说，这殿是四十六年才造成的。] 这句话引起了不同看法。犹太人所说的殿，当然不可能是所罗门所建的殿，因为那殿已被尼布甲尼撒完全毁坏；也不大可能是所罗巴伯及其同伴从巴比伦归回后所建的殿，因为没有足够清楚的证据表明那殿建造了四十六年。最可能的看法，是他们所说的是希律修缮、或者说几乎重建的那座殿，而这里所提的四十六年，是指这项修建工程持续的时间，并且到我们主的时候仍未完全竣工。按约瑟夫的说法，当主进殿时，这项工程恰好已经进行了四十六年。工程规模极大、花费极重，动用了约一万八千名工人，几乎等于重建。而且，犹太人当时心里大概正记着此事，因为这工程年代并不久远，甚至很可能那时仍在继续。希腊文完全可译为“这殿已经建造了四十六年”，正如惠特比所说，这表示一个尚未完全过去的时间。
若有人想看一个好人跟从寓意释经法时会走到多么荒谬的地步，不妨去读奥古斯丁对这四十六年的寓意解释，那实在荒谬得不值抄录在这里。
[你三日内就再建立起来吗？] 这问句包含三种意思：讥诮、惊异和不信。大概特别强调了“你”这个字：“像你这样的人？你能吗？”不过，尽管犹太人当时不明白，我们主这句话并未被丢弃忘记，而是深深留在他们心里；这一点从两件事可以清楚看出：其一，在主受审于大祭司面前时，假见证人竟然把这话搬出来，虽然歪曲了它；其二，在十字架上，犹太人也拿这话讥诮他。（太26:61；27:40）
21.--[但耶稣这话，是以他的身体为殿。] 这节经文显出约翰在写福音书时常有的习惯：他一路加上解释性评语，好使外邦读者明白。须留意：主称自己的身体为“殿”，而信徒的身体也同样被称为“圣灵的殿”。（林前6:19）若污秽亵渎由石头木头造的殿是错的，那么用罪来污秽我们自己的身体这殿，就更错了。保罗和彼得都把身体称作我们的“帐棚”。（林后5:1；彼后1:13）
22.--[所以到他从死里复活以后，门徒就想起。] 这句话有两件事很有意思。第一，它表明我们的主复活给门徒心里带来了多大的亮光，也表明他多少难懂的话因此一下子被解开、变得明白。第二，它表明真理能在人的心思中沉睡多久而不被领会、也不立刻对他们有益。叫人想起事情来，是圣灵特别的职分之一。（约14:26）我们不可因为宗教教导没有立刻被明白，就以为它毫无益处。它也许会在教师去世很久之后仍然发挥益处。
[他们便信了圣经。] 这里指的是哪段经文？当然不可能是主刚才那句话本身，因为经文又特别把“耶稣所说的”加在“圣经”之外，作为门徒所信的对象。也似乎不太可能是旧约中关于复活的某一特定经文。我倾向于认为，这里是泛指圣经整体对我们主有资格被接受为弥赛亚所作的见证。耶稣从死里复活后，门徒就完全确信关于弥赛亚的圣经都已经在他们的主身上应验了。
“信了”这一表达，并不表示门徒那时才第一次相信。和其他地方一样，它是指他们这时相信得更充分，不再有那样多的疑惑和迟疑。约14:1也可以这样理解。
23.--[许多人信了。] 这些人看来并不是心里真正相信，只是在理智上被说服而已。圣经中关于理智性的相信与得救的相信、以及得救之信不同程度之间的区别，必须小心注意。魔鬼有一种信，神所赐的也有一种信。本节提到的人有前者，却没有后者。我们也被告知西门行邪术的“信了”。（徒8:13）另一方面，一个人真实的心里之信也可能有很大增长；前一节说的就是这种信。
[看见他所行的神迹。] 这句话说明，我们主行过许多神迹，而圣经从未记载。约翰自己两次明说这件事。（约20:30；21:25）下一章开头的尼哥底母也提到这些神迹。（约3:2）如果知道这些神迹的细节对我们有益，无疑早已记下。可是，记得有这些未记载的神迹是好的，这有助于我们正确理解耶路撒冷犹太人的不信和刚硬。我们必须记得，在耶路撒冷或其附近所记载的神迹，绝不是主在那里所行神迹的全部。
24.--[却不将自己交托他们。] 这里所译的希腊词，字面意思是“不把自己信托给他们”。这正是通常译作“信”的那个动词。
[因为他知道万人。] 这是直接宣告我们主具有神性的全知。作为神，他认识全人类，也认识这些表面上的信徒。作为神，他知道他们的心像比喻中的石头地一样，他们的信只是暂时的。墨兰顿就这一节作了很有智慧的评论，说我们的主在待陌生人这件事上，为我们树立了谨慎的榜样。一个令人忧伤、却又被多年经验不断证实的事实是：我们不可只凭外表的友善就轻易信任，也不该与每一个初识的人都毫无保留地交心。那不仓促建立亲密关系的人，也许会被某些人看作冷淡疏远；但在人生长路中，他会避免许多愁苦。有句智慧的话说得好：人当对众人友善，却只与少数人亲密。
25.--[也用不着谁见证人怎样。] 这话的意思是，我们的主不需要任何人“就人给他作见证”。关于那些自称信他之人的真实品格，他不需要别人来提供信息。
[因他知道人心里所存的。] 这意味着，我们的主作为神，对人里面的本性有完全的认识，并且能辨明心中的思念和主意。我们当记得所罗门祷告中的话：“惟有你知道世人的心。”（王上8:39）本节鲜明地显出我们的主与他福音的一切传道人之间何等巨大不同。传道人对人的判断常常受骗；基督从不会，也绝不可能。当他容许加略人犹大作门徒时，他完全知道他的本性。
华兹渥斯指出，本章最后两节“提供了一个实例，显明圣灵在约翰福音中判断事物和人的那种独特方式。可参看6:64,71；7:39；8:27；12:33,37；13:11；21:17。”
离开整段经文时，我不能不指出，它是何等忠实地描绘了人性，也显出人的败坏与软弱以何等多种方式表现出来。就在短短几节之内，我们看见有人为着私利公开亵渎神的殿，有人愤怒地向那位显出洁净热心的人要神迹，有人假冒地表示相信，也只有少数人真信，而就是这些人，所信也还是软弱、缺乏悟性的信。这正是处处皆然、历世历代常有的光景。