约翰福音 第 20 章 · J. C. 莱尔

约翰福音 20 约翰福音 20:1-10 七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。”彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓；低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里；又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。于是两个门徒回自己的住处去了。我们现在开始的这一章，把我们从基督的受死带到基督的复活。

与马太、马可、路加一样，约翰也以特别充分而详尽的笔触记述这两件大事。这并不奇怪，因为拯救人的基督教全系于两件事实：基督为我们的罪而死，并且复活，使我们得称义。摆在我们眼前的这一章值得特别留意。四位福音书作者中，没有一位像耶稣所爱的那门徒那样，提供如此深切动人的复活证据。在这段经文里，我们受教导知道：最爱基督的人，就是从祂得益处最多的人。约翰在那些来到基督坟墓前的人中，首先提名的是抹大拉的马利亚。这位忠心妇人的经历无疑笼罩在许多幽暗之中。人们把大量毫无必要的讥讽堆在她的记忆上，好像她从前是一个常犯第七条诫命之罪的人。然而，根本没有任何证据证明她曾是那样的人。

圣经只清楚告诉我们，主曾从她身上赶出“七个鬼”（马可福音 16:9；路加福音 8:2）；她曾以一种特别的方式受撒但辖制；主救她脱离之后，她对主的感恩也是无可限量的。总之，在主在世上一切跟从者中，似乎没有谁像抹大拉的马利亚那样爱祂。没有谁像她那样觉得自己欠基督这么多；没有谁像她那样强烈感觉，为基督做任何事都不算太大。因此，正如安德鲁斯优美地说：“她在祂十字架下留到最后，也最先到祂的坟墓前。她在那里停留最久，也最早来到这里。她不起来寻求祂，就不能安息。她在天还黑的时候就寻求祂，甚至还未有亮光可供她寻找。”一句话，她因领受得多，所以爱得多；因爱得多，所以做得也多，以此显明她爱的真实。摆在我们眼前的这个例子，对一个问题投下了宽广而清楚的亮光；这问题本当深深触动每一位真诚事奉基督的人。

为什么许多自称为基督徒的人，为他们所承认的那位救主做得这样少？为什么许多人的信心和恩典，我们若否认便近乎不慈，但他们为推进基督的事业、为在世上荣耀基督，却工作甚少、奉献甚少、言说甚少、用心甚少？这些问题只有一个答案：整件事的根源，在于人对自己欠基督之债、对自己向基督所负义务的感觉太低。人若一点不觉得罪，就什么也不做；若只稍稍觉得罪，也只做一点。一个人若深深意识到自己的罪咎和败坏，又深深确信，若没有基督的死与代求，他就理当沉到最深的地狱里去，这样的人才会为耶稣耗费自己，也被耗尽，并且觉得自己无论怎样做，都不足以彰显主的赞美。让我们天天祷告，求神使我们更清楚、更分明地看见罪的罪恶，以及基督奇妙的恩典。到了那时，也惟有到了那时，我们才会不再在为耶稣作工的事上冷淡、温吞、懒散。

到了那时，也惟有到了那时，我们才会明白像马利亚那样火热的热心，并且领会保罗所说的话是什么意思：“原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（哥林多后书 5:14-15） 第二，这几节经文教导我们：不同的信徒，有极不相同的性情气质。这一点，在抹大拉的马利亚告诉彼得和约翰主的身体不见了之后，他们二人的举动中，被很奇妙地显明出来。经文告诉我们，他们二人都跑向坟墓；但耶稣所爱的门徒约翰跑得比彼得快，先到了空坟墓。这时，两人的差别就显出来了。约翰较为温柔、安静、细腻、含蓄、退让、情感深厚；他只是低头往里看，却没有再进一步。彼得则更加热烈、热心、冲动、炽烈、勇往直前；他若不下到坟墓里，亲眼去看，就不能满足。

我们可以确信，他们二人都深深爱着我们的主。在这个关键时刻，两人的心都充满了盼望、惧怕、忧虑和期待，这一切交织在一起。然而，他们各人仍按自己一贯的方式行事。我们毋庸怀疑，这些事被记下来，原是有意为要教导我们。让我们从眼前这件事学会，在信徒内在性情上出现极大差异时，要彼此体谅。这样做能使我们在人生旅途中少受许多困扰，也能避免许多不慈爱的念头。不要因为弟兄看事、感事不完全像我们那样，因为事情对他们的影响和触动不完全像对我们一样，就严厉论断他们，把他们放在低位。主园中的花并非都同一颜色、同一香气，虽然它们都是同一位圣灵所栽种的。祂国度里的子民也并非都全然一个音调、一个气质，虽然他们都爱同一位救主，也都记在同一本生命册上。

基督的教会里，有些人像彼得，有些人像约翰；人人都有自己的地位，也都有自己的工可做。凡诚心爱基督的人，让我们都去爱他们，并为他们至少爱祂这一点感谢神。最重要的事，就是爱耶稣。最后，这几节经文教导我们：即使在真信徒里面，也可能有很多无知。这一点在这里以异常有力而清楚的方式被表明出来。这卷福音书的作者约翰亲自记下他和同伴彼得的情形：“因为他们还不知道圣经的意思，就是祂必要从死里复活。”这听来何等令人难以置信！三年之久，这两位为首的使徒一直听见我们的主把自己的复活当作事实来说，但他们竟然仍旧不明白。祂一次又一次把自己弥赛亚身份的真实性系在祂将从死里复活这件事上，他们却从未领会祂的意思。我们实在很少意识到，童年时期所受错误教导以及青年时期吸收的早期成见，会对人的思想产生何等大的力量。

当基督徒传道人看到彼得和约翰在基督亲自教导之下竟仍如此无知时，就几乎没有资格抱怨听众的无知了。归根到底，我们必须记得，真正需要的是恩典，而不是头脑知识。我们在一位怜悯慈悲的救主手中；当祂看见“一个在神面前正直的心”时，祂会越过并赦免许多无知。当然，有些事我们必须知道；若不知道，就不能得救。我们自己的罪恶和罪咎，基督作为救主的职分，悔改与信心的必要性，这些都是得救所必需知道的。但知道这些的人，在别的方面仍可能是一个非常无知的人。事实上，一个人可以同时有恩典却又有许多无知，而另一个人可以有许多知识却没有恩典，这种程度之大，乃是宗教中最大的奥秘之一，惟有末日才会完全揭开。既然如此，让我们追求知识，并以无知为羞耻；但最重要的是，让我们确信自己像彼得和约翰一样，有恩典，也有正直的心。

技术注释：1. 七日的第一日，抹大拉的马利亚清早往坟墓那里去，天还黑的时候，看见石头已经从坟墓挪开了。2. 她就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。”3. 彼得和那另一个门徒就出来，往坟墓那里去。4. 两个人同跑，那另一个门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓。5. 他低头往里看，看见细麻布放着，只是没有进去。6. 西门彼得随后来到，也进了坟墓，就看见细麻布放着，7. 又看见那裹头巾，不与细麻布放在一处，却另在一处卷着。8. 先到坟墓的那个门徒随后也进去，看见就信了。9. 因为他们还不明白圣经的意思，就是祂必要从死里复活。10. 于是两个门徒又回自己的住处去了。约翰福音最后两章，都是记载我们的主复活以后显现的事。

像马太、马可、路加一样，约翰也极其详尽地记述了钉十字架与复活的历史。但正如他福音书其他部分一样，这里他也提供了许多极其有趣的细节，是其他福音书作者因某些智慧的缘故未曾记下的。就整个主题先作几点初步说明，也许不会叫人觉得无趣；这是每个基督徒都该有极清楚、极正确看法的事。(a) 关于耶稣基督从死里复活的重要性，无论怎样强调都不为过。它是基督教信仰的核心信条之一，价值无可比拟。它是证明祂就是先知们所预言之应许弥赛亚的伟大证据。当犹太人要求祂拿出神圣使命的确据时，祂所指明的那个大记号，就是约拿先知的记号，也是殿被拆毁后三日重建的记号（马太福音 12:39；约翰福音 2:19-21）。若祂三日后没有复活，人们就不该信祂。它也是祂来到世上要完成之救赎工作的完成。它证明赎价已经蒙悦纳，罪与死已经被得胜。

基督“被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”“借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”（罗马书 4:25；彼得前书 1:3）若祂没有复活，我们的盼望就会成为极大的不确定。复活这事实，与一切信徒在神面前属灵的生命和地位，有最密切的关系。他们在神看来是“与基督一同复活”的，也当把自己看作有分于基督复活的生命，并与祂一同坐在天上。再者，它也是我们在末日自己复活的保证与确据。想到耶稣基督在身体里复活，我们就不必惧怕死亡，也不必绝望地看待坟墓。元首既然复活，肢体也必照样复活。这些要点永不可忘记。想到这些，我们就能明白，为什么使徒们在讲道和书信中如此多地论到复活。若现代基督徒能更常思想这事，那就太好了。

无数人似乎在福音里除了基督的牺牲和受死之外，什么也看不见，竟把祂的复活完全略过。(b) 关于基督复活的证据，就是证明祂确实带着自己的身体从坟墓里起来的证据，值得注意的是这些证据何等充分而多样。祂复活以后至少显现了十一次，在一天中的不同时间，以不同方式，向不同见证人显现。祂先向一位妇人单独显现，后来向几位妇人一同显现，再后来向一个男人显现，又向两个人显现，而且每一次都是在户外。后来祂在晚上向十个门徒在一间屋子里显现；又向十一个门徒在一间屋子里显现；之后还有五次不同场合，其中一次在场的不下五百人。那些看见祂的人摸过祂，与祂说过话，也看见祂吃喝。

（马太福音 28:9；约翰福音 20:27；路加福音 24:42）也不可忘记，凡看见祂的人，一开始都极不愿意相信，对祂复活的报告也极其迟疑；但他们最后都完全被说服了。若说基督教中哪一件事实有最充分的证据支持，那就是基督从死里复活这件事实。这也是从来没有一个不信派真正公允地正面应对过的事实。无论如何，有一件事是最无可否认的，没有任何不信的人能逃避：我们的主被钉十字架后不过几周，使徒们在各方面都与被钉之前完全不同了。他们比从前大胆得多、坚定得多、毫不犹豫地跟从拿撒勒人耶稣，程度大得惊人。

照托卢克所说，连德国理性主义者保卢斯和施特劳斯这样的人，也不得不作出一个奇怪的承认：“一定发生了某种非同寻常的事。” (c) 关于如何最好地调和四位福音书作者对主从死里复活后显现所作的记载，的确存在一些困难；但这困难大概只是表面上的，远没有看上去那么大。马太、马可、路加、约翰各自讲述自己的见证，其中绝无明显的串通或合谋痕迹。历代注释家都为如何调和他们叙述中看似矛盾之处而费尽心思。阿尔福德院长干脆说，他“并不尝试调和这些记载”，并且“相信一切这类尝试都是徒然的”。我完全不同意他，并且认为这样的说法有负于这位能干作者的身份。我认为，这些记载是可以调和、可以一致的，而且无须对四卷福音书的叙述作任何不公道的强解。

我相信，基督从复活到升天之间那十一次显现的次序如下：1. 单独向抹大拉的马利亚显现（马可福音 16:9；约翰福音 20:14）。2. 向从坟墓回来的几位妇人显现（马太福音 28:9-10）。3. 单独向西门彼得显现（路加福音 24:34）。4. 向往以马忤斯去的两个门徒显现（路加福音 24:13）。5. 在耶路撒冷向十位使徒和一些别的门徒显现，那时多马不在场（约翰福音 20:19）。6. 在耶路撒冷向十一位使徒显现，那时多马在场（约翰福音 20:26-29）。7. 在提比哩亚海边向七个打鱼的门徒显现（约翰福音 21:1）。8. 在加利利的一座山上向十一位使徒显现，也许还有别的人与他们同在（马太福音 28:16）。9. 一次向五百多位弟兄显现（哥林多前书 15:7）。

10. 单独向雅各显现（哥林多前书 15:7）。11. 升天时在橄榄山向众使徒，也可能还有其他人显现。这十一次显现大多数都几乎不需要解释。名单中第九和第十次，只由保罗记载；有人认为一次向五百人显现，与在加利利向十一使徒显现是同一次，但我表示怀疑。向彼得显现，我们除了这一事实外一无所知；而照我的判断，这显然不同于向那两个往以马忤斯去的人显现。说到底，真正有难处的，只是名单前两次显现；而依我看来，这难处并非无法克服。需要解开的结是这样的：马可明确说，我们的主首先向抹大拉的马利亚显现（马可福音 16:9）。约翰也描述了这次显现，而从他的记载看，抹大拉的马利亚当时是独自一人（约翰福音 20:11-13）。

但马太却说，抹大拉的马利亚和那个马利亚一同来到坟墓，见了天使，听见主已经复活，就跑去报信给门徒；耶稣在路上遇见她们，两人同时见到了祂。那么，这该怎样解释？这三位见证人的记载如何才能彼此调和一致？我试着说明。(1) 我相信，抹大拉的马利亚和另一个马利亚在复活那日清晨去坟墓时，并不是单独前往。比较马可福音 16:1、路加福音 23:55、路加福音 24:1 与马太福音 28:1，就很明显有几位“别的妇人”与她们同行。(2) 我相信，当这一群妇人接近坟墓时，看见堵口的石头已经滚开。抹大拉的马利亚一看见这事，心里立刻闪过一个念头：耶稣的身体已从坟墓中被挪走了；于是她毫不迟疑，立刻跑去找彼得和约翰，把这事告诉他们，正如约翰福音 20:1-2 所记。这也是金口约翰和居里流的看法。

(3) 我相信，当抹大拉的马利亚跑去告诉彼得和约翰的时候，其余的妇人走近坟墓，发现身体不见了，看见了天使的异象，得知耶稣已经复活，并受吩咐去告诉门徒。于是她们离开去报信。有些往这个方向去，有些往另一个方向去；马利亚和撒罗米是一队，约亚拿又是一队。(4) 我相信，就在这一切发生的时候，独自跑去告诉彼得和约翰的抹大拉的马利亚已经找到了他们，于是他们三个人不久后便来到坟墓，那时其他妇人已经离开。马利亚是否与彼得、约翰同样快到达，也许还存疑。(5) 我相信，彼得和约翰看见了空坟墓后就离开了，把抹大拉的马利亚留在那里哭泣。(6) 我相信，彼得和约翰一离开，抹大拉的马利亚就看见了两位天使，随即又看见主自己，并受吩咐给祂的弟兄们带去信息（约翰福音 20:17）。

(7) 我相信，与此同时，其余妇人分成两三路，去通知住在耶路撒冷不同地方的其他门徒，因为他们住处并不在彼得和约翰所在之处。革罗罢的妻子马利亚和撒罗米仍在路上时，耶稣在向抹大拉的马利亚显现后不久也向她们显现。(8) 我相信，其中有一队妇人，以约亚拿为首，没有看见主，却把天使的信息告诉了门徒。(9) 我相信，不久之后，主向西门彼得显现；彼得很可能是在听见抹大拉的马利亚报信后又去了坟墓。(10) 我相信，在同一天稍后，主向往以马忤斯去的两个门徒显现；他们是在约亚拿和那些妇人报告了天使异象之后、但在主向彼得显现之前离开耶路撒冷的。(11) 最后，我相信，在同一天晚上，主向众使徒和与他们同在的其他人显现，那时多马不在。路加说：“十一个使徒聚集在一处。”但他的意思显然是指使徒整体而言。

（见我对路加福音 24:34 的注释。）这是主在祂复活当天的第五次显现。我不知道这种调和方案是否能使所有读者满意。对于这样一个争议甚大的问题，注释者理当谦卑而审慎。我只满足于说：与我所见过的任何其他方案相比，我在这方案里看到的困难都少得多。而且我也看不出其中有什么不公平、不合理之处；它也完全合乎四位独立见证人之证词中本来就应当出现的多样性。凡想更深入研究这问题的人，我极力推荐细读《West on the Resurrection》和《Birks’s Horae Evangelicae》。

1. [七日的第一日。] 这不用我多说，就是我们的主日，也就是犹太安息日之后的第一日。在第十九章末尾与这里的话之间，我们必须设想已有三十六小时过去。在这段时间里，我们可称颂之主的身体安卧在坟墓里，祂的灵魂在乐园中；门徒们则各自在住处安静下来，并遵守第四条诫命。破坏这安息日最主要的人，乃是祭司长和法利赛人；他们去见彼拉多，得了许可，在坟墓四围安设看守，并封了堵口的石头。那些夸耀律法的人，竟因违犯律法而羞辱神，也羞辱自己；他们所杀害之人的门徒，反倒比他们更严格地遵守律法。[抹大拉的马利亚去……天还黑。] 约翰只提马利亚一人。然而，若察看另外三位福音书作者的记载，就很清楚她并不是独自前去。

她只是几个从加利利来的妇人之一，包括革罗罢（或亚勒腓）的妻子马利亚、约翰和雅各的母亲撒罗米，以及希律家宰苦撒的妻子约亚拿。这些妇人似乎都在主被钉十字架时靠近祂，也在祂下葬时旁观，甚至可能出力帮忙。她们大概商议好了，要在安息日后的清晨早早到坟墓去，为主的身体尽更多礼数，因为星期五下午已来不及做完。她们在安息日照着诫命安息；如今一能动身，就趁天未亮便来到，为的是一有光就开始她们敬虔的工作。整群人中最在前面的，就是抹大拉的马利亚。鲁珀图斯和费鲁斯主张抹大拉的马利亚住在伯大尼，因此她独自沿另一条路去坟墓，而其他妇人走的是别的路。但这不过是纯粹猜测，大概是把抹大拉的马利亚与拉撒路的妹子马利亚混淆了。[看见……石头……坟墓。] 从这句话看，我认为抹大拉的马利亚是在微明中首先看见石头从坟墓口滚开的人。

可能她走在其他妇人前面，所以先看见；也可能她因情感强烈、忧急迫切，比同伴更敏锐、更善观察。其实，我们并不能确定所有妇人是成群一起来的。就我所见，她们完全可能分开来，三三两两地来，而马利亚也许是最先到的一位。这与她的性格完全相符。无论如何，她那天清晨的表现如此显著而突出，以致约翰只提她一人。约翰似乎在暗示：众妇人都显出信心、勇气和爱，但没有一个像抹大拉的马利亚那样卓越。她是第一个走近坟墓的，第一个发现石头滚开的，第一个猜到发生了不同寻常之事的，也是第一个立刻照所见采取行动的。让我们留意马利亚那要尊荣其被埋葬之主的勇气与热心。并不是每个妇人都敢在天还黑时走到城外的坟墓去，尤其是在逾越节期间，耶路撒冷城墙附近许多轻便的遮蔽处大概都睡着成千上万的外来客。

也让我们留意，约翰似乎理所当然地把我们的注意力特别引到抹大拉的马利亚身上。他仿佛在说：“马利亚是最先来到坟墓的人，最先看见石头被挪开的人，也是独自跑去告诉我和彼得的人。那天早晨，加利利来的妇女中许多人都有信心、爱心和热心，但没有一个比马利亚更突出。” 安德鲁斯指出，在这一天里，马利亚得了四样特别恩典：(1) 看见天使；(2) 看见基督；(3) 最先看见祂；(4) 被基督差遣，传递天上的信息。为什么？因为她爱得多。他还补充说：“我们不能说她信得多。她三次重复说她的主‘被挪去了’（第 2、13、15 节），看起来她所信的不过是大祭司想叫世人相信的那件事，就是祂夜间被人挪走了。”

2. [于是她跑了。] 我相信，这句话的意思是：抹大拉的马利亚一看见石头从原处被挪开，就独自跑去把消息告诉彼得和约翰。她并没有再往坟墓走近一步，留下其他妇人继续走向坟墓去查看，因此错过了她们所见的天使。她什么也不等。石头挪开了，主的身体在她看来必定也被挪走了。她立刻转身就跑，去把消息告诉两位主要的使徒。其余的人大概是慢慢地、迟疑地靠近坟墓，不知该怎样想、该期待什么。很可能，当她们终于从坟墓那里离开时，马利亚已经在通往彼得和约翰住处的路上走了很远了。若我们要调和马太与约翰的记载，这一点必须细心注意。在我看来，抹大拉的马利亚在这个奇妙的清晨，其举动显然有某种特别而突出的地方，所以约翰才要特别把我们的注意力引向她。

“马利亚，”他似乎在说，“是第一个来到坟墓的，第一个看见石头挪开的，也是独自跑去告诉我和彼得的人。那天早晨，加利利来的妇人中许多人都显出信心、爱心和热心，但没有一个比马利亚更胜。” [来到……彼得……另一个……所爱的。] 这里提到的另一个门徒，无疑就是约翰。马利亚先跑去告诉这两个人，理由大概是这些：(a) 他们是使徒中的首领人物；(b) 他们是直到最后仍最紧紧跟随耶稣、显出最多信心和爱心的两个人，自然也最迫切想知道祂身体的事；(c) 无论约翰在哪里，主的母亲马利亚就在哪里。抹大拉的马利亚难道不会想到，她应当是最先听见石头被挪开这消息的人之一吗？此外，虽然这只是猜测，但彼得和约翰住在离坟墓很近的某个房子里，也是极有可能的。

照主的预言，其他使徒很可能“分散”在耶路撒冷不同地方，没有谁比彼得和约翰更靠近坟墓。通读福音书和使徒行传，很有意思地会发现，彼得和约翰似乎特别彼此吸引，是很亲密的朋友和同伴。作为渔夫，圣经告诉我们雅各和约翰与西门是伙伴（路加福音 5:10）。有三次，雅各的名字与他们同列：在变像山上、在睚鲁家中、在客西马尼园里。但彼得与约翰之间那种特别亲密，则在最后的晚餐、大祭司的院子、我们眼前这一事件、提比哩亚海边、本福音书结尾，以及使徒行传第三章医好瘸腿之人的事上表现出来。这一切都显出两种性情极不相同的人之间那种神秘的彼此吸引；凡留心观察的人，偶尔都能在世上看见这种现象。在所有使徒中，只有约翰亲眼见过彼得在大祭司家里的惨痛跌倒，也看见了他后来痛哭。

我们岂不能明白，从星期五夜里到主日清晨，约翰很可能一直满怀爱心地扶持这位弟兄破碎的心，并向他述说主最后的话吗？当抹大拉的马利亚忽然带着奇妙消息跑进来时，他们岂不正全神贯注地谈论着他们的主吗？约翰性格中的爱与温柔的慈怜，在他对彼得的情谊上表现得非常美，甚至是在彼得否认基督之后。今天有多少教会会把彼得逐出教会，并使他在低位上待上几个月。约翰却紧紧依附着他，让他住在自己的屋檐下，无论那屋子在哪里。犹大跌倒时，没有朋友扶起并鼓励他；彼得跌倒时，却有一位“患难中生的弟兄”并不轻看他。宾格尔从希腊文中介词“到”的重复用法，“到彼得那里，到约翰那里”，推测门徒当时并不在一起；但我觉得这完全不太可能。[说……我们不知道……放在哪里。] 马利亚所报的消息很短。

她是否真的往坟墓里看过，并亲眼见到它是空的，这十分可疑。比较四卷福音书，倒更像是她只看见了墓门口的石头挪开而已。但那对她来说已够了。她立刻断定主的身体被挪走了，于是就这样宣布出来。其实，她这么想也有道理。若不是想把身体搬走，谁会费力把石头滚开呢？石头既然挪开了，她自然推论身体也不见了。无论如何，凡仔细比较约翰叙述与其他三位福音书作者记载的人，都会注意到一件事：抹大拉的马利亚显然没有看见其他妇人所看见的“天使异象”；否则，她必定会向彼得和约翰提起。她一句也没有说到这事。她也没有听见那安慰人的好消息，说主已经复活；不然她一定会告诉他们。显然，她对此一无所知；因此，在我看来，结论就是：她一看见石头挪开，就立刻跑开，连同伴都没有等。还有一件事也该注意。

约翰在这里的叙述透露出，抹大拉的马利亚并不是独自去坟墓的。因为她说了什么？她用了复数：“我们不知道他们把祂放在哪里。”这里的“我们”，只能是指她自己和与她同去坟墓的其他妇人。我们还应留意，马利亚这忧伤的报告，几乎与后来天使问她为何哭泣时她所说的一样（第 13 节）。她一再提到身体不见了，并且迫切想知道被“放”在哪里，这都值得注意。我们难道不能怀疑，这位圣洁的妇人，尽管有信心、有爱心，却仍未领会耶稣必要复活这一伟大真理吗？她谈论的是祂的身体，渴望知道安放在哪里，好像那仍是一具冰冷的尸体，她还想给予更多尊荣；然而，她却完全忘记了主一再预言祂要复活。唉，我们这些最好的人，对基督教训领受得也何等少，漏掉了何等多。至于“他们”这个词，我们应当理解为主的仇敌，也就是祭司长或罗马兵丁。

不过也不必把这个词逼得太紧。也许这位好妇人在激动和忧乱中，自己也不十分清楚指的是谁，只是笼统地说“有人”把祂挪走了。她几乎不可能是指祭司长把身体取去，好把它当作一个被征服、邪恶的骗子的尸体向人展示。公平地说，伊科兰帕丢斯竟认为马利亚见过天使，与他们说过话，也领受了基督已复活、要传给门徒的信息，但后来竟全忘了！然而，这在我看来，是极不可信的一种看法。

3. [彼得就去了，等等。] 抹大拉的马利亚所报的消息实在太惊人，以致两个门徒立刻起来往坟墓去，要弄清石头挪开究竟是什么意思，并确认主的身体是否真的不见了。我们毫不怀疑，他们必定会先问马利亚：“你怎么知道身体不见了？”她也会回答：“因为石头挪开了。”但当他们发现马利亚其实并没有进去亲眼看见坟墓是空的，他们就认为最好还是自己去看看。想起主的母亲马利亚，照人情推测，很可能就住在彼得和约翰所在的屋子里，我们很容易想象她一定非常焦急，盼望这整件事立刻弄清。我们记得，路加只提到彼得去坟墓；这里这一节补足了记述，告诉我们约翰也同他一起去了。两个见证人总比一个更好。

4. [两个人同跑，等等。] 这里这简单事实表明这两位有爱的使徒是何等焦急和激动。我们完全可以设想，抹大拉的马利亚忽然带来的消息使他们不知所措，不知该如何思想。谁能说，当他们奔跑时，心里没有闪过主多次预言自己将要复活的话呢？难道这真有可能吗？难道这会不会证明他们深切的忧伤即将转为喜乐？这些当然都只是猜测，但人在大危机中短短几分钟里，确实会有大量思想飞快掠过心头。曾经差一点溺水逃生的人，对这一点都很清楚。约翰为什么跑得比彼得快，我们不知道。通常的看法是，约翰比彼得年轻，所以历代教会的画家总把他画得年轻一些。不过，我们关于二人年龄差别的证据，仅仅在于约翰的父亲还活着，并且仍与儿子们一起做渔夫，而彼得的父亲约拿并没有以同样方式被提起。此外，约翰比其余所有使徒都多活了许多年，所以当主呼召他作使徒时，他很可能还是个比较年轻的人。然而，这件事本身并不重要。身体的强健与敏捷，并不是人有更高恩典的证据。最圣洁的圣徒往往身体极为软弱。约翰虽然圣洁又热心，我们却无权坚持说，在这个重大清晨，当他跑得比悔改而心碎的彼得更快时，他的热心就一定比彼得更多。兰培认为，彼得也许因近期跌倒而良心不安，所以往坟墓去时脚步缓慢而迟疑；但我不赞同。

5. [他低头往里看，等等。] 熟悉耶路撒冷附近坟墓的人认为，我们主的坟墓是一种从岩石山坡侧面凿出来的洞穴，里面或者在入口处不远另凿一块凹处放置身体，或者整个墓穴向后缓缓倾斜，而身体放在洞穴后部。无论哪一种，人走到洞口时，若要看见里面，都必须低下身来，因为洞口一定很小，既然一块石头就能堵住它；经文这里说约翰就是这样看的。约翰往里看时，所见的不过是空坟墓，以及主身体曾包裹其中、如今放在那里的一堆细麻布。他没有进去，可见他无法清楚看见那昏暗洞穴内部的详细情况，因为那里只有一个小入口。他只看见足以使他立刻确信的一点：基督的身体不在那里，而细麻布还在那里。那位蒙爱的使徒为什么没有进去，我们不知道，只能猜测。

也许他一看就知道主的身体不见了，而这已是他所关心的一切；也许他对主曾安卧之处怀着一种圣洁敬畏，不敢进去；也可能他有些惧怕，不知道接下来会见到什么，因为他记得前一个星期五发生过地震和坟墓裂开的事；也可能因为他是两人中较年轻的，所以等候年长的弟兄先带头，自己不愿碰什么、做什么、迈出任何一步，除非另有一位见证人在旁。我们无法知道。这正是一类细微的环境细节，最能显出人的天然性情。值得注意的是，记下“他没有进去”这件事的，正是约翰本人。不论动机为何，他都慷慨地把首先进入坟墓、把里面一切情况仔细查明的全部荣誉归给了他的弟兄彼得。我们不该忘记，仅仅“细麻布还放在那里”这一事实，已足以使任何会思想的人确信必定发生了非常之事。无论仇敌还是盗贼，若搬走主的身体，都不会费工夫把裹身的细麻布除下。

理性告诉我们，若要省时省事，就会连同裹在身体上的细麻布一起抬走。兰培认为，约翰可能因怕因死尸沾染不洁而没有进去；但我几乎不能这样想。

6. [西门彼得随后来了，等等。] 这一节让我们看见，在同样情形下，人行事何等不同。恩典改变人的心，却并不改变天然气质。约翰出于某种原因不肯做的事，彼得却做了。彼得一到，就立刻从洞口下到墓穴内部。随后他像约翰一样看见，主的身体不在那里，只见包裹身体的细麻布还放在那里，显然是以某种方式从身体上被取了下来。 约瑟和尼哥底母究竟用了多少细麻布，我们不知道。但既然想到他们用了约一百斤香料包裹身体，便不难推想，所用细麻布可能有很多码。我们从木乃伊知道，埃及人裹尸所用的细麻布数量惊人。因此，彼得所看见“放着”的、裹在主身体上的细麻布，很可能不是一小团而已。值得注意的是，这一节和前一节用两个不同的希腊词表达“看见”。约翰是一眼看见；彼得则是作为旁观者那样观看、环视、检查。前后两节里分别译作“放着”和“放在”的词，原文其实完全一样，我们的译文无故有差异；两处都该译作“放着”。

7. [又看见那裹头巾，等等。] 这一节的目的，似乎是要表明彼得在空坟墓里看见了最清楚的证据，证明发生的是一件从容、有序、平静完成的事。裹主身体的细麻布单独放着；缠在祂头上的头巾则另外卷起来，放在别处，不与细麻布同放。没有任何仓皇、急促或惧怕的痕迹；一切都做得合宜而有条理。彼得所看见的一切，都与“身体被偷走了”这一想法相矛盾。盗贼绝不会在布和头巾上费这么多工夫。事实上，无论谁把身体挪走，若是把它当作一具尸体挪走，却先把裹尸的细麻布解下来，那就是白白给自己增添劳力。最容易的做法，原该是照原样把身体连同细麻布一起抬走。为什么细麻布被解下留在后面？为什么挪走身体的人这样谨慎，除了身体之外什么都不拿？这样的问题，必定使彼得极其困惑。他清楚看见身体不见了；但整个现场的情形中，又有一些他无法明白的地方。

金口约翰说：“细麻布放着，本身就是复活的记号。因为若有人把身体挪走，就不会先把细麻布剥下；若有人偷了身体，也不会费工夫把裹头巾解下来，卷好，另放一处。他们会照原样把身体带走。因此约翰预先告诉我们，祂是用许多没药安葬的；没药使细麻布黏在身体上，不比铅差。这样，当你听见裹头巾另放一处时，就不会容忍那些说祂是被偷去的人。盗贼不会愚蠢到在一件多余的事上花这么多时间。他为什么要解开那些布呢？如果他真这么做，又怎能逃过察觉？他大概要花很久去做这事，并且会因耽延而被发现。但为什么细麻布散放着，裹头巾却另自卷着呢？是要叫你知道，这不是人慌乱仓促的行动，不是一部分丢在这里，一部分放在那里，又把它们卷在一起的那种做法。”狄奥非拉克通常照着金口约翰解释，并补充说，用没药裹在身体上的细麻布会像沥青一样粘住身体。

译作“头巾”的这个词，在新约里只出现四次；其中只有一次被译作“手巾”（使徒行传 19:12）。

8. [于是那另一个门徒，等等。] 这里告诉我们，约翰终于跟着彼得，进到坟墓里去。他似乎没有立刻随着彼得进去，而是在外面等着，让他那位使徒弟兄把里面一切都查看清楚；等听见彼得的报告之后，他才决定自己也进去亲眼看看。至于他起初为什么迟疑，我们只能猜测。也许像抹大拉的马利亚一样，他因主的身体不见了这一事实而完全震住，以致无暇顾及这件事中的次要细节。然而，当他真的进到坟墓里，亲眼看见那清楚的证据，显示有人是从容而有序地只挪走了身体，并把裹身布留在后面时，主必定已经复活这个念头似乎就猛然闪过他的心。因为经文说，他“信了”。 关于这里“信了”这个词真正的意思，曾有一些争论，但没有充分理由。它当然不可能是说约翰直到此刻才第一次成了真信徒；那想法荒谬。它也不只是说，约翰终于相信主的身体不在里面了；那样的解释太冷淡、太乏味、太肤浅。在我看来，它只能有一个意思：约翰一看见坟墓里的情形，就相信基督真的已经从死里复活了。总之，在主一切跟从者中，他是第一个相信主已经复活的人。

9. [因为那时，等等。] 福音书作者这句插入的说明，在英文译本里并不十分准确。更按字面来说，应当译作过去完成时：“因为他们那时还未曾明白。”意思显然是：“直到那时，这两个门徒和主其余一切跟从者一样，还没有充分明白圣经的意思；而圣经所教导的，正是基督在为我们的罪死后，必须从死里复活。” 奥古斯丁提出一个看法：门徒之所以不明白主预言自己复活，也许是因为主常用比喻教训他们。“他们既然习惯祂用比喻对他们说话，就以为祂是在指别的事情。”不过，这位可敬的教父似乎忘记了，虽然我们的主对众人讲比喻，“独自的时候就把一切的道讲给门徒听”。然而，这个建议仍值得记住。住在寒冷、讲求直白表达的北方国家的人，很难想象东方国家会使用多少比喻和华美的语言。

一个英国人第一次到东方人中间去，常常很难判断周围的人是在说毫无实际意义的华丽辞藻，还是在讲事实。约翰在这里提到“圣经”的意思时，是否特别指某一节经文，这很难确定。对我来说，更可能的是他想到整本旧约的一般教导，不仅包括直接经文，也包括预表与象征性的事件。我怀疑他想到的事包括：亚伯拉罕在摩利亚献过以撒后又得回以撒，鲸鱼把约拿吐在旱地上，洁净麻风病人时那只活鸟被放走，赎罪日那只活着被放走的替罪羊，以及其他类似为教训我们而写下的事。我必须诚实地说，这个题目极深。我们不能否认，新约引用旧约经文的方式有时确实令人费解。最稳妥、最敬虔的思想路线，是相信圣经里有一种我们许多人从未真正意识到的丰盛，而许多经文其实都指向基督的生、死与复活，只是我们还不知道而已。

这里说“祂必须复活”，字面意思是：“祂复活是必要的，也是相宜的。”这是为要成全人的救赎，也是为要完成耶稣作为我们替身和代表来到世上所要做的工。第二个亚当必须死而复活，才能夺回第一个亚当所失去的。使徒们的情形，是一个极有力的例证，说明一个人即使心在神面前是正的，在属灵知识上仍可能何等无知。谁会否认彼得和约翰是真信徒、爱基督、正在通往天国的路上呢？然而，这里明明告诉我们，直到此刻，他们还不明白耶稣在十字架上为我们的罪死后，第三日必须复活。所以，我们务要谨慎，不可因人头脑知识不足，就仓促把他定为异端，认定他没有恩典、不敬虔、不属神。毕竟，现今有多少基督徒常讲基督的宝血、基督的死，却似乎对基督的复活一无所知，在他们的信仰里，除了把它当作一个事实外，几乎不给它任何地位。

很值得注意的是，当彼得、约翰和他们的同伴似乎忽略并忘记了主关于第三日复活的预言时，反倒有一些犹太人一点也没忘记。是谁呢？竟是我们最想不到的那些人，就是祭司长和法利赛人。马太福音 27:62-64 记着，他们去见彼拉多说：“我们记得那诱惑人的还活着的时候曾说：‘三日后我要复活。’”这是何等奇怪的一件事！彼得和约翰忘了主的预言，而该亚法和他那些邪恶同党竟记得。伯艮引用安斯沃思的话，说有个犹太人注释创世记 22:4 时说：“圣经里有许多‘三’的事，其中之一就是弥赛亚的复活。”我再补充一点：凡查考安斯沃思对这一节的注释的人，都会发现他竟搜集出多达十五处旧约经文，把“三”看作一个奥秘数字。

10. [于是两个门徒……回自己的住处。] 这一节描述彼得和约翰去坟墓探看的经过到此结束。他们亲眼看见了确凿的证据，证明抹大拉的马利亚的报告是真的。坟墓是空的，他们主的身体不见了。二人都觉得，没有必要在一个空坟墓前继续停留；于是决定回到自己的住处去。他们再留在那里并无益处，离开也许反而有益。因此他们回家去了；彼得则困惑、迷惘，无法解释他所看见的；约翰则因所看见的而心里已经确信，他的主已经从死里复活。当然，他还不能证明这件事，因为他还没有看见主活着，也还不能说服彼得；但即便如此，他已经信了。我们译作“回自己的住处”的希腊词，字面意思是“回到他们自己那里”。在我看来，这只能指他们在耶路撒冷所住的地方。约翰虽然认识大祭司，也可能因渔夫的生意偶尔到耶路撒冷来，但他在那里有一所房子的可能性几乎没有。

想到这奇妙清晨所发生的事时，值得记住的是：无论约翰当时在耶路撒冷哪里，主的母亲马利亚很可能就在他屋檐下，这是照着主最后的吩咐。我们岂不能合理推想，门徒不像抹大拉的马利亚那样留在坟墓旁的一个原因，就是他们迫切想回去把所看见的事告诉主的母亲吗？我看不出这样的想法有什么牵强或不合理。居里流带着几分可信性地建议说，彼得和约翰这么快离开坟墓的一个原因，也许是惧怕犹太人。他们完全可以预料，当该亚法和同党发现坟墓是空的、耶稣的身体不见了时，必定极其愤怒，而他们自然会把怒气转向这些无助的门徒。天已经要亮了，他们越早回家越好。抹大拉的马利亚留在坟墓附近，反而更安全些。

贝撒认为，这一节让约翰、彼得和马利亚处在三种不同心境里：约翰已经确信并相信耶稣从死里复活了；彼得还在疑惑、惊奇、诧异之中；马利亚则仍完全不能相信。

约翰福音 20:11-18 马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，就见两个天使穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。天使对她说：“妇人，你为什么哭？”她说：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？”马利亚以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”耶稣说：“马利亚。”马利亚就转过来，用亚兰话对他说：“拉波尼！”（就是夫子的意思。）耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：“我已经看见了主！”她又将主对她说的这话告诉他们。

这些经文所描述的，是主耶稣复活以后立刻与抹大拉的马利亚相见交谈的事；这是约翰独有的叙事。没有别的福音书作者受感动记下这件事。在我们主从死里复活以后显现的所有记载中，恐怕没有一处像这里这样动人而感人。一个人若读这朴素的故事而毫无深切兴趣，他的心必定是极其冷淡、无情。

首先，我们在这些经文中看见，凡最殷勤、最恒久爱基督的人，正是从基督手中领受最多特权的人。抹大拉的马利亚在彼得和约翰回自己住处去以后，不肯离开坟墓；这是一件动人的事实，也是一件应当留心注意的事。她爱她那满有恩典的夫子，这爱不容她离开安放过他的地方。她不知道他如今在哪里；她不知道他遭遇了什么。但爱使她留连在那空坟墓旁，就是约瑟和尼哥底母不久前安放他的地方。爱使她尊重那最后被凡人眼睛看见他宝贵身体的地方。她的爱也收获了丰厚的赏赐。她看见了彼得和约翰未曾看见的天使。她实在听见他们说话，并有安慰的话向她说。她是我们主从死里复活后第一个看见他的人，第一个听见他声音的人，第一个与他说话的人。谁能怀疑这事是为教训我们而写的呢？无论福音传到天下何处，这小小的事件都见证：尊重基督的人，必蒙基督尊重。

第一复活日清晨如何，只要教会仍然存在，也必如何。摆在我们面前这段经文所包含的伟大原则，必一直有效，直到主再来。所有信徒在信心、盼望、知识、勇气、智慧上并非都有同样程度；期待人人相同乃是徒然。但有一件事是确实的：凡最热切爱基督、最紧紧依附他的人，总是最享受与他的交通，也最在心里感受圣灵的见证。正是那些以抹大拉的马利亚那样的心态等候主的人，主最充分地向他们显明自己，使他们比别人知道得更多、感受得更深。认识基督是好的；但“知道自己认识他”更好。

其次，我们在这些经文中看见，信徒的惧怕和忧愁常常全无必要。我们得知马利亚站在坟墓旁哭，哭得仿佛没有什么能安慰她。天使对她说话时，她在哭；他们说：“妇人，你为什么哭？”我们主对她说话时，她仍在哭；他也说：“妇人，为什么哭？”她哀诉的重担始终相同：“有人把我主挪了去，我不知道他们把他放在哪里。”然而这一切时候，她复活的夫子就在她近旁，有“身体、肉、骨，以及属于人性完全的一切”。她的眼泪是无谓的。她的忧虑是不必要的。她像旷野中的夏甲，身旁有一口水井，却没有眼睛看见。有思想的基督徒怎能看不出，这里有许多信徒经历的真实写照？我们常常在没有正当理由忧虑的时候忧虑！我们常常为似乎缺少的东西哀伤，其实那些东西就在我们手边，甚至就在右边！

人生中我们所惧怕的事，有三分之二根本不会发生；我们所流的眼泪，有三分之二是白流的、徒然流的。让我们祈求更多信心和忍耐，给神旨意完全展开更多时间。让我们相信，有些事一时看来只含苦毒和忧愁，其实常常在一同效力，带来我们的平安和喜乐。老雅各在人生某一时刻说：“这些事都归到我身上了”（创世记 42:36）；然而他后来活着又见到约瑟富足昌盛，并为所发生的一切感谢神。倘若马利亚发现坟墓的封印未破，她夫子的身体冰冷地躺在里面，她倒真可以哭了！正是那使她哭泣的身体不在，乃是向她自己和全人类显明的美好兆头，也是喜乐的缘由。

第三，我们在这些经文中看见，一个真信徒心里也可能潜入何等低下、属地的基督观。我们的主对抹大拉的马利亚说“不要摸我，因我还没有升上去见我的父”这庄严的话，似乎无法得出别的教训。无疑，这句话有几分奥秘，应当谨慎、敬畏地处理。然而，合理的推想是：最初的惊讶，以及从极大忧伤转为极大喜乐的反应，超过了马利亚的心所能承受。她只是一个女人，虽是圣洁忠心的女人。极有可能，在最初狂喜之中，她俯伏在我们主脚前，表现出不合宜、不相称的强烈情感。她很可能太像一个人，以为只要有主身体上的同在，一切就都对；若没有他身体上的同在，一切就都错。这并不是最高等的信心。简言之，她行事像一个忘记她的夫子既是人也是神的人。她过少看重他的神性，过多看重他的人性。因此，她引出我们主温柔的责备：“不要摸我！不需要这样过度表达情感。我还要四十天才升上去见我的父；你现在的本分不是留连在我脚前，乃是去告诉我的弟兄我已经复活。也要想到别人的感受，不只想到自己的感受。”

毕竟，我们必须承认，这位圣洁妇人的过失，正是历代基督徒都太容易陷入的过失。每个时代，许多人心里都有一种倾向，就是过分重视基督身体的同在，却忘记他不只是一个属地的朋友，乃是“在万有之上，永远可称颂的神”，同时也是人。罗马派及其同盟顽固坚持基督在主餐中真实、有形、有身体同在的教义，不过是马利亚那种感觉的另一种表现：她要么要基督的身体，要么就好像没有基督。让我们在这件事上祈求正确的判断，正如在关乎我们主位格的一切事上也当如此。让我们满足于基督藉着信住在我们心里，在两三个人奉他名聚集的时候与他们同在，并等候基督身体的真实同在，直到他再来。我们真正需要的不是他字面意义上的肉体，而是他的灵。经上写着：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。”又说：“我们从今以后不凭着外貌认基督了。”（约翰福音 6:63；哥林多后书 5:16。）

最后，我们在这些经文中看见，我们的主怎样仁慈而有恩典地论到他的门徒。他吩咐抹大拉的马利亚把信息带给他们，称他们为“我的弟兄”。他吩咐她告诉他们：他的父也是他们的父，他的神也是他们的神。不过三天以前，他们全都可耻地离弃他逃走了。然而这位怜悯人的夫子说话，仿佛一切都已蒙赦免、被忘记。他最先想到的是带回迷途的人，包扎他们良心的伤口，重新振作他们的勇气，恢复他们从前的地位。这实在是过于人所能测度的爱。信任逃兵，向退后的人显出信任，这是人几乎不能明白的怜悯。大卫的话何等真实：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”（诗篇 103:13-14。）

让我们带着这令人安慰的思想离开这段经文：耶稣基督永不改变。他昨日、今日、一直到永远是一样的。他在复活清晨怎样对待那些犯错的门徒，也必照样对待一切信他、爱他的人，直到他再来。我们偏离道路时，他必带我们回来。我们跌倒时，他必再扶起我们。但他绝不会违背他的君王之言：“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约翰福音 6:37。）荣耀中的圣徒将同唱一首诗歌，众声众心都必加入：“他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。”（诗篇 103:10。）

技术注释：11. 马利亚却站在坟墓外面哭；哭的时候，就低头往坟墓里看。12. 就见两个天使穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。13. 他们对她说：“妇人，为什么哭？”她说：“因为有人把我主挪了去，我不知道他们把他放在哪里。”14. 说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。15. 耶稣对她说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？”她以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”16. 耶稣对她说：“马利亚。”她就转过来，对他说：“拉波尼！”（就是夫子的意思。）17. 耶稣对她说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”18. 抹大拉的马利亚就去告诉门徒，她已经看见了主，并且主对她说了这些话。

11.——［马利亚却站着……哭。］问题自然出现：“为什么马利亚不和彼得、约翰一同离开坟墓？”这个问题的答案，大概必须在男女气质之间奇妙的差异中寻找。马利亚行事像女人，彼得和约翰行事像男人。女人的头脑通常比男人弱些，但感情通常更强。在我们面前这个例子中，马利亚的心没有得到满足。她的心思并不像约翰那样确信我们的主已经从死里复活。对彼得来说，知道身体不见了、坟墓空了，并且发生了某件奇妙的事，或许已经足够；但对她却不够。她对我们主强烈的爱和感恩，使她留在坟墓附近，隐约盼望还会有什么事发生，可以说明身体到哪里去了。无论如何，她不能强使自己离开她夫子身体最后被看见的地方；彼得和约翰走了，她却留下，像一个真正心肠热烈的女人，自然地以眼泪宣泄感情。她觉得自己必须看见些什么才能满足，因此留连在坟墓旁，也许几乎不知道自己期待看见什么。主怜悯她。她深切的爱得了丰厚赏赐。

关于马利亚留在坟墓旁，安德鲁斯说：“彼得和约翰离去，反衬出马利亚留下的可贵。她先于他们来到坟墓，从坟墓去告诉他们，又同他们回到坟墓，最后仍留在坟墓旁。”“别人留下时留下，同伴留下时留下，这是世人的爱。但彼得走了，约翰也走了；众人都走了，只剩下她一人。这样留下，乃是爱，并且是恒常的爱。”伊皮法纽（古代作家，主后390年）据海因修斯所说，主张一个荒谬理论：这里所说的马利亚是我们主的母亲，而不是抹大拉的马利亚！知道古代教父并非总是明智，并且在解释圣经上当然并非无误，是有益的。托卢克认为马利亚没有与彼得、约翰一同去坟墓，而是独自较慢地跟在他们后面。这是可能的；但我颇有疑问。

［哭的时候……坟墓里。］马利亚独自留下以后哭了多久，我们只能揣测。大概并不很久。最后她想到要低头，从那块石头滚开后留下的小门或洞口往坟墓里看。值得注意的是，经文没有告诉我们她此前曾进入坟墓，或往坟墓里看过。到此为止，她显然只是听见彼得和约翰的报告。现在，独自留下，她很可能自然地好奇、焦急，想亲眼看看他们所报告的事；所以就在哭泣之中，她低头往里看，立刻看见了奇妙的景象。我认为马利亚的例子教导我们，在神眼中，心比智力更有价值。感受最深、爱得最多的人，得到最多特权。我们爱得越多，就越像基督。

12.——［就见两个天使，等等。］这里记载的事件非常显著，也很有意思。马利亚看见坟墓里有穿白衣的身影坐着。他们显然看起来像人，但事实上是天使，就是圣经教导我们神乐意在重大场合使用的那些奥秘服役之灵中的两位。一位天使宣告施洗约翰和基督自己的降生。天使告诉牧羊人基督已经降生。我们主受试探之后，有天使来伺候他；在客西马尼，又有一位天使加添他的力量。如今在我们主复活的日子，也有天使显现。他们先宣告他降生；三十三年后，他们又宣告他复活。

关于天使的整个主题非常深奥、奥秘；对于未启示的事，我们必须谨防持定任何说法。但摆在我们面前的事例教导我们一两件奇妙的事，值得我们记住。这些天使显然以超自然、不可见、我们心思无法解释的方式来去、显现又消失。很清楚，在抹大拉的马利亚跑去告诉彼得和约翰之后，那一群妇女来到坟墓时，天使在坟墓那里。同样清楚的是，彼得和约翰听见马利亚的报告跑到坟墓时，却看不见他们。我们没有读到一个字说他们看见天使。然而同样清楚的是，彼得和约翰离开以后，抹大拉的马利亚往里看，就看见两个天使，并且与他们说话。

这些事非常深奥。它们清楚证明，神的天使照着神差派他们的旨意，瞬间而超自然地显现或消失、可见或不可见。简言之，他们是与我们本性完全不同的存在，在他们构造的一切条件上都与我们全然不同。就我们所知，他们可能在彼得和约翰查看坟墓时就在坟墓里，只是那一刻不可见。就我们所知，他们现在也可能在我们生命中的每一分钟都非常靠近我们，并在关于我们的事上遵行神的旨意，虽然我们完全不知道他们的同在。无疑，这一切非常奥秘，超出人解释和理解的能力。然而有一件事十分确定：无论在这里或别处，我们从未在圣经中找到丝毫根据，可以向天使祷告，正如不能向已死的圣徒祷告一样；也没有根据把最小的一份敬拜给他们，仿佛他们是神圣的。毕竟，他们同我们一样，只是神的受造物。

“穿白衣”这个表达，字面意思是“穿白袍或白衣”。这是形容词，实体名词留给我们补上。圣灵在这里没有告诉我们这些天使所穿衣服的精确样式。马可福音中提到复活时那位天使所穿的，是长袍或飘垂的衣服（马可福音 16:5）。值得注意的是，白色是主登山变像时衣裳的颜色，也似乎是天使显现时总有的颜色。几乎不用说，这颜色象征完全的纯洁和不受玷污，这正是天上居民的特征。它也将是荣耀中得救灵魂的衣裳（启示录 3:4；7:9）。

马利亚看见天使的姿态值得注意。他们“一个在头，一个在脚”坐在我们主身体曾躺卧的地方，似乎是神把他们安置在那里，作看守和护卫，在我们主在坟墓里的期间守护他神圣的身体。经上写着：“他要为你吩咐他的使者保护你。”（诗篇 91:11。）有人认为天使的位置指向约柜上施恩座两端的基路伯，他们彼此相对而坐。（出埃及记 25:20；历代志下 3:13。）本格尔认为这种坐姿意在表明他们的工作已经完成。在我看来，这说法可疑，因为天使不需要休息。居里尔认为两位天使的姿态意在向马利亚表明，我们主的身体已由他们安全守护，任何人都不能违背他们的同意把它偷走。若一位天使能杀十八万五千个西拿基立军兵，两位又能做什么呢？安德鲁斯评论说：“我们由此学到，天使之间没有争位。坐在脚边的那一位，像坐在头边的那一位一样满意自己的位置。我们应当从他们的榜样学习。在我们中间，两个天使都会坐在头边，绝没有一个坐在脚边。在我们中间，若凭自己的好愿，没有人肯在脚边；我们都必须作首席天使！”

13.——［他们对她说：妇人，等等。］天使向马利亚所说的话，是温柔仁慈的询问。我们不能怀疑，他们很清楚她为什么哭。他们发问，是要在她心里激起自省：她是否真有理由哭泣。“这过度哀哭的原因是什么？省察你自己的心。你十分确定这空坟墓不是表明你应当喜乐吗？”马利亚对天使的回答，几乎逐字重复她告诉彼得和约翰的话，只是改用单数。这清楚表明，压在她心上的一件事，就是我们主的身体不见了，而她不知道它遭遇了什么。显然，她目前完全没有想到他的复活。她唯一的思想是：他的身体死了，被人挪去了，她想知道在哪里。她紧抓这一个观念，甚至天使显现也不能使她放弃。然而这位善良妇人必定常常听见我们主预言他的死和复活。我们放弃长期偏见是何等迟缓！我们接受与自己小小私人宗教体系相矛盾的真理又是何等迟钝！

应当注意，马利亚告诉彼得和约翰说“主”被挪去了。她在这里对天使说话时说“我主”。两处她都笼统地说“他们”，没有说明所指是谁。马利亚同这两位天使说话时的镇定态度，很难不使我们惊讶。她不可能以为他们只是两个人，无论是敌是友。单是彼得和约翰在坟墓里没有看见他们这件事，就必定向她显明他们是天使。然而她毫不迟疑地回答他们的问题，像一个在为她的主焦急时什么都不怕的人。不过，我们岂不可以认为，犹太人对天使真实存在和服役的信念，远比基督徒中间普遍得多？他们关于天使也许信得太多。恐怕我们却走到相反极端，信得太少。

安德鲁斯论到马利亚无谓的哭泣说：“全都错了；忧伤的眼泪，却是假忧伤，想象不存在的事为存在，想象活着的他为死了。她哭，是因为发现坟墓空了；愿神禁止她发现坟墓是满的。因为若是那样，基督就仍然死着，也就没有复活。抹大拉的马利亚这种情形，常常也是我们的情形。我们想法错误，无因而哭，无因而喜。我们这一生充满虚假的喜乐、虚假的忧愁、虚假的盼望和虚假的惧怕。愿神帮助我们！”

14.——［说了这话……看见耶稣站着。］马利亚为什么在这时转身，经文没有告诉我们。我毫不怀疑必有原因。希腊文非常强调：“她转向她后面的事物或地方。”（a）可能她转离那些发问者，因为不愿继续同他们谈话。（b）可能她听见身后有脚步声，就转身看看是谁。（c）可能她身后某人的影子落在坟墓入口上。太阳在东方；若坟墓朝向东方，平射的日光会把她身后任何人的影子投到坟墓上。（d）可能她观察到正在同她说话的天使有某种姿势或动作，告诉她身后有人。谁能断言，这些圣洁的灵认出主以后，不是在看见耶稣显现时就恭敬地从座位上站起来呢？就我个人而言，我最喜欢最后这个解释。我片刻也不能设想，耶稣显现时天使仍坐着一动不动。我相信，马利亚与他们说话时，立刻从他们改变了的举止看出身后有人。正是这事使她转身。在我看来，这类小细节给整个叙事带来奇妙的生命和真实感。金口约翰说：“马利亚说话时，基督忽然在她身后显现，使天使肃然起敬；他们看见自己的主宰，就立刻藉着姿态、目光和动作表明他们看见了主。这吸引了那妇人的注意，使她转身。”亚他那修、提奥非拉克特、布伦提乌斯、格哈德和安德鲁斯也持同样看法。

［却不知道是耶稣。］我们只能用三种方式解释马利亚为什么没有立刻认出基督。（a）她哭得厉害，眼睛被泪水模糊。然而这似乎很不可能。（b）天还没有大亮，昏暗得不能辨认任何人。这是居里尔的看法；但考虑到这个主日清晨已经发生的一切，这很难正确。（c）她的眼睛被超自然地蒙住，像往以马忤斯路上的门徒一样，所以没有认出面前的身影就是我们的主。在我看来，这显然是最可能的解释，尽管这情形当然是神迹性的。但我们主复活身体的状态，完全不同于他钉十字架以前身体的状态。在他升天前四十天中各种显现之间的间隔里，他在哪里、在做什么，我们丝毫不能妄称解释。因此，我们不必犹豫相信：他能够显出一种外貌，使像马利亚这样的门徒一开始也认不出他；或者他能使她的眼睛不能分辨他，哪怕他就在她身边。毕竟，这小小事件为基督许多相信他的百姓今日的属灵经历，提供了何等显著的象征。多少人常常哀恸忧愁，在他们的宗教中没有安慰，而基督其实就在他们近旁。但他们不知道，像马利亚一样继续哭泣。

15.——［耶稣说……为什么……找谁？］耶稣向马利亚提出的第一个问题，正与天使所问的完全相同：“妇人，为什么哭？你十分确定自己为这空坟墓哭是对的，而不是更应当喜乐吗？”第二个问题甚至比第一个更触及内心：“你找谁呢？你在死人中寻找的这个人是谁？你岂不是忘了，你所寻找的那一位有权柄把生命再取回来，并且预言过他要复活吗？”我必须认为，这两个问题中都含着为这位圣洁妇人预备的温柔而隐含的责备。她虽忠心、有爱，却太忘记她夫子关于自己死亡和复活的教训。这些问题是要唤醒她，记起她常常听见的话。当然，我们主完全知道她为什么哭，也知道她找谁。他不需要问她。他发问是为她的益处，而不是为获得信息。但过度悲伤对心思和记忆有一种吞没、麻木的影响。马利亚只能想到她主的身体不见了，这吞没了她一切思想。

［她以为他是，等等。］这里我们看见，马利亚听见陌生声音、看见陌生身影时，最初想到的是什么。她抓住一个念头：这个人也许是看守约瑟坟墓所在园子的园丁，并且他既可能整夜看守园子，或许知道她夫子的身体遭遇了什么，甚至可能是他自己把身体挪走了。她说：“先生，若你就是把我主从坟墓里挪去的人，只要告诉我你把他的身体搬到哪里，我就把他取走。”我们再一次看见，这位圣洁妇人只能把她的夫子想成死人；她唯一吞没一切的念头，是怎样取回他的尸体并尊荣它。至于他的复活和胜过死亡，她此刻似乎完全抓不住。看见基督许多教训显然在他门徒身上落了空、完全被忘记，实在令人惊讶！传道人若抱怨听众无知，当他们注意到基督自己跟随者不完全的知识时，就应当学习忍耐。

本节译作“先生”的希腊词，同样可以正确译作“主”。但这里译作“先生”，正如本福音第四章我们主与撒玛利亚妇人谈话时一样。两处都是一种尊称，犹太妇人会这样称呼男子。值得注意的是，马利亚没有向那位假定的园丁说出她夫子的名字。她只是说“他”。“若是你把他移了去，我便去取他。”这是一个完全被我们主的思想占据之人的语言，以为没有必要说出他的名字，并且理所当然地以为园丁会明白她指的是谁。值得注意的是，马利亚说自己要把他取走。像她这样一个软弱女子怎么会以为自己能抬起并搬走一个男人的尸体，我们当然无法明白。很清楚，她或者是指（a）她很快会找到朋友来搬走身体，或者是（b）她说话匆忙、热切、冲动、感情激烈，没有思想自己在说什么。我倾向于认为后一个看法是正确的。

路德（贝瑟引用）论本节说：“马利亚的心如此充满基督和关于基督的思想，以致除了他以外，她既听不见也看不见什么。看见天使，她并不害怕。她唐突地对基督说话，以为他是园丁；若他把他挪去了，她就预备把他带回坟墓。”安德鲁斯评论说：“对爱而言，‘他’已经足够。谁不知道是谁呢？即使我们从未说出他的名字，也不再多说一句。”

16.——［耶稣对她说：马利亚，等等。］这里告诉我们，在这位忠心门徒的忍耐、爱和勇敢得到充分试验以后，我们的主终于怎样向她显明自己。她虽然显得很不能明白救主复活这个伟大真理，但无论如何，她已经显明没有人比她更爱他，或更坚忍地依附他。她得了赏赐。一个字就足以打开她的眼睛，使全部真理照进她心里，显明这伟大事实：她的救主没有死，乃是活着，并且已经胜过坟墓。我们的主用他平常那熟悉的声音，按她的名字称呼她；无疑，他从前常这样称呼她。那一个字仿佛触动机关，瞬间打开她的眼睛。我们岂能怀疑，对这惊愕的妇人来说，整个世界立刻仿佛天翻地覆；在这亲爱的声音所引起的惊人情感反转之下，她的心只能用一个热烈的词表达：“拉波尼”，或“夫子”。

本节“转过来”这个说法颇为奇特。我们从第十四节知道，耶稣在她身后显现时，马利亚已经从坟墓转过一次。这里又告诉我们她“转过来”。最简单的解释似乎是：当她没有认出对她说话的人、以为他是园丁时，她像女子面对陌生男子时自然会做的那样，部分转开身去；她说要把身体取走时，几乎没有看着他。但耶稣的声音一响在她耳中，她就又直接转向他，并在呼喊“拉波尼”时向他作出某种动作。因此共有三个动作：第一，转身看谁在后面；第二，听见她不认识的声音时，部分转开；最后，当她夫子那熟悉的声音说“马利亚”时，迅速而热烈地完全转身。至少在我看来是这样。金口约翰说：“在我看来，她说了‘你把他放在哪里’以后，转向天使，要问他们为什么惊讶；随后基督藉着呼唤她的名字，使她从他们那里转回自己，并藉着他的声音显明自己。”

我们主耶稣基督对相信他的百姓无边的怜悯，在本节奇妙地显明出来。他能体恤我们的软弱。他知道我们的身体构造何等软弱，也知道过度忧伤怎样使我们的心思失去力量、变得麻木。当他看见人对他自己和他的位格有真实、真诚、热切、勇敢、恒久、彻底的爱时，他能越过许多理解上的黑暗和许多领悟上的迟钝。我们在他对待抹大拉的马利亚、向她显明自己时，突出地看见这一点。他满有恩典地赦免她忘记他屡次宣告自己死后要复活的事，怜悯她深切的忧伤，并丰丰富富地赏赐她的爱。这些事写下来是为教训我们。耶稣永不改变。他向抹大拉的马利亚显明自己时如何，今日也如何。

据帕克赫斯特说，“拉波尼”的含义几乎与“拉比”相同。圣约翰用同一个词解释二者，就是“夫子”。但莱特富特和其他人说，这是更高敬意的称呼。帕克赫斯特认为它由迦勒底语形成，包含“我的夫子”之意。

17.——［耶稣说……不要摸……我的父。］我们主这句话无疑是一件极“深奥的事”，其真实意义是一个使解经家大为困惑的问题。我怀疑这是那些直到主来以前永远不能完全定论的事之一。在此期间，我们必须满足于作谦卑的揣测。要清理道路，我们应记住，我们主说“不要摸我”时，不可能是指马利亚触摸他复活的身体有什么罪或错误。就在这次与马利亚会面几分钟后，他允许曾去坟墓的其他妇女“抱住他的脚”（马太福音 28:9），这个事实完全解决了这一点。此外，在同一天后一周之内，他对多马说：“伸过你的手来，探入我的肋旁。”（约翰福音 20:27。）仅这一点就完全驳倒了那种认为我们主的身体在升天以前不可被触摸的观念。但从否定方面清理道路以后，问题仍然存在：“我们的主正面到底是什么意思？”

要明白“不要摸我”的意思，我们必须尝试体会，当我们主向抹大拉的马利亚显明自己时，她处在怎样的心境中。对人性，尤其对女人天性稍有认识的人都会告诉我们，突然发现耶稣活着并站在自己面前，会使她陷入强烈的激动，并产生巨大的情感反转，从深沉沮丧转为狂喜。我们岂不很可以相信，在这种激动影响下，这位圣洁妇人可能比合宜的程度更外露，并可能用我们的主认为绝对必须抑制的行动和姿势来表达她的感受吗？我们难道不能明白，一个心肠热烈、冲动的犹太妇人，虽确实圣洁、心思纯洁，却很可能至少会在热烈喜悦的狂喜中俯伏在我们主脚前，紧紧抱住他的脚，亲吻并拥抱它们（像西门家中的那个女人一样），仿佛永远不愿放开吗？我们难道不能明白，我们智慧的夫子知道万人的心，认为拦阻并抑制她是好的，因此为她灵魂的益处，仁慈地说：“不要摸我”吗？没有什么比这“摸”的禁止更可能平静这位善良妇人的心，并使她重新想到对自己和对主所当有的敬畏。这就是我对这个奇妙表达的看法。在我看来，它非常富有启发，尤其值得传道人在私人牧养工作中留意。但我暂且不多说。

然而，永不可忘记（我愿以最敬畏、最谨慎的态度说），当我们的主允许圣马太所提到的妇女（马太福音 28:9）“抱住他的脚”时，在场有好几个妇女，其中有些是母亲，并且不是年轻女子。相反，当他对抹大拉的马利亚说“不要摸我”时，他是对一个很可能年轻的女子说话，而且他和她是单独在一起！据利德尔和斯科特词典，我们译作“摸”的希腊词，常常意思是“把自己系在……上、紧贴、攀附、抓住或握住”。荷马常用这个词表达这种意思。这特别值得注意。施洛伊斯纳和帕克赫斯特赞同利德尔和斯科特。

“因我还没有升上去见我的父”这句话，比“不要摸我”更难；这两句之间的联系是整句话中最难解的结。（a）有人认为意思是：“我还没有升上去见我的父。直到我升上去并坐在他右边以前，我作你救主的工作还未完善、完成。因此，不要摸我、紧抓着我，仿佛你现在看见我复活了，就乐意永远把我留在地上。要记得，我的升天同我的钉十字架和复活一样，是我伟大救赎工作的一部分。我还没有升天。因此，不要表现得好像你想把我留在下面这里，永不再与我分开。”（b）有人认为意思是：“我现在还没有升上去见我的父。我四十天内不会升天。因此，将有充足时间看见我、触摸我、听我、与我交谈。所以，不要在这个重大清晨把宝贵时间浪费在拥抱我的脚、向我的身体表达你的爱上。倒要起来，不要耽延，去告诉我的弟兄我已经复活。

要想到别人，不要像你现在倾向的那样，只忙于摸我的脚、满足自己的感情。这虽属自然，但现在还有别的工作要做。去做吧，不要留连在这里。不要摸我。”这是伯撒、布伦提乌斯和霍尔主教的看法。（c）有人像梅兰希通那样认为，我们主所想到的是他的第二次降临和国度，那时所有在地上认识并爱他的人，终将与他在圣洁亲密中同住，并且不再从他面前出去。梅兰希通说：“这好像基督说：当我升上去见我的父时，那时你要摸我；也就是说，当我在末日把你和我全教会带到父那里时。还有另一个国度和另一种生命要赐下，在其中你将享受与我和我父的相交。”

我诚实承认，我几乎不可能说，我在这里描述的三种意见哪一种最值得注意。若我必须决定，我倾向于第二种，并认为它更符合本节后半部分。这个看法最弱的一点，是它把“我还没有升上去”这句话理解为将来意义。希腊词是完成时，而完成时有时无疑用作将来意义。（比较罗马书 14:23；约翰福音 17:10；又见特尔夫希腊文语法第二卷第65页，及威纳语法克拉克版第288页。）但“我要升上去”紧接着以现在时出现，确实有些别扭。读者必须自行决定自己偏好哪种看法。

金口约翰说：“我认为马利亚仍想像从前一样与耶稣交谈，并且在喜乐中没有察觉他有什么重大不同，虽然他在肉身中已变得远为卓越。因此，为使她离开这个想法，并使她以敬畏对他说话（因为他此后与门徒显现时，也不像从前那样亲密），他提高她的思想，使她更敬畏地留意他。若说‘不要像从前那样靠近我，因为事情已不再是同样状态；从今以后我也不再以同样方式与你们同在’，那会显得严厉而高调。但‘我还没有升上去见我的父’这句话达到了同样效果，并且听起来不痛苦。因为他说‘我还没有升上去’，就表明他急速前往那里；一个将要离开去那里、不再与人交谈的人，不宜再被人用从前同样的感觉来看待。”

奥古斯丁说：“这里隐藏着属灵意义。或者说，‘不要摸我，因我还没有升上去’这话，是因为那妇人预表外邦人的教会，直到基督升上去见父以后才信他；或者耶稣是要人这样信他，或在属灵上摸他，就是知道他自己与父原为一。马利亚可能以一种方式相信，好像她认为他低于父，这种想法对她是被禁止的。‘不要摸我’，也就是，‘不要照你现在心中对我的想法来信我。不要让你的认识只达到我为你成了的那一面，而不越过去认识你藉以被造的那一面。我还没有升上去见我的父。当你相信我是不低于父的神时，那时你才摸我。’”

加尔文说：“这些话的意思是，基督复活的状态要到他在天上坐在父右边时，才算圆满完成。因此，马利亚若只满足于拥有他复活的一半，并只渴望在世界上享受他的同在，便是错了。”莱特富特说：“这些话与基督从前论到差遣保惠师、并且不撇下他们为孤儿而要到他们那里去的话有关。基督对马利亚说：‘我必须先升上去见我的父，才可把我所应许的那些事赐给你们。因此，不要摸我，也不要为任何这类期待而挽留我。倒要等候我的升天，并去把同样的事告诉我的弟兄，使他们得鼓励。’”

普尔说：“最好的意见似乎是那些人的意见：他们认为我们的救主看见马利亚过于眷恋，好像她以为他复活以后，就要像死以前那样与他们相处。主责备她的正是这个错误；他并非禁止一切触摸，好像不许她藉此确信他真复活了，而是限制任何粗陋的观念。他提醒马利亚，自己将要升上去见父，虽然还没有升上去，因此他们不应再像从前那样自由、亲密地享受他。”

霍尔主教说：“属灵观念中也可能有一种肉体性。我若凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。我的救主，你以这形状、那颜色、这身量、那衣着活在这里，我若能知道，当然乐意；凡关乎你的事都不会无益。我若能说：‘你曾坐在这里，曾躺在这里，曾在这里被钉十字架，曾在这里被埋葬’，我当然会很满足地观看并述说这些你同在的礼仪性细节。但若我把思想这样系在它们上面，以致不向上观看这些成就的属灵部分，就是你复活的能力和结果，我就没有得着益处。”

罗洛克说：“其意思实质上是这样：现在还不是你摸我的时候，直到我在荣耀中；那时你可以尽你所能、所可，用信心的手臂摸我。你必须考虑到，她过分眷恋他身体的同在。她以为他会像从前那样留在地上、住在地上。因此，他不让她靠近他，直到他教导她属灵的触摸，并教导她他不是要留在这里，而是要与他的父同住在天上。请注意这个教训。有些人全心爱主，然而当他们来服事他时却失败；因为我们的本性如此粗钝，以致不能倾向他主要要求的属灵服事。教皇制充满这种粗钝。若没有他肉体的同在，无论在他自己里面，或在木头石头里面，或在一片饼里面，他们就什么也不能做；他们必须有一种同在。因此他们在圣礼中拉出他身体的同在。他们全部宗教都是属地的，其中没有恩典，没有灵。但主接受马利亚所献上的那种粗陋服事吗？我确信他爱马利亚胜过教皇和他所有祭司；然而他虽如此喜爱马利亚，却不喜爱她的服事。他对她说：‘不要摸我！’愿主保守我们脱离粗陋的服事，使我们凭信心摸他。”

安德鲁斯说：“我们最多只能说，马利亚在这里有些失败。并不是说她以任何不端或不体面的方式行事。愿神禁止！绝不可这样想。但她也许只是稍微太急切；没有那应有、合宜的敬重。”“我坦白告诉你们，我不喜欢她的拉波尼。这不是复活日的问安；本该有更好的称呼，表达更多敬畏。”“那触摸不是正确的触摸，全因缺少表达更多敬意；不是完全缺少敬畏，而是敬畏不够。”“说这一切都是出于爱，并不能作为借口。绝不要这样归因。爱，基督固然喜爱。但爱若是正确的，就不做不合宜的事，守礼仪，不忘职责和体统所要求的，并照此行事。”“一种奇怪的爱，竟因太爱基督，就不在乎怎样对待他，或怎样在他面前举止。马利亚既是这种情形，就听见了，并且很快听见：不要摸我。你现在还不合宜，直到你学会以更敬重的方式触摸。”

西布斯说：“马利亚过分眷恋基督身体的同在。从世界起初以来，人所努力追求的正是这事：过分眷恋眼前事物和感官。他们要敬拜基督，但必须有一幅像摆在面前。他们要敬拜基督，但必须把他的身体降到一片饼上；他们必须要一种同在。于是，他们不是以属天的方式把心升到神和基督那里，反而把神和基督拉下来到他们这里。因此，基督说：‘不要以那种方式摸我；我与从前不同了。’我们必须谨防对基督有卑下低贱的观念。”

舍洛克在《见证人的审判》中说：“这段经文的自然意思是这样：抹大拉的马利亚看见耶稣，就俯伏在他脚前，抓住他的脚，并紧抱着，仿佛永不打算放开。于是基督对她说：‘不要摸我，或现在不要缠着我。你还会有别的机会看见我，因为我还没有去见我的父。不要耽误时间，快带着我的信息到我的弟兄那里去。’”韦斯特论复活时说：“我认为基督禁止马利亚摸他，是要表示他有意再见她和门徒。正如日常生活中，一个朋友对另一个朋友说‘不要告别，因为我还没有走’，他的意思是让对方知道，自己打算在启程以前再见他。”

兰佩提到德国教授鲍尔德里所主张的“不要摸我”的一种奇怪看法。他要在“不要”之后加句号，并把它放在句首，译作：“不！我不是园丁。摸我，看看我是你复活的救主。”他也提到许多人持有的一种看法，认为意思是：“不要藉着摸我来试验我是否复活。就是我自己。”然而两种看法都似乎很不可能。德国神学家保卢斯主张一个荒谬观念，说我们的主意思是：“不要用手指碰我，因为我的伤口还疼。”至少可以说，这简直可笑。

亨斯滕伯格说：“禁止的原因必须在马利亚的个人性格，以及从那性格发出的热烈触摸中寻找。她以为从前存在于她自己和主之间的界限（所谓旧式的信赖是很不正确的观念），如今既然救主已经进入另一种存在形式，就被除去了；她可以自由释放自己的感情，不必惧怕自己对主的情感中混入任何人的成分。但她的主拒绝了她：不要摸我。”华兹华斯说：“这个词（在希腊文中）不仅表示禁止某一个具体行为，也禁止一种习惯，即用身体触摸攀附他。而‘我还没有升上去’这句话，包含关于何时可以实行触摸基督这种习惯的训令。他要在升天以后被触摸；也就是说，当他在身体触摸所不能及的范围之外时，他才真正被触摸。他离开并升入天上的目的之一，就是引发并操练那种触摸，即信心的触摸。”伯贡评论说，“旧世界和新世界竟都以同一个禁止开始：不可摸”，这是何等奇妙。

［你往……告诉他们。］这句话显著地充满智慧、体贴和仁慈。我们的主智慧地召唤抹大拉的马利亚去履行对别人的本分。他吩咐她不要把时间花在表达感情上，而要起来作有益的事。我们的主体贴地首先顾念他那些可怜、分散的门徒。他们虽软弱、犯错，他仍爱他们，并立刻给他们送信息。他并非打算丢弃他们或忘记他们。他仁慈地称他们为“我的弟兄”。一切都蒙赦免、被饶恕了。他仍把他们看作亲爱的弟兄（尽管他已是从坟墓复活得胜者），并愿他们把他看作长兄。这是我们的主第一次称门徒为“弟兄”。布塞尔认为这里“我的弟兄”实在是指“我按肉身的弟兄”，即雅各等人，他们的信心或许比其他使徒更弱。但绝大多数解经家在这个表达中看不出这类意思，只把它视为用在所有使徒身上的亲爱称呼。加尔文恰当地把我们引到诗篇 22:22：“我要将你的名传与我的弟兄。”也见希伯来书 2:11。安德鲁斯评论说，“我的弟兄”这几个字“是一个应当触摸并抓住的词。从前便有一次如此，便哈达的仆人抓住以色列王的话：‘他是我的兄弟’”（列王纪上 20:32-33）。他又说，这意味着复活以后本性的一致、爱与情感的一致，并没有改变。

让我们注意，这里有一个有力证据，表明把福音好消息告诉别人是我们的本分。复活的基督向他所显明自己的第一个门徒所提出的第一项工作，就是告诉别人。四个长大麻风的人那句话意义深刻：“今日是有好信息的日子，我们竟不作声。若等到天亮，罪必临到我们。”（列王纪下 7:9。）居里尔评论说，当一个女人受托成为第一个宣告复活信息的人时，女人得了何等尊荣。

［我要升上去……你们的神。］我们的主希望马利亚带给门徒的信息是显著的。他没有吩咐她说“我已经复活”，而是说“我要升上去”。他显然要他们明白，他的复活只是迈向升天的一步。他复活不是为了留在地上与他们同住，而是为了像得胜者一样升到天上，坐在神右边，作他们的先锋、代表、祭司、中保和朋友。这个信息显然是省略式的。我们的主仿佛说：“告诉他们，我已经从死里复活，并且我快要升到天上去见那位是我的父、我的神，也是他们的父、他们的神者。”当我们的主更多强调他的升天而不是他的复活时，在我看来，他是把升天称为他来所要完成之工作的伟大结论和成就，也是他复活的必然后果。他仿佛说：“我的工作完成了，我的争战得胜了，我不会在世上与你们同在很久了。预备领受我最后的吩咐吧。”加尔文说：“基督禁止使徒把全部注意力单纯固定在他的复活本身上，而是劝勉他们继续向前，直到他们来到属灵国度、天上荣耀和神自己那里。”安德鲁斯评论说：“对我们来说，若复活而不升天，还不如仍躺在坟墓里、永不复活。”弗拉维尔评论说：“若基督没有升天，他就不能像现在在天上为我们代求。只要除去基督的代求，你就使圣徒的盼望挨饿。”

当我们的主称神为“我的父，我的神”时，他似乎照常指向他总是宣告存在于自己与三一神第一位格之间的亲密联合。“我们主耶稣基督的神与父”（彼得前书 1:3）是相近的表达。我们应当注意，他并没有说他升上去见“我们的父”，而是“我的父，也是你们的父”。他藉此表明，他与父的关系和我们与父的关系之间有某种区别。信徒本来并非神的儿子；他们只是藉恩典、藉收养、并藉与基督联合而成为神的儿子。相反，基督按其本性，藉永恒的生发为神的儿子。当我们的主说“你们的父，你们的神”时，在我看来，他是特别为安慰门徒而说。仿佛他说：“不要因我离去而忧愁。我所去见的那一位，既是我的父、我的神，也是你们的父、你们的神。他作为元首所拥有的一切，也同样为你们这些肢体所有。”

读这节经文时，我们很可以怀疑，基督徒一般是否足够重视基督升入天上这个伟大真理。让我们永不忘记，若我们的主没有升入天上、坐在神右边，他的复活价值就很有限。他进入天堂本身、如今为我们显在神面前，正是基督徒安慰的伟大秘诀。圣保罗回答“谁能定他们的罪呢？”这个问题时说：“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”，这绝非没有意义（罗马书 8:34）。基督的死、复活、升天、代求，是四个绝不可分开的伟大事实。

不应忘记，基督升天与圣灵浇灌之间似乎有密切关联。至少，这似乎是圣保罗引用诗篇那节经文的意思：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”（诗篇 68:18；以弗所书 4:8。）

18.——［抹大拉的马利亚就去，等等。］在本节中，我们看见我们主的话在这位他首先显现的亲爱门徒身上产生了什么效果。她温顺地接受了对她过于急切想摸他的热心的责备，没有反驳，也没有顶嘴。像一个好仆人一样，她立刻去做所吩咐的事。现在时的使用显明她顺服的迅速。希腊文更直译应作：“抹大拉的马利亚来，告诉或宣告给门徒说，她已经看见了主，并且他对她说了这些话”——就是他把这个信息交给她带给他们，并称他们为他的弟兄。分词的使用使这句话听起来好像她一路张口告诉所遇见的每一个门徒，几乎不坐下来休息，直到她把消息告诉了耶路撒冷所有能找到的人。我们不必怀疑，她首先去的房子就是彼得和约翰住宿的地方；她最先把这喜乐消息告诉的人之一，就是我们主的母亲。她带着喜乐使命离开后几分钟（无疑像先前那样奔跑），我们的主向其他妇女显现，正如圣马太所记（马太福音 28:9）。

布伦提乌斯评论说，这段经文给女人何等尊荣。罪藉着夏娃这个女人进入世界。然而神按怜悯安排万事，使基督由女人而生，基督从死里复活后首先向女人显现，女人也是第一个传扬他复活消息的人。他古雅地说：“耶稣使抹大拉的马利亚成为使徒们的使徒。”塞西尔评论说：“独处的信心得着独特尊荣。马利亚得了基督复活后第一次亲自显现。她是这最重要、最辉煌事实的第一位见证人，也是把这事实传给他门徒的第一位使者。”

约翰福音 20:19-23 那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来，站在当中，对他们说：“愿你们平安！”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

我们现在所读的这几节经文，包含一些难以明白的事。像一切发生在我们主复活之后的事件一样，摆在我们面前的事实中有许多奥秘之处，需要人以敬畏的心来处理。我们的主在门都关了的时候突然显现在门徒中间，并且向他们吹气，这些举动很容易引我们进入无益的推测。在这样的事上，人很容易以无知识的言语使谋略变为昏暗。我们若把注意力限制在那些明显而有教益的要点上，就会更安全、更有智慧。

首先，我们应当留意，我们的主复活后第一次遇见使徒时，向他们所说那极其特别的话。他两次用慈爱的言语对他们说：“愿你们平安。”那种冷淡而谨慎的说法，认为这不过是一句毫无意义的礼貌寒暄，大概可以不攻自破地加以弃绝。那位“说话从来没有像他这样说的”，从不说没有意义的话。我们可以确信，他这样说，特别是针对十一使徒当时的心境，特别是针对前几日发生的事，也特别是针对他们将来的职分。“平安”，而不是责备；“平安”，而不是挑错；“平安”，而不是斥责，这就是这小群人自从主离开坟墓以后，第一次从他们夫子口中听见的话。事情理当如此，也完全与先前的一切相和谐。基督降生时，天军所唱的是“地上平安”。三年来，基督不断传讲的总题目，就是心灵的平安与安息。就在他被钉十字架前一夜，他留给十一使徒最大的遗赠，也是平安，而不是财富。可见，当我们的主复活后再临到这一小群门徒时，他首先说“平安”，这完全符合他一贯待他们的方式。这话必能抚慰并安定他们的心。

我们可以稳妥地断定，我们的主是要叫“平安”成为基督教事工的主调。那常常在夫子口中的平安，也要成为门徒教训中最重要的主题。藉着宝贵赎罪之血，神与人之间得平安；藉着恩典与爱心的浇灌，人与人之间得平安。教会的工作，就是传扬这样的平安。凡像穆罕默德宗教那样，用刀剑使人归信的宗教，不是从上头来的，乃是从下头来的。凡一种基督教形式，为了推广自己而把人烧死在火刑柱上，都带着背道的印记。那真正、最好的宗教，就是最能传播真实平安的宗教。

其次，我们应当留意，在这几节经文里，我们的主为他自己的复活所提供的那极其特别的证据。他恩慈地诉诸于战兢门徒的感官。他把“手和肋旁”指给他们看。他叫他们亲眼看见，他有真实物质的身体，并不是灵，也不是幽灵。按着路加的记载，他说：“你们摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。”我们有福的主竟这样屈尊，就着十一使徒软弱的信心俯就他们，实在是极大的谦卑！但他也为教会历世历代、直到他再来，立下了一个重大的原则。那原则就是：我们的主不要我们相信任何与我们的感官相反的事。凡从神来的宗教，必有超乎理性的事，这是我们当预料到的；但绝不会有违背理性的事。让我们牢牢持守这个大原则，并且永不忘记运用它。特别在估量圣礼的功效与圣灵的工作时，要谨慎运用。若叫人相信，明明眼见有些人一贯活在轻忽与罪中，却说他们有圣灵使人活的能力；或者明明我们的感官告诉我们，主餐中的饼和酒仍是饼和酒，却要人相信它们就是基督真实的身体和血，这就是要求人作出比基督向门徒所要求的更大的相信。这是公然与理性和常识相矛盾的要求。基督从未作过这样的要求。我们不要试图比主更有智慧。

最后，我们应当留意，这几节经文中我们的主授予十一使徒那极其特别的差遣。经上说，他说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”否认这些庄严话语真正含义在许多世纪以来一直是争议与辩论的题目，那是徒然的。或许也无须盼望这场争论有朝一日会完全结束。我们对这段经文所能盼望做到的，不过是提供一种较有可能的解释。

看来极有可能的是：我们的主在这里郑重地差遣他的使徒往普天下去，照着他所传的去传福音。他也赐给他们一种特别权柄，可以宣告谁的罪得了赦免，谁的罪没有得赦免。使徒实际所做的正是这事，这是任何人读使徒行传都能亲自核实的简单事实。当彼得向犹太人宣告“你们当悔改归正”，又当保罗在安提阿宣称“这救世的道是传给我们的”，“赦罪的道是由这人传给你们的，信靠这人的人都得称义”时，他们就是在实行这段经文所交付给使徒的事工。他们乃是带着权柄打开救恩之门，并且带着权柄邀请一切罪人进来得救。使徒行传 3:19；13:26-38。

另一方面，我们主在这一节里是要认可人在私下认罪后施行私下赦罪的做法，这看起来极不可能。无论有些人怎么说，在使徒行传里找不到一个使徒在听了认罪以后施行这种赦罪的例子。最重要的是，在写给提摩太和提多的两封教牧书信里，也丝毫没有推荐或认为这种认罪和赦罪是可取的痕迹。总之，无论人怎样论说祭司私下赦罪，在神的话语里都找不到一个先例。

让我们带着对传道职分重要性的深刻认识离开这段经文，但这职分必须是照着基督的心意正当地履行。没有什么尊荣能高过作基督的使者，奉基督的名向失丧的世界宣告罪得赦免。但我们也要时时谨慎，不要给传道职分加上一丝一毫超过基督所赐给它的能力和权柄。若把传道人看作在任何意义上是神与人之间的中保，就是夺去基督的特权，向罪人遮蔽救恩真理，并把按立的人抬举到他们完全没有资格承担的位置上。

技术性注释：

19. 那日晚上，就是七日的第一日，门徒因怕犹太人，所在的地方门都关了。耶稣来，站在当中，对他们说：愿你们平安！

20. 说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。

21. 耶稣又对他们说：愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。

22. 说了这话，就向他们吹一口气，对他们说：你们受圣灵！

23. 你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。

19.--【那日晚上，等等】这一节描述了我们的主耶稣基督从死里复活以后，以身体向使徒们所显现的第一次。那是在同一个主日的晚上；而同一天早晨，他已经向抹大拉的马利亚显现了。从那天早晨到那天晚上之间，他已经显现过三次：一次是向从坟墓回来的一群妇女，正如马太所记；一次是向西门彼得，正如路加和保罗告诉我们的；还有一次是向往以马忤斯去的两个门徒。马太福音 28:9，路加福音 24:34，哥林多前书 15:5，路加福音 24:13，等等。因此，这乃是我们的主恩典地赐下的第五次显现。我们应当留意，这五次显现每一次的情形都各有特点，彼此并不相同。我们无需惊讶，自最早期起，这个主日总被教会标记为应当纪念、并以特别尊荣守的日子。

这一节开头若更直译一些，应是：“就在那一日，就是七日第一日，到了晚上。”具体时辰没有说明；但综合来看，很可能是在日落之后、天黑的时候，为的是避人耳目。

我们可以合理推想，门徒聚集的原因，是他们从不少于四组不同见证人那里听见消息，说耶稣已经从死里复活，而且还活着。若他们听见这样的消息却不聚集，那才真奇怪。

门徒聚集的地方没有提到。但在逾越节这样的时期，要找一间可容十个人聚会的“楼房”并不困难。我看不出有什么不可能，认为前一个星期四晚上设立主餐的那间屋子，正是门徒在这个主日晚上聚集的同一间。马可的话使我倾向于认为，那“楼房”的主人是犹太人中友好于基督的人之一，只是没有勇气公开承认他。马可福音 14:13-15。

门徒因怕犹太人而把聚会之处的门都关了，这一点丝毫不必叫我们惊讶。使徒们回想他们的主刚刚受了怎样的待遇，自然会觉得自己的性命也正处于迫切危险中。再者，围着坟墓设立守卫，以及“门徒偷了耶稣的身体”这一类说法，也很可能使他们预料自己还会遭受进一步的恶待。因此，他们尽力避开人的注意，就在日落之后把他们聚会房间的门都关上了。

至于我们的主究竟以何种准确方式向门徒显现，意见分歧不小。

(a) 有些人认为，正如加尔文和许多十七世纪的神学家所说，他突然使门打开，趁门开着的时候经过，忽然站在聚集的人群中间。

(b) 有些人认为，正如金口约翰、居里罗、奥古斯丁、罗马教徒，以及几乎所有路德宗所说，门仍然关着，而我们的主以神迹的方式，瞬时之间、毫无预告地出现在门徒所在的房间里。

我不知道采取哪一种看法有多大关系。无论哪一种情形，都有神迹发生。我们的主复活后的身体显然有一种能力，可以随己意、照着自己的美意，从一处到另一处移动，也可以显现或隐藏，以一种我们无法理解的方式行事。无论如何，我们都必须谨记，那是一个真实、物质性的身体，是可触摸、可感觉、可看见、可把握的身体，但同时又是超自然且特殊的身体。对这样的身体而言，当门仍关着时忽然站在屋子中央，与像开彼得监牢的门那样开门再走进去一样，都是同样容易的。就我自己看来，两种说法都没有决定性的证据，因此我只好让读者自己选择。不过有一件事我们绝不可忘记：即便我们的主真是在未开门的情况下出现在屋中，这也绝不能证明他能在主餐的饼酒形态之下，以字面、局部、身体性的方式真实临在。

此外，也不能因为他能够看不见地从一处移到另一处，就得出他的身体能在同一时刻存在于多个地方。当他从死里复活时，他所复活的身体确实比从前更属灵，但仍然是一个真实的人身，并非像鬼魂或灵那样仅仅似有若无的影子身体。

我们的主对门徒所说的第一句话，极美地显出他充满慈爱、怜悯、温柔、体贴、同情、恻隐的灵。他说：“愿你们平安。”在我看来，这句话绝不可被理解为一句毫无意义的礼貌问安。它的用意是立刻显明他对门徒的心意，好叫他们的心重新得着安稳与鼓舞。虽然他们在前一个星期四晚上何等灰心、离弃他，但从主口中却没有一句责备、斥责、挑错或归咎的话。一切都赦免了，一切都忘记了。首先听见的话竟是“平安”。这几乎就是主在那个星期四晚上祷告以前所说的最后一句话：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。”约翰福音 16:33。这也是他留给门徒最后的遗赠：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。你们心里不要忧愁。”约翰福音 14:27。我们岂能怀疑，当主忽然显现时，这安慰的话会使这小群人的心受鼓舞、得安息吗？“我再次站在你们中间，再次向你们宣告平安，不是革除，不是与我友情的断绝，不是责备，乃是平安。”若我们不把过去几天所发生的事，特别是使徒们在被钉十字架前夜怎样大声宣告忠心之后却都“离开他逃走了”这事牢记在心，就无法领会这一个“平安”所包含的安慰有多么丰满。

路加的平行记载使我们倾向于认为，这一次在场的并不只有使徒。他提到“和他们同在的人”。路加福音 24:33。

20.--【说了这话，等等】我们的主说完以后，极其恩慈地进一步提供可以触摸的证据，证明他确实已经从死里复活，并且以一个物质的、活着的身体站在门徒面前。经上说他把手和肋旁指给他们看，我们毫不怀疑他是邀请他们摸他。事实上，路加在记载同一次会面时，明确记下主说：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看我是有的。”路加福音 24:39。

提到手和肋旁，显然是指手上的钉痕与肋旁被枪刺的伤痕。这些伤痕在他复活的身体上是可见而且无可置疑的，我们有福的主并不以此为耻。按启示录所记，在天上的荣耀里，约翰仍看见他像“曾被杀的羔羊”那样显现。启示录 5:6。我想，我们无需怀疑，他升天的时候也带着这些伤痕；这些伤痕对众天使而言，是他确实为人的罪受苦的永久见证。到他显现的日子，我们看见他真实临在时，我们将看见“那人基督耶稣”，也看见他钉十字架的印记。不过，这只是我个人的意见；公平地说，许多神学家持不同看法。例如加尔文强烈主张：“主使用这些伤痕只是暂时的，直到使徒完全信服；他得荣耀的身体并没有这些伤痕。”然而我不能同意他。大胜之后，得胜者的伤痕乃是荣耀的记号。

至于主伤痕的实际状况，我们当存敬畏说话。稍懂一点外科知识的人都知道，星期五手脚的撕裂伤，或肋旁深深的创口，到主日晚上照理说至少也会非常疼痛并且发炎。但我们必须谨记，我们主复活后的身体虽然是真实、物质性的身体，却显然不受普通人体、也不受他死前身体一切条件的限制。事实上，那正是我们将来复活时所盼望得着的身体。因此，我们可以断定，钉子和枪所造成的伤口并不是疼痛发炎的伤口；但同样可以确定的是，它们也不是已经完全长合、只剩疤痕而已。

至于往以马忤斯去的两个门徒为什么没有借着手脚的伤痕认出主来，这问题可以有两种回答。或者我们必须假定“他们的眼睛迷糊了”，是神迹般地不能认出与他们同行的是谁，甚至连他的声音也认不出来；或者我们必须假定，在同行路上主的手脚是遮着的，他们是在主擘饼时才看见他手上的伤痕。马可的记载似乎使我们相信，主在往以马忤斯的路上乐意取了另一种形状。他说：“耶稣变了形像向他们显现。”马可福音 16:12。

“门徒看见就喜乐了”若更直译，应是“看见的时候就欢喜”，“已经看见了就欢喜”。我自己并不认为这句话成就了主所说的“我还要再见你们，你们的心就喜乐了”。约翰福音 16:22。我相信，那喜乐乃是全教会在主第二次降临时的喜乐，至今仍未来到；那是主说过“你们的喜乐也没有人能夺去”的喜乐。我认为眼前这句话只是表示门徒极其欢喜；当他们看见复活的夫子站在眼前时，就满心快乐。这缓解了他们焦虑的心，重振了他们的盼望，止息了他们一切的惧怕：“我们的主真的又活了，并且已经胜过死亡；如今一切都要好了。”

我们不可忽略，主复活之后向门徒显现时，如何俯就满足他们的感官，就是视觉与触觉。若他们的感官与“他的身体已经复活”的消息相矛盾，他绝不会要求他们相信。福音常呼召我们相信超越理性与感官之上的事；却从不呼召我们相信与理性和感官相反的事。当罗马教徒要我们相信，主餐中已祝圣的薄饼就是基督真实的身体时，我们正应记住这一点。感官、视觉、味觉，乃至化学分析，都一同告诉我们，那薄饼仍然是饼。因此，罗马教徒无权要求我们相信。

罗洛克说：“当我留意这一处时，我从中看见将来敬虔人在与主相遇时的光景。第一眼就要使他们神魂夺魄，以致惊奇从前竟会有这样大的荣耀。”

21.--【耶稣又说，等等】在这一节里，我们的主开始以概括性的措辞告诉门徒，他现在要他们去做的工作。他是要差他们到世上去，作他的仆役、使者和见证人，正如父差他到世上来作父的使者和见证人一样。希伯来书 3:1，约翰福音 18:37。正如他自己从这城到那城传讲福音，见证世界的邪恶，并向劳苦担重担的人宣告安息与平安，他也要他们在他升天以后照样去行。简言之，他立刻预备他们的心去面对摆在前头的工作。他们必须丢弃那种念头，以为既然他们的主已经复活并再次与他们同在，安逸和奖赏的日子就到了。事实恰恰相反，他们真正的工作现在才要开始。他自己将要离开世界，而他要他们接替自己的位置。他在他们中间显现的一个目的，就是要给他们这个差遣。

重复说“愿你们平安”，很值得留意。我毫不怀疑，这是特别为了鼓舞、安慰、激励门徒。门徒固然因见主而欢喜，但我们很容易相信，他们也因百感交集而惊惧不已；特别是一想到自己上次见主时是怎样表现的，就更是如此。耶稣看透他们心里的光景，就怜悯地以重复这恩慈的话使保证更加稳妥：“愿你们平安。”正如约瑟对法老说，那事之所以重复，是为叫它确定，免得有错。奥古斯丁说：“重复就是确认。这就是先知所应许的‘平安加上平安’。”以赛亚书 57:19。

这一节中表达英文“sent”和“send”的希腊文，分别用了两个完全不同的词，这一点很有意思。帕克赫斯特说，主说“父差遣我”时所用的词，比主说“我差遣你们”时所用的词更庄重。然而我不认为这一点得到了证明；而且利德尔与斯科特明确反对这种看法。无论如何，第二个或较不庄重的词，在约翰福音中也一再以极其庄严的意义使用。约翰福音 5:23、24、30。这只是我们应当注意却不能解释的事之一。两个词之所以并用，想来必有缘故，只是至今尚未发现是什么。

22.--【说了这话，就向他们吹气，等等】在这一节里，我们的主继续把一种特别的恩赐赐给门徒，可以说是为他打算叫他们承担的大工给他们按立。这里有一个极其特别的象征性动作，也有一句同样特别的话。

主的动作，“向他们吹一口气”，在新约中是独一无二的，所用的希腊字别处从未出现。除了这里，我们再也看不到主向任何人“吹气”。

当然，这是一个象征性的动作；唯一的问题是：“它象征什么？为什么要这样用？”我自己相信，真正的解释当在创世记关于人受造的记载中寻找。那里我们读到：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”创世记 2:7。

正如在神把生命之气吹进人里面以前，人里面没有生命；照样，我相信主借着向门徒吹气这个动作教导他们：一切合格的事工起点，在于圣灵被吹入我们里面；若圣灵没有栽种在我们心里，我们就没有被正确地差派去作传道的工作。

不过，我并不确定这看法已经穷尽了主向门徒吹气时全部的意思。我不能忘记，他们在主被捉拿的那夜都离弃了他，从他们的认信中跌倒，丧失了作为使徒应有的信任资格。那么，我们岂不能合理地相信，这吹气也指向使徒心中生命的复苏，以及尽管他们曾严重跌倒，却仍恢复他们作为可信赖、受差遣使者的特权吗？我不禁怀疑，这功课也包含在吹气这动作之中。它不仅象征第一次灌输特别的事工恩赐与恩典，也象征在他们的信心几乎气绝身亡之后，在他们主眼中完全恢复权柄和信任。一个人从溺水中救活时，生命回转的第一征兆就是重新开始呼吸。在这种情况下，使肺部重新呼吸乃是高明医生的首要目标。

当我们记得风是圣灵最显著的表征时，约翰福音 3:8，以西结书 37:9，使徒行传 2:2，就不能看不出主所采用的这象征性动作何等贴切。

兰普认为，主是一次向所有门徒吹气，而不是逐一分别向每个人吹。按我判断，很可能确是如此。

胡克说（《教会政治论》6卷5章77节）：“我们之所以不像基督那样向门徒吹气、把权能赐给他们，是因为免得人以为圣灵或属灵权柄是从我们出来的；我们不过是代理人和受托者，使人得着他的恩典而已。”

“你们受圣灵”这句话，几乎和吹气的动作一样深奥而神秘。它只能表示“我将圣灵赐给你们”。但圣灵是在什么意义上赐下的，这是一个需要留意的问题，我们必须谨防落入错误。

(a) 主不可能是说，门徒现在才第一次领受圣灵。毫无疑问，他们在起初悔改相信的那一天就已经领受了。无论他们自己是否意识到，圣灵早已在他们心里了。“若不是被圣灵感动，也没有能说耶稣是主的。”哥林多前书 12:3。

(b) 主也不可能是说，门徒此时领受圣灵是为着行神迹和说方言。他们先前已经行过许多神迹，而说方言的恩赐是后来在五旬节那天、他们从上头得着能力时才特别赐下的。

(c) 在我看来，主的意思必是：“你们领受圣灵，作为知识和悟性的灵。”他的意思必是，他现在赐给他们一种对神圣真理的亮光与知识，是他们先前所没有的。直到此时，他们在亮光和知识上都极其欠缺。尽管他们对主的位格有信心和爱，但对许多事都十分无知，尤其不明白他降世的真正目的，也不明白他受死和复活的必要性。“如今，”主说，“我把知识的灵赐给你们。过去那种彷佛对着镜子观看、模糊不清的时候已经够了。你们受圣灵，开你们的眼睛，叫你们把万事看得清楚。”事实上，我相信这话所指的，正是路加说主在这次场合所做的事：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”路加福音 24:45。

创造之日首先被造的是光。人心里有光，是真实归信的开端。悟性里有光，则是使一个人成为新约能干执事首先所需要的。我们的主正在委任他的第一批传道人，差他们出去继续他的工作。他首先赐给他们的就是光和知识：“你们受圣灵。我今日委任你们，授予你们作执事的职分；而我赐给你们的第一样恩赐，就是属灵的知识。”

在我看来，使徒从这日起在教义知识上所表现出来的巨大差异，正足以证明这是这话的真正意思。

德奥非拉克特认为，主只是说：“你们要成为适合领受圣灵的人。”这解释显得软弱贫乏。

在我看来，眼前这句话还从侧面有力地证明了圣灵不仅从父、也从子而出的教义。因为当主耶稣基督能带着权柄说“你们受圣灵”时，却说圣灵并不从他而出，这实在很奇怪！然而，希腊教会并不承认这一点。

严格说来，这句话除了主耶稣基督自己，没有任何人能用。很明显，没有一个必死的人有能力把圣灵赐给另一个人。这是惟独属于神及其基督的特权。因此，当英格兰教会《公祷书》中长老按立礼把这庄严的话放在主教口中：“你受圣灵”，我从未怀疑过，礼仪的编订者只不过是要把这话用作愿望式，而不是肯定式，也就是一种祷告：“我祈求你领受圣灵。”坎特伯雷大主教惠特吉夫特在回答著名的卡特赖特所提异议时说：“在按立传道人时使用基督自己设立使徒时所用的话，并不比在主餐中使用他所用的话更荒谬、更亵渎。主教说这些话，并不是自以为能赐下圣灵，正如他在宣告罪得赦免时并不是自己赦罪；他乃是藉着说基督的话，指出传道人的主要职责，并保证那人若照此劳苦，神的圣灵必帮助他。”见布莱克尼《公祷书注释》513页。

虽然我这样说，我仍不能不表达我的遗憾：礼拜书的编订者采用了“你们受圣灵”这几个字。它们并不困扰我的良心，但我认为它们很可能冒犯许多人的良心；而且我认为，若明确无误地把它们改成祷告的形式，会更有智慧。一个不应被忘记的简单历史事实是：基督之后一千多年里，按立传道人从未使用过这些话。见尼科尔斯和布莱克尼《公祷书注释》。

无论如何，从这句话里至少有一个实际的教训是极其明显的：要使一个人成为真正的福音传道人，首要所需的是圣灵内住。主教和长老可以按手在人身上，使他们成为教士；惟有圣灵能使人成为“属神的人”和神话语的执事。

23.--【你们赦免谁的罪，等等】在这一节里，我们的主继续并结束他在复活后赐给使徒、关于传道职分的差遣。他公开教师的工作此刻已经完成。从今以后，使徒要继续这工作。

构成这项差遣的话非常特别，需要我们仔细留意。我相信它们的意思可以这样意译：“我赐给你们权柄，可以带着权威宣告、断定谁的罪得了赦免，谁的罪没有得赦免。我把宣告谁蒙赦免、谁未蒙赦免的职分赐给你们，就像犹太人的大祭司在麻风病案件中宣告谁洁净、谁不洁净一样。”我相信，从这些话里所能得出的，不外乎这种宣告性的权柄；而且我完全驳斥并拒绝某些人所主张的那种奇怪观念，以为我们的主是要把绝对赦免或不赦免、开释或不开释某人灵魂的权柄委托给使徒，或任何其他人。

我坚持这样理解这段经文，理由如下：

(a) 圣经中赦罪的权柄总是被说成神独有的特权。犹太人自己也承认这一点，他们说：“除了神以外，谁能赦罪呢？”马可福音 2:7，路加福音 5:21。若以为主在差遣门徒时是要推翻并改变这个大原则，那是荒谬的。

(b) 旧约圣经的语言清楚表明，先知被说成“做”某事，其实是因为他们“宣告”某事将要被做。耶利米所领受的使命是这样说的：“我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”耶利米书 1:10。这显然只能是宣告要拔出、拆毁等等。同样，以西结说：“我来灭城”，边注却是“我来预言这城将被毁灭”。以西结书 43:3。使徒们无疑很熟悉先知式的语言，我相信他们在这里也是照着这样的方式领会我们主的话。

(c) 在使徒行传和书信里，没有一个使徒曾把赦免、饶恕、开释任何人当作自己所行的事。新约的使徒和传道人用最清楚的话宣告谁的罪蒙了赦免和开释，但他们从不把赦免和开释归于自己。当彼得对哥尼流和他的朋友们说：“凡信他的人必因他的名得蒙赦罪”；当保罗在彼西底的安提阿说：“我们报给你们大喜的信息”，“赦罪的道是由这人传给你们的”；又当保罗对腓立比的禁卒说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救”时，在每一种情形下，他们都是在履行这段经文中的差遣。他们乃是在“宣告谁的罪得赦免，谁的罪被留下”。使徒行传 10:43；13:32、38；16:31。

(d) 保罗写给提摩太和提多的三封教牧书信里，没有一句话显示使徒把赦罪看作传道职分的一部分。若真是如此，他必然会提及，并劝勉年轻传道人操练这事，以安慰负重的灵魂。

(e) 人性的软弱如此之大，以致把绝对赦免和开释灵魂这样可怕的权柄托付给任何必死的人，都极不可能。把这样的权柄交给人，对那人本身也会造成极大伤害，并且不断诱惑他僭越作神人之间中保的职分。

(f) 罗马教会的经验，在那里祭司实际上被看作有能力赦免罪人、并向未蒙赦免的人关闭天国，这本身就提供了最强有力的间接证据，证明我们主的话只能是宣告性的意义。很难设想还有什么制度，比罗马教会忏悔与赦罪制度的结果更糟、更有害，无论对传道人还是对百姓皆然。这制度实际上贬低了平信徒，吹胀并败坏了神职人员，使人离开基督，并把他们拘禁在属灵的黑暗与捆绑之中。

由这段经文引出一个很有分量、值得思想的问题：主在这里赐给使徒的传道职分和差遣，是否也连同其一切特权和权能传给了别人？

我毫不犹豫地回答：严格意义上说，使徒的差遣并没有传下去，而是仅限于他们和保罗。我挑战任何人否认：使徒拥有某些只属于他们、他们既不能也没有传给别人的传道资格。

(1) 他们能无误、无谬地宣告福音，达到后人所没有的程度。

(2) 他们用神迹证实他们的教训。

(3) 他们中有些人被圣灵完全默示，写下新约的一部分。

(4) 他们有分辨诸灵、知道人心的能力，达到后来无人具备的程度，正如彼得对亚拿尼亚、撒非喇和西门行邪术者的处理所显出的那样。

在这一切方面，他们都是独一无二的，并没有继承者。严格地说，并没有所谓“使徒传承”这回事。现代的传道人不是使徒的继承者，而是提摩太和提多的继承者。使徒被特别装备、赋能并预备，是为着他们作为建立众教会起初根基者所要完成的那极其特别的工作。但在最严格、最准确的意义上，他们的职分并没有传下去。那职分从他们开始，也随着他们结束。

然而，虽然我这样说，我仍和任何人一样强烈主张：眼前这一节在某种意义上确实适用于一切基督的传道人；在这意义上，他们的差遣与使徒的差遣相似。每一个基督仆人的职分，就是从神的话语中大胆地、带着权威和决断地宣告：谁的罪得了赦免，谁的罪仍被留下。这就是他的差遣，也是他被分别出来、被按立去作的工作。每逢一个传道人在讲台上忠心宣讲基督完备的福音时，他就是在做主在这一节里交给使徒去做的工作；他也可以因此得安慰，因为他可以盼望主的祝福。他不能像使徒那样以无谬的能力去做，但在某种意义上，他确实是他们的跟随者和继承者。

这一节所开启的整个题目在现代尤为重要，因此我引用朱厄尔主教《护教书》中的一段话，并不需要道歉；这段话很能阐明此事。朱厄尔说：“我们说，基督已经把捆绑与释放、开启与关闭的权柄赐给了他的仆人。我们说，释放的权柄在于此：传道人藉着福音的传讲，因基督的功劳，把赦罪提供给忧伤的心灵和真正悔改的人，并向他们保证，他们的罪确实得蒙赦免，并且有永生的盼望；或者第二，传道人使那些因严重绊倒人的行为、或众所周知且公开的罪恶而伤害了弟兄之心、并且某种程度上与教会共同体及基督身体疏远隔绝的悔改者，与信徒会众和合一重新和好、恢复并收纳。我们说，传道人运用捆绑或关闭的权柄，是在于当他向不信的人和顽梗的人关闭天国之门，宣告神的报应与永刑；或把那些被公开革除的人逐出教会怀抱。

神自己如此认可他的仆人所发的一切判决，以致凡借着他们在地上的职事所释放或捆绑的，神也照样在天上释放或捆绑并加以印证。我们说，这些仆人用来关闭或开启天国的钥匙，按金口约翰所说，是对圣经的知识；按特土良所说，是对律法的解释；按优西比乌所说，是神的话。

我们说，基督的门徒从他领受这权柄，不是为了听百姓私下的认罪、偷听他们低声的耳语，好像今日教皇制度下的祭司到处所做的那样，并且仿佛钥匙全部的力量和用途只在于此；乃是为了去传讲并宣扬福音，好叫他们对于信的人作活的香气叫人活，对于不信的人也作死的香气叫人死；又好叫那些因意识到自己从前生活败坏和错误而惊惧的人，在看见福音之光并信靠基督以后，他们的心借着神的话被打开，如同门藉着钥匙被打开一样；至于那些邪恶、顽梗、不肯相信、不肯回头归正的人，则让他们被留下、被关住、被锁住，并且按保罗在提摩太后书 3:13 所说，‘越久越恶。’我们认为，这就是钥匙的意义；人的良心也是这样被捆绑或被释放的。”

加尔文说：“当基督吩咐使徒赦罪时，他并没有把那专属于他自己的事交给他们。赦罪属于他自己。至于那本来专属于他自己的尊荣，他并没有交出给使徒。他只是吩咐他们奉他的名宣告罪得赦免，好叫他藉着他们的职事使人与神和好。”

布伦修斯说：“这才是真实属天的赦罪方式，就是传讲耶稣基督的福音。凡不传基督福音的人，就没有赦罪或留罪的权柄。”

布林格说：“使徒在传扬福音、教导人说信徒的罪借着耶稣基督的死与复活得蒙赦免，并且得着永生时，就是在赦免人的罪；他们在宣布神的忿怒仍留在那些不信的人身上时，就是在留下人的罪。”

瓜尔特说：“今天，传道人向信的人在基督里应许赦罪时，就被称为赦免罪；向不信且顽固不悔改的人宣告定罪时，就被称为留下罪。”

穆斯库卢斯说，这个应许并不属于“每一个、任意一个传道人，而是属于真正的福音执事；他除了这一点之外不教别的，也不应许别的，就是悔改并信靠基督的人有罪得赦免并得永生，而不悔改、不信的人仍留在罪与死中。这样的教义在神面前被认可并证实，因为它与神儿子的福音相合。”

莱特富特认为，解释这些话时必须谨记，它们大概是紧接着主在路加福音所说的话而说的；主在那里说：“人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”路加福音 24:46。他认为，使徒听见这些话时，心里可能会生出疑惑：“果真如此吗？赦罪之道真要从耶路撒冷开始，向那些沾染了弥赛亚之血的人传讲吗？”于是他认为，这些话正是为鼓励他们而说的：“是的，你们要从耶路撒冷开始。因为你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。”最后，莱特富特很有见地地问道：“若不是由主亲自赐下特别的差遣，使徒们凭什么根基、带着什么把握，竟能向杀害他们主的人那样可怜的人传赦罪之道呢？”

普尔说：“神学家中所争论的问题，是基督在这段经文中究竟是把实际解除人罪咎的权柄赐给了他的执事，还是只叫他们宣告：若人的悔改和信心是真实的，他的罪就确实蒙了赦免。前一种观点有许多人主张。但它似乎并不合理：(1) 神竟把这样一部分本属自己特权的事交托给人；(2) 神知道人心的虚假，也知道最好的传道人都无法判断任何一个人的悔改和信心是否真实，同时他们自己也受各种情欲左右，却仍把在他之下绝对解除任何人罪咎的权柄赐给人的子孙。确定无疑的是，若没有真正的悔改和对基督的信心，就没有人的罪得赦免；因此，一个不知道人心的传道人，不可能对任何人有把握地说：‘你的罪赦了。’使徒们借着辨别诸灵的恩赐，可能有何等把握，我们无法说。但确定的是，今日没有人对任何人的信心和悔改有这样的把握。因此，在我看来，显而易见，人从基督所得的权柄不外乎向人宣告：若他们真悔改并相信，他们的罪就确实蒙了赦免。只是，传道人作为基督的解释者和使者，比别人更能判断真实的信心和悔改（虽然并非确定无误），因此，一个忠心且有能力的传道人所作这样的宣告，比别人所作的更有分量和权威。依我看，这事顶多也不过如此。”

我以一句总的警告结束这整段经文。无论我们把这些话作何解释，都要谨防，不要把基督从未赐给传道人的地位、能力、权柄、位置或特权，归给任何名义、任何宗派的传道人。把传道人摆在不属于他们的位置上，乃是基督教会无穷迷信与败坏的根源。把传道人看作基督与灵魂之间的中保，向他们私下认罪，并从他们那里接受私下赦罪，这种制度在新约中毫无根据，并且是通向各种邪恶的大路。它对传道人和百姓都同样有害，完全颠覆福音，并且彻底羞辱基督祭司的职分。

我认为，英格兰教会礼仪中的三种赦罪宣告，就是晨祷和晚祷中的、圣餐礼中的、以及探病礼中的，都只是宣告性的意义。然而我仍不能不说，探病礼中的赦罪语句容易被误解，它的措辞是令人遗憾的。

谢泼德在《公祷书注释》中说：“英格兰教会既不主张、也不赞同这样一种意见：认为祭司凭借其按立本身，就有一种绝对、无条件的赦罪权。神职人员所领受并行使的权柄，纯然是职事性的，是由神的话所界定并限制的；而神的话已明言，罪在何种条件下得蒙赦免，又在何种条件下被留下。若以为使徒以后任何一个基督的执事都能随己意赦罪或留罪，这与整本圣经的总意，以及与一切理性和常识的判断，都是相违背的。"

约翰福音 20:24-31 多马，又称低土马，是十二个门徒中的一个；耶稣来的时候，他没有和他们同在。那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来，站在当中说：“愿你们平安！”随后对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”多马说：“我的主！我的神！”耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上；但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。

这几节所记多马不信的事，是约翰福音所独有的一段记载。出于智慧而美善的缘故，马太、马可、路加都没有提起，世人很可能直到多马死后才得知这事。这正是那类最能从内在强有力地证明受默示作者诚实无伪的经文之一。若圣经是骗子和欺哄人的人为着自己的私利编造出来的，他们绝不会告诉世人：一个新宗教最初的奠基人之一，竟像这里的多马那样行事。

首先，我们应当从这几节中留意：基督徒若不常常参加神子民的聚会，会失去何等多的益处。耶稣复活后第一次向门徒显现时，多马不在，因此他错过了一份祝福。我们当然没有确据证明这位使徒的缺席绝无可解释之处。然而，在那十一人的生命正处于如此关键的时刻，他竟没有与弟兄们同在，这似乎极不可能有充分的理由；更可能的是，他多少有些过失。无论如何，有一件事很清楚：因为缺席，他整整一周都陷在悬而未决和不信之中，而周围的人却都因想到复活的主而欢喜。若不是其中某处有错，这种情形实在难以设想。人很难不怀疑：多马本来可以在场，却偏偏不在。

我们都当牢记使徒保罗的劝勉：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人。”（希伯来书 10:25）主日若无正当缘故，绝不缺席神的殿；在本会施行主餐时，绝不缺席；当恩典的途径正在进行时，绝不让自己的位子空着，这就是成为一个长进而兴旺之基督徒的方法之一。我们无故错过的那一篇讲道，或许正包含着一句按时赐给我们灵魂的宝贵话语。我们没有参加的那一次祷告赞美聚会，或许正是最能安慰、坚固、苏醒我们心灵的那一次。我们很少知道，自己属灵的健康何等依赖这些微小、规律、习惯性的帮助；若失去这些药物，我们所受的亏损何等大。

有人提出可怜的论调，说许多人参加恩典的途径，却并没有因此变得更好；这对基督徒绝不该成为理由。这种说法或可满足那些对自己光景瞎眼、缺乏恩典的人，却绝不能满足真实事奉基督的人。这样的人当记住所罗门的话：“听从我、日日在我门口仰望、在我门框旁边等候的，那人便为有福。”（箴言 8:34）尤其要把主的应许系在心上：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（马太福音 18:20）这样的人，很少会像多马那样，被关在不信的寒冷阴影之外，而别人却得着温暖与饱足。

其次，我们应当在这几节中注意：基督对迟钝缓慢的信徒是何等慈爱怜悯。也许在四福音中，再没有哪一处像眼前这段故事那样，美丽地彰显出我们主这一方面的性情。很难想象，比多马的表现更令人厌烦、更惹人恼怒的事了：即使十位忠心弟兄的见证，对他也毫无作用；他还固执地宣称：“若不是我亲眼看见、亲手摸着，我总不信。”然而，也很难想象，比主对待这软弱门徒的方式更有忍耐、更有怜恤的了。主并没有弃绝他，没有打发他走，也没有把他逐出团契。过了一周，主再次来，显然是特别为了多马的益处。主按着他的软弱待他，像温柔的护士对待任性的孩子一样：“伸过你的指头来，看我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。”若非最粗浅、最物质、最直接的证据就不能使他满足，那么连这样的证据也给了他。这真是超过知识的爱，超过理解的忍耐。

像这样的一段经文，无疑是特别为安慰一切真实信徒而写的。圣灵深知，在这个邪恶世界里，最常见的门徒类型，正是迟钝的、缓慢的、愚拙的、疑惑的。圣灵特意留下充分证据，表明耶稣不仅满有怜恤，也富有忍耐，并且他担当他众百姓一切的软弱。

让我们谨慎，领受主的灵，并效法他的榜样。不要因为一个人的信心软弱、爱心冷淡，就轻易把他归入低等地位，视作要么有恩典太少、要么全无恩典。让我们记住多马的事，对人满有同情，存温柔的怜悯。我们的主家里有许多软弱的儿女，学校里有许多迟钝的学生，军队里有许多生手兵丁，羊群里有许多瘸腿的羊。然而他忍耐他们一切，一个也不丢弃。那学会照样对待弟兄的基督徒，是有福的。教会中有许多人像多马一样迟钝缓慢，但他们也像多马一样，确是真实的信徒。

最后，我们当留意：在这些经文里，有门徒称基督为“神”，而主并没有禁止，也没有责备。当多马确信他的主果然复活时，从他口中发出的高贵呼喊，“我的主！我的神！”只能有一个意思。这是对我们蒙福之主神性的明确见证；是清楚无误的宣告，表明多马相信那天他所看见、所摸着的，不仅是人，也是神。尤其值得注意的是：这见证是主所领受而未加禁止的，这宣告是主一句责备的话也没有说的。

当哥尼流俯伏在彼得脚前要拜他时，使徒立刻拒绝这尊荣，说：“你起来，我也是人。”（使徒行传 10:26）当路司得人要向保罗和巴拿巴献祭时，“二使徒撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。”（使徒行传 14:14）但当多马对耶稣说：“我的主！我的神！”时，我们这位圣洁而爱真理的主，却连一句责备的话也没有发出。我们还能怀疑这些事不是为教训我们而写的吗？

让我们坚定地认定：基督的神性乃是基督教宏大根基真理之一；我们宁可被烧死，也不可放弃它。若我们的主耶稣不是完全的神，是从神出来的真神，那么他的中保职分、他的赎罪、他的代求、他的祭司职分、他整个救赎之工，就都归于无有。除非基督是神，否则这些荣耀的教义不过是无用的亵渎。让我们永远称颂神，因为我们主的神性在圣经中处处受教导，并建立在永不能推翻的证据之上。最重要的是，让我们天天把自己有罪的灵魂，毫不疑惑地安息在基督身上，因为他既是完全的人，也是完全的神。他是人，因此能体恤我们的软弱；他是神，因此“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底”。那凭信心仰望耶稣，并能像多马一样说“我的主！我的神！”的基督徒，没有什么可惧怕的。有这样一位救主，我们不必害怕开始真实敬虔的生活；有这样一位救主，我们也可以放胆前行。

技术性注释：24. 多马，就是那十二个门徒中称为低土马的，耶稣来的时候，他没有和他们同在。25. 其余的门徒就对他说，我们已经看见主了。但他说，若非我看见他手上的钉痕，用我的指头探入那钉痕，用我的手探入他的肋旁，我总不信。26. 过了八日，他的门徒又在里面，多马也和他们同在。门都关了，耶稣来站在当中，说，愿你们平安。27. 随后他对多马说，伸过你的指头来，看我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要不信，总要信。28. 多马回答，对他说，我的主，我的神。29. 耶稣对他说，多马，你因看见了我才信。那没有看见就信的有福了。30. 耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上；31. 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因他的名得生命。

24.--［但多马……低土马。］基督第二次向全体使徒显现，特别是为了多马的益处，这个故事是只有约翰福音才有的记载之一。我们应当为这段记载被保存下来而感谢。这正是那类最能从侧面有力证明圣经神圣默示与福音书作者真实诚实的故事之一。一个没有受默示的人，更不用说一个不诚实的骗子，绝不会告诉我们一位蒙拣选的使徒曾有不信。再者，这也是那类能对一个极有意义的题目提供极有用亮光的故事之一。这个题目就是：真实基督徒中可能存在何等大的性情差异。

金口约翰评论说：“要注意门徒的诚实。他们并不掩盖自己的过错，也不掩盖别人的过错，反而极其真实地记下。”照革哈德所说，贝拉明枢机竟进一步说，多马的历史，就像挪亚醉酒、大卫奸淫、彼得不认主的历史一样，正是平信徒不该读圣经的理由，免得他们受害。这位可敬的枢机忘了：我们需要灯塔警告我们远离危险，也需要基督向有罪、迟钝之人施怜悯的例子，好鼓励我们悔改。

关于使徒多马，我们所知不多。在约翰福音里，我们两次见他开口，而每一次他都显出同样的性格。当主表明要往伯大尼去，并明说拉撒路死了时，多马对同作门徒的说：“我们也去和他同死吧！”（约翰福音 11:16）当主在临别讲论中对门徒说：“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道”时，多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”（约翰福音 14:4,5）他似乎总是那种沮丧、惧怕、心情阴郁的基督徒，总看事情和处境的阴暗面，永远看不见一丝蓝天；他们带着真实的信心和真正的恩典走向天堂，却满心疑惑惧怕，以致不能享受信仰，也给自己和周围的人带来困扰。我相信，这才是他性格的真实说明。

现代有一种理论，说他是一个自由思想、智识广博的人，在信仰上明智地要求一切都要有合理证据，也恰当地惧怕轻信任何事。对此我认为毫无根据，一刻也不能接受。他不过是一个好人，却有着极其疑惑、阴郁的心性；他真实地爱耶稣，也愿意为他而死，但在作门徒该做的一切事上，他看见的多是危险；在作门徒该信的一切事上，他看见的多是困难。像他这样的人很多。这是一幅极有用的画像。约翰·班扬在《天路历程》中所写的“惧怕者”“灰心者”“多多害怕”，就是大批基督徒的典型，他们正是使徒多马的继承者。

［耶稣来的时候，他没有和他们同在。］至于多马为什么在主日晚上耶稣向其余十位使徒显现时，没有与他们同在，经文并没有说明，我们也毫无线索。大多数注释家认为他有错，因此因着缺席错过了祝福，并在悬念中度过了一周。我承认这可能是真的，而且我认为他的例子确实间接教导我们：若无正当缘故，总不参加神子民的聚会是不明智的。但我也认为，这一点不可推得过远；在没有直接证据表明使徒有错的情况下，我们不该过多责怪他。据我们所知，他可能住得比十一人都远，因此不能更早赶到聚会地点；也可能被必要事务耽搁了。有一件事是很明确的：门徒说“我们已经看见主了”的时候，并没有因为他的缺席而责备他。并且，主自己显现时，也没有责备多马先前不在，只责备他的不信。

在我看来，对这件事最简单的解释，是多马的缺席正是他性格的一部分。他在行动上和领悟上都迟缓，是那种在教会里总最晚到、在聚会中总最后到的人。在这件事上，我冒昧猜想，他本无恶意，也打算在十位使徒聚集时赶到，但很可能出发得晚，走得又慢，又被关于基督门徒前景的疑惑、惧怕和焦虑沉思所充满，以致等他到了聚会之处，基督已经离开了。

有人多此一举地提出问题：多马是否因缺席，而失去了其余使徒所得的恩赐和特权。莱特富特合理地回答说：“当然没有。那是整个使徒职共有的特权，也是他们作为使徒独有的特权。保罗在这些事发生时，无论就使徒职还是就信仰而言，都还相距甚远。然而一旦他被立为使徒，就立刻被赋予这特权。”有人认为他的情形像伊利达和米达一样，虽然不在场，却仍像其余七十长老一样有分于圣灵（民数记 11:27）。

25.--［其余的门徒……我们已经看见主了。］门徒是在何时何地说这话的，我们并不知道。我倾向于相信，他们是在主第一次向他们显现的当晚说的，而多马是在主刚离开后不久进入聚会的地方。在我看来，仿佛十位使徒都因所见所闻满心喜乐，一同呼喊说：“多马，我们刚刚见到了我们的主和夫子！你若早来一点，也必看见他了。”我这样想有两个理由。1. 第26节“过了八日”似乎表示，主第一次显现和第二次显现之间有八天，而多马表示不信和被说服之间也有八天。2. 当耶路撒冷已经传开主的身体被人挪去的风声时，多马竟容许整整一日一夜过去，却不去寻找其余使徒、询问究竟，这似乎极不可能。尽管他信心迟缓、迟钝，也不大可能在未查明一些情况前就睡下。

这些考虑使我相信，十位使徒在主向他们显现之后还未来得及散去，多马就进来了。于是他们立刻告诉他说，他们刚才见到了主。接着，这位疑惑的使徒就说出了那句著名的话。

［但他说……］多马在这句著名的话里所表明的不信，是一个好人身上的严重过失，无法为之开脱。他拒绝相信十位有资格的见证人，就是亲眼看见基督肉身的人的见证；他拒绝相信十位真实朋友和弟兄的见证，他们根本没有欺骗他的动机；他激烈地宣称，除非自己亲自看见、亲手摸着主的身体，否则决不相信；他竟擅自规定条件，说在弟兄的报告得以取信之前，这些条件必须先被满足。他用极其强调的话表达自己的怀疑：“别人若愿意信就信吧，但若不是我自己看见、摸着，我绝不信。”这一切都极其可悲，也极其有罪。

多马本该记得：若照这逻辑，任何事都不能借着见证人得以证实；而他自己作为教师，也永远不能指望别人相信他。他的例子向我们显示：一个信徒有时会何等愚昧软弱地说话，又会在沮丧和疑惑影响下，说出后来自己深深羞愧的话。

说到底，多马的情形并不罕见。有些人的性情就是如此古怪，他们谁也不信，把众人都看作说谎的，凡不是自己亲眼看见、亲自推究明白的，便什么都不信。他们根深蒂固地不喜欢接受托付给他们的事，也不愿凭别人的见证来领受，总要凡事自己重走一遍。在这类人身上，往往潜藏着极大的骄傲和自负，尽管他们自己并不知道；而且看他们完全忘记了：若我们总是怀疑一切自己未亲见的事，日常生活根本无法运转，这几乎是可笑的。然而，他们在教会里确实存在，并且一直都会存在；多马的例子显明，他们给自己带来何等大的麻烦。

若要公允，必须记得两点，这两点多少能稍稍减轻多马不信的严重性。其一，直到主被钉十字架以前，看来主的使徒中没有一个真正明白：他将真被钉十字架、埋葬，并且复活。对我们今日看来何等简单的这些重大事实，当主与他们同在时，确确实实并不构成使徒信仰内容的一部分。这听来似乎惊人，却是真实的。他们相信基督是弥赛亚，却并没有意识到一位被钉十字架的弥赛亚。我要提醒读者，多马正是这些使徒之一。难道这一切不多少说明了：为什么他对复活的真实性竟会如此反常地怀疑吗？

其二，我们必须记得，多马和所有犹太人一样，坚定相信灵和鬼魂是真实存在的，并且可能显现。甚至在这以后，当彼得从监里出来，到了马可约翰的家时，门徒还说：“是他的天使。”（使徒行传 12:15）那么，我们岂不能设想，当多马被“基督被看见了”这一惊人消息所震撼、所困惑时，会照着他一贯的怀疑习惯，坚持认为使徒们不过是看见了基督的灵或鬼魂，而这点他自己并不否认；但他们所看见的若是真实物质性的身体，即他主的身体，他便不能使自己相信呢？这些事值得考虑。我绝不是为多马开脱或辩护。我只是提醒那些一味定罪他、觉得再重的话也不足以形容其不信的人：一个像多马那样从小被培养长大的敬虔犹太人，要立刻接受主已经复活这一事实，比英国人乍看之下以为的，实在没有那么容易。

穆斯库鲁斯评论说：想到多马不仅常听主预告自己的复活，而且几周前还亲眼看见拉撒路在伯大尼从死里复活，他的不信实在格外惊人。班格尔说：“毫无疑问，多马自己以为自己所持守并表达的意见完全明智。但是，不信在把判断缺陷归给别人时，常常反而暴露出并显明自己心中的刚硬，而在那刚硬之中就有迟迟不信。”

［过了八日……］这一节记述了耶稣如何恩慈地再次向使徒团体显现，专为说服并满足多马的心。

他是“过了八日”来的。按犹太人计算时间的方式，这意思就是过了一周，因为他们总把首尾两天都算进去，只要其中用了任何一部分时间即可。因此，我们的主在周五下午被埋葬，周日清晨复活，实际上只在坟墓里三十六小时；但犹太人会说他“埋葬了三天”。由此看来，主第一次、第二次向使徒显现，都是在主日。普尔评论说，我们在这里看见了将一周第一日分别为圣的开端。

他来的时候，门徒“在里面”。意思是他们聚集在一个房间里，很可能还是先前聚集的同一所房子。对一个软弱门徒的纠正和责备，是在私下、在朋友中间、带着怜悯进行的。并且毫无疑问，在这个时候，门徒在耶路撒冷附近几乎不敢在露天聚会。关于他们偷了主身体的谣言，在城中仍然必定甚嚣尘上，他们自然会觉得必须谨慎。

他来的时候，“多马也和他们同在”。意思是：他安排自己的来访，使得一个使徒也不缺少。他准确知道谁聚集了，也知道他们在哪里聚集，并按此安排自己的显现。对信徒来说，这应当是极大的安慰：他们主的眼目总是在他们身上，他准确知道他们在什么地方、与什么人同在。

他来的时候，“门都关了”。这句话显然是要强调主身体神奇的性质。他突然站在他们当中，不是照常从门进入。至于他的复活身体与寻常身体有何不同，我们无从说明；但有一点很清楚：它与我们现今的身体大不相同。它是真实的身体，因为能看见，能摸着；但它又是一种已经完全脱离现今肉身限制的身体。无论如何，若我们盼望复活时也得着像主荣耀身体那样的身体，我们大可满足地等候知道其奥秘的时日。

“愿你们平安”这句问安，与主第一次显现时所用的话完全一样。大概这是主乐意使用的普通问安，也可能是因门徒在当时景况中极需得着平安的安慰。

27.--［随后他对多马说……］在这一节里，我们看见主亲自向多马指出：他完全知道上一个主日所发生的一切，也知道多马所说过的每一句话。我们主一字不漏地重复了多马自己所用的词句。他仿佛在说：“你确曾那样说，我都听见了。现在这里就是你所要求的证据。伸出你的指头和你的手，自己满足吧。”

主竟俯就到这个地步，让多马把指头探入他手上的钉痕，把手探入他肋旁那大伤口中，这种降卑实在是我们永远无法充分惊叹和敬拜的。

这一节最后一句话，同时是责备，也是劝勉。若按字面，更应译作：“不要作不信的人，总要作信的人。”这不只是责备多马这一次的怀疑，也是郑重劝他今后要有更相信的性情。“甩掉这种总是疑惑、质问、不信任人的习惯吧。放弃你这种不信的倾向。以后要更愿意相信、信托，并且接受见证。”毫无疑问，这句话首要的对象，是纠正并责备多马上一个主日所发表的怀疑宣言；但我也相信，主还有更深的意思，就是纠正多马整个性格，引起他对自己缠累之罪的注意。我们中间有多少人都该把主的话应用在自己身上！我们何等常常没有信心，又何等迟缓地相信！

在这里，让我们注意前面已经提过的一点：从主对多马说的话看来，主身上的伤口必然仍然是敞开的；而他肋旁的伤口一定很大，因为主告诉多马把手探进去。不要忽略主对前一主日所发生的一切、使徒们所说的一切、以及多马那番怀疑宣言，所具有的完全知识。这样的知识清楚表明他是神，不是单单的人。他听见我们所说的一切闲话，也记下我们一切的谈论。让我们留意：主完全知道他每一个百姓特别的缺点和缠累之罪。他看见多马的缺陷是不信，所以说：“不要不信，总要信。”

28.--［多马回答……我的神。］这一节里多马那句著名的回答，正是一种简短而突然的感叹，是一个在惊讶中被立刻说服、同时又因多种情感交织而一时说不出许多话的人所发出的。这一句话综合了惊奇、喜乐、悔改、信心和敬拜。

这话应当理解为第三人称的惊叹，“这是我的主，我的神！”还是理解为第二人称的敬拜、爱慕、信靠的称呼，“你是我的主，我的神！”原文希腊文并未定案。若我必须表达意见，我偏向第二种。但无论哪一种，意思都很好。

我们眼前这节经文，正是人们理当引用来证明我们主耶稣基督神性的无可辩驳的证据之一。他在十位见证人面前被称为“神”，而他接受这称呼，并没有说一句责备的话。除非有人准备整体否认约翰福音的默示性，或特别否认这节经文的真实性和正确性，否则很难看出，怎么可能逃避这句话对基督神性的证明力。

摩普绥提亚的西奥多以及一些近代苏西尼派提出一种说法，说多马不过是说了一句誓词或感叹，并不是把这称呼用在基督身上。这个说法完全站不住脚，甚至近乎亵渎。设想像多马这样敬虔的犹太人，纵然在极度惊讶中，也会妄称神名、违犯第三诫，这是不合理的。而且也毫无证据表明，这类表达方式在犹太人中曾通行过，虽然粗心的希腊人、罗马人或英国人受惊时也许会说一句“我的神”。总之，在我看来，若我们诚实对待这节经文，只有一种解释：它无可争辩地证明，多马把基督看为神，并当面称他为神；而我们的主既不反对，也不责备。

布林格指出，多马何等强调地说“我的主，我的神”，显明他信心的真实性。罗洛克说：“若把多马和其他使徒相比，我们就会看见：他怎样在不信上超过众人，也怎样在相信和承认主上远远超过众人。”但他又补充说：“耶稣并不称赞多马的信心，因为他把信心系于感官之上。主并不因此称他有福，反而宣告那没有看见就信的人有福。”

说到底，多马是否真的按主所吩咐的去摸了主的伤口，是一个我们无法定论的开放问题。正如奥古斯丁所说，确实没有证据证明他摸了；而他的呼喊读起来像是突然、立刻发出的，并不是察验和斟酌之后的结果。难道我们不能合理地相信：主对他前一主日所说每一句话都完全知道，再加上他亲眼所见，知道眼前的是一个真实的身体而不是灵，这两者合起来，已足以使他信服吗？这个问题仍然是开放的，每位读者都必须形成自己的判断。经文既没有告诉我们多马摸了主，也没有告诉我们他没有摸。可以肯定的是，主在下一节说：“你因看见了我才信。”

29.--［耶稣对他说，多马……］这一节包含着对多马严肃郑重的责备，也对一切在相信以前总要索取过多证据的人提出警告。主的话前半句若更照字面翻译，应是：“多马，你因看见了我，就信了。”整句话可以这样意译并解释：“多马，你终于相信我的复活了，因为你亲眼看见我、亲手摸着我。这当然很好。但若你一周前就凭你十位弟兄的见证而相信，不等到见我才信，那就更好了。从今以后，你要记住：在我的国度里，那些凭着可靠见证而不看见就相信的人，比那些坚持必须先看见才肯相信的人更有福、更尊贵。”

“那没有看见就信的有福了”若按字面，应译作“那些没有看见而已经相信的人有福了”，因为它是由两个分词与“有福”连接而成。有人认为主心中指着某些特定人物，如亚伯拉罕、摩西、大卫、众先知，以及一般旧约圣徒；在我看来，这种想法完全站不住。我相信主并不是想着某一个个案，而是提出一个宏大的普遍原则，这原则是多马所忘记的，也是在各时代给他和整个教会的教训。希腊文的结构允许我们在这样的句子里把过去时看作现在意义。（参见 Jelf《Greek Grammar》401、403，以及 Farrar《Greek Syntax》130。）格里高利说得好：“多马的不信，比马利亚的信更叫我们得益处。”他的意思是，若多马从未怀疑，我们就不会得到如此充分的证据，证明基督确已从死里复活。

这句话里所包含的原则，在每一个时代都极其重要，尤其在我们这个时代。今日是一个怀疑主义、所谓自由探索和理性主义的时代，成百上千的人不断抨击信经、教义主义和祭司制度；在这样的时代，这句话尤其值得仔细留意和思考。如今最常听见的话之一，就是人们说他们“拒绝相信超乎理性的事，在宗教中凡自己不能完全明白的就不能信，非得一切都看得清楚了才能信。”这种说法听起来很漂亮，对青年人和受教育肤浅的人尤其有吸引力，因为它为人完全忽略关乎生命的真宗教提供了一个方便的理由。但这种说话方式，不过显出一种心思：不是骄傲，就是愚昧，或者前后不一。

在科学领域，哪个明智的人不知道，我们必须先相信许多自己尚不明白的事，接受许多立场，凭托付而领受许多事，接受别人见证的许多事情？即使在最精密的科学中，学生也必须从公理和假设开始。对教师的信心和信赖，本就是获取知识的首要条件。若有人一开始学习就说：“凡我不能从起初就清楚证明的，我一概不信”，那他进步一定极其有限。

在日常生活中，哪个明智的人不知道，我们采取许多重要步骤，唯一根据不过是别人的见证？父母把儿子送往澳大利亚、新西兰、中国、印度，从未见过那些地方，却相信关于那些地方的报告可信真实。事实上，概率正是我们生活大部分领域唯一的引导。面对这些事实，今日许多理性主义者和怀疑论者却说：像灵魂这样神秘的事，我们不该相信任何自己未看见的事；凡不能以数学式证明为真的，就不该领受为真。这样的说法，常识究竟在哪里呢？

基督教并不拒绝向人的理智发出呼吁，也并不要求我们作盲目、无理性的信。但基督教确实要求我们先相信许多超乎理性的事，并应许说：若如此开始，我们就会得着更多亮光，并且看清一切。现代自命智慧的人说：“我不喜欢任何带有奥秘的宗教。我必须先看见，然后才信。”基督教回答说：“除非你离开这个世界，否则你无法避免奥秘。宗教不过是要求你做一件你在科学中一直在做的事：你必须先信，然后才看见。”现代怀疑者的呼声是：“如果我能看见，我就会信。”基督徒该有的回答是：“若你肯先相信，并谦卑求神教导，你很快就会看见。”

平实的真相是：现代自由思想者就像犹太人一样，总是要求某种可见的神迹证明我们的主是弥赛亚，并假装说，只要看见，他们就会相信。同样地，在这世界末后的时代，有成百的人告诉我们：凡超乎他们理性的，他们什么都不能信；关于基督教教义和事实的真实性，他们所要求的证据要比“概率”更强。像多马一样，他们必须先看见，然后才信。但多么奇怪的一件事是：正说这些话的人，在自己一生中，却不断凭着不比概率更好的证据行事！他们不停地做各种事，所根据的不过是别人的报告和自己认为那报告大概真实的判断。他们在自己身体、家庭、金钱之事上不断采取行动的原则，恰恰就是他们在灵魂之事上拒绝采取的原则！在今世之事上，他们相信各种自己未见过、只知道大概如此的事，并照着所信去行；在永恒之事上，他们却说，凡未看见的就不能信，连概率的论证也一概拒绝。事实上，再没有什么比所谓理性主义更不合理、更前后矛盾的了！难怪我们的主为着多马和整个教会的益处，提出这样宏大的原则：“那没有看见就信的有福了。”

理查德·塞西尔就这一主题所说的话极其切题，我引用他的话，无须道歉。这些话见于他的《Original Thoughts》第一卷 440-442 页。

“人在已有适当证据之后仍然怀疑，神称之为愚昧。我们若抱怨并要求更多证据，过错在我们，不在神的安排。谦卑的心会接受微弱的亮光，不会因为没有正午的日头就拒绝行走。对神圣真理的不信，其根源在于骄傲和自恃，并伴随着许多轻率与无知。它妄想明白并穷尽一切摆在面前的事。不信的人要求示范。这个软弱的受造物，连自己是怎样造成的都解释不清，却要求一切都像‘二加二等于四’那样明白。真实的信徒领受圣经真理，就像领受天国一样，是带着小孩子般的单纯。”

“让我们谨防追随自己的幻想所带来的危险。一个人可以提一个要求，又提另一个要求，直到最后，没有什么再能使他满足；接下来，当他不肯满足于神向他显明的，他就会被留在黑暗和困惑之中。要思想什么是相信。相信并不像相信二加二等于四。人在别的事情上，不也是凭概率而信吗？神已经给了人所需要的一切证据；若我们的心态正确，我们就会为已得的光照感谢神，甘心凭信心行走，不凭眼见。若我们不这样前行，就根本无法前行。神圣的公义惩罚不信的方法，乃是让人陷入轻信；就是把不信的人交给强烈迷惑的辖制和捆绑。当人心高气傲、存着不信的灵、弃绝真理时，神就任凭他们‘信从虚谎’。我们要谨慎，不要像多马那样说：若没有我们认为适当的亮光，我们就绝不行走。”

斯坦利院长沿着阿诺德博士的说法（见 Smith《Bible Dictionary》“Thomas”条）认为，多马是“自由探索结合热烈信心”的显著例子。我提起这个看法，仅仅是为表达我的异议。我在这位使徒身上看不出任何“自由探索”。我没有读到他向弟兄们提出任何问题；我看不见他有丝毫愿意调查、筛选、权衡、考虑他们见证的痕迹；我也发现不了他有任何准备去坟墓、察看细麻布、与抹大拉的马利亚交谈、询问那两个去以马忤斯之门徒的意思。若有这些，那才叫“自由探索”。但我看不见这种事。我只看见一个迟钝、固执、沮丧的人宣告说：不管他十个朋友怎么说，他若不亲眼看见，决不相信。这怎能配称为“自由探索”呢？

至于多马那“热烈的信心”，毫无疑问，到了最后，当他最有怜悯的救主因为可怜他的迟钝，几乎强迫他信服，使不信变得绝不可能时，他确实作出了极其美丽的信仰告白。但我们必须记住，这告白是直到最后一刻才说出来的，几乎像是借着一个恩慈的神迹被“逼”出来的。最重要的是，尽管这告白很美，却并没有阻止那位满有恩典的主对他说出严肃郑重的责备。毫无疑问，多马那夜躺下时，是一个蒙赦免、蒙饶恕的人，是一个从不信被提升到强大信心的人；但我们不可忘记，他虽然被扶起、被说服、被赦免，却并没有因此得着称赞和嘉奖。若言语有意义的话，他确实受了责备，而且我毫不怀疑，这责备他深深感受到了。因此，在我看来，把他描绘为“自由探索结合热烈信心”的榜样，完全是错误的，是对他性格和这一显著叙事整体倾向的误解。

如果我所相信的是对的，即马可福音里那句特别的话正是指主这次专为多马而有的显现，那么就不可能把主对多马的话理解成别的，只能理解为责备。马可说：“后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。”（马可福音 16:14）大多数注释家显然都持这种看法。金口约翰说，多马受的是“严厉的责备”。

30,31.--［耶稣另外行了许多神迹……］本章最后两节，包含着一种插入性的评语或注释，这种写法正是约翰福音的特色之一。必须承认，这两节似乎打断了叙事线索，插入得颇为突兀。因此，我们也不必奇怪：这两节的正确含义长久以来一直是争论的话题。

(a) 有些人，如加尔文、厄科兰帕迪乌斯、布伦修、普尔、罗洛克、兰佩、亨斯滕堡、皮尔斯、阿尔福德等，认为约翰是在指基督整个事工的历史，并把自己的福音书与马太、马可、路加三卷福音书作比较。他们会把这两节意译如下：“耶稣在他的事工中，在门徒眼前另外行了许多神迹，我这卷福音书里没有记载，虽然其余三卷福音书有记载。但我这卷福音书所记载的这些少数神迹，写下来是为了叫你们这些读者确信耶稣就是弥赛亚，就是神的基督，并且因信他而得永生。”对这种解释，一个严重的反对理由是：照这种看法，这两节经文显得插入得相当突然，与前后文都缺少紧密联系。简言之，不容易解释为什么偏偏在这里插进来。此外，考虑到主最大的许多神迹其实是在根本不是门徒的人面前行的，“在门徒面前所行的神迹”这句话的指向也不容易看清。再者，约翰说“另外”的神迹，究竟是指什么，也不十分明白。这个“另外”一词似乎指向刚刚发生的神迹，但在这一特别场合，除了主奇妙的显现以外，并没有什么特别的神迹。

(b) 另一些人，如金口约翰、狄奥斐拉克特、鲁佩图斯、贝扎、布林格、卡洛维乌斯、穆斯库鲁斯、革哈德、费鲁斯、托勒图斯、马尔多纳图斯、亨利、托卢克、司各脱、布卢姆菲尔德、奥尔斯豪森等，则认为约翰写这两节时，是特别指着主刚刚向门徒所给出的、关于自己从死里复活的奇妙凭据和证据。他们会把这两节意译如下：“主向使徒们另外给了许多关于自己复活的奇妙凭据，这卷福音书没有写下，虽然马太、马可、路加写下了。但我所叙述的这三次显现，写下来是为了使你们确信耶稣是真弥赛亚，是神的基督；并且叫你们坚固地相信这事，就可以因信他的名得着永生。”照这种看法，这两节只指向第二十章，并且是对这一章的插入性评论。仿佛约翰是在说：“不要以为我所记的这三次显现，就是基督复活全部奇妙记号和凭据。还有别的，你们可以在其余三卷福音书里找到。但我记下这三次，是要坚固你们的信心，并向你们表明：你们信靠一位复活的救主，是站在坚实的根基上。”

在这两种看法中，我更倾向第二种，因为它涉及的困难较少。考虑到约翰独特的写作风格，认为他对单独一章加上一段简短插语，比认为他是在对整卷福音书加上一段插语，更为可能。尤其是，第二种看法解决了一个重大的难题：如果把这两节当作对整卷福音书的总结性评论，那么约翰在第二十一章似乎又重新开始，写了一个附言或后记。简言之，通常那种认为这两节适用于整卷福音书的理论，会把约翰描绘成这样：他写完历史，放下笔，结束作品，然后忽然又拿起笔，把第二十一章当作事后想起而加上的附录。至少可以说，这种对一位受默示作者写作的看法，既不庄重，甚至近乎不敬！

另一种理论，即严格把第二十章最后两节限定于本章所载之事，也就是主为证明自己复活所给出的记号，这就完全符合约翰写福音书的风格。他不过是插一句话说：关于基督复活，还有别的证据见于其他福音书；而他只是照着圣灵的引导，记下那些最适合坚固读者信心的内容。

我坦白承认，无论采纳哪一种观点，这段经文都显得插入得有些突然；我也不能指望人人都接受我所主张的解释。如果约翰福音在第二十章结束，我或许会勉强接受那种理论，即这两节是福音作者对自己整部作品的简短总结，并顺便承认：他略过了许多马太、马可、路加所记的神迹。但既然我看见约翰还继续写了第二十一章，我就不能接受这种理论。正是第二十一章的存在本身，使我确信：在我们眼前这两节里，约翰只是在谈他所提供的那些基督复活的记号，并承认其他福音书里还有别的记号。并且，一般来说，当我在约翰福音里遇见插入性的评论或注释时，我倾向于把它应用到他当下所说的主题上。这位福音作者的习惯，就是暂时转开一下，作一段简短解释，然后再接上原来的线索，继续叙述。我认为我们眼前这两节，就是这个习惯的一个例子。圣灵完全默示某卷圣经作者的时候，无论在其信仰上还是在其言语上，都并没有阻止他按自己独特的风格写作。

无论我们对这两节有争议之处采取何种看法，其中有些事都是极其清楚、绝不可忘记的。第一，约翰慷慨地承认，除了他自己的书之外，还有别的书存在，并不声称自己的福音书就是基督徒唯一该读的书。一个作者若能谦卑地说：“我的书并未包括这个主题的一切内容。还有别的书，去读它们吧。”那作者是有福的。第二，我们当注意这卷书以及新约一切书卷写作的宏大目的和目标：它们是为荣耀基督而写，是要使我们相信他是罪人惟一的救主，并借着信他的名，引领我们进入永生。

值得一提的是，教会历史家把一个荣誉归给多马，说他是最先到印度传福音的使徒；他们还说，他在那里殉道。据说马拉巴尔一支基督徒团体，至今仍以他的名字著称。可惜，这一切的真实性都极可怀疑，建立在极其松散的根基之上。