约翰福音 19 约翰福音 19:1-16 当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编做冠冕戴在他头上，给他穿上紫袍，又挨近他说：恭喜，犹太人的王啊！他们就用手掌打他。彼拉多又出来对众人说：我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：你们看这个人！祭司长和差役看见他，就喊着说：钉他十字架！钉他十字架！彼拉多说：你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。犹太人回答说：我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。彼拉多听见这话，越发害怕，又进衙门，对耶稣说：你是哪里来的？耶稣却不回答。彼拉多说：你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？耶稣回答说：若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。
所以，把我交给你的那人罪更重了。从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛该撒了。彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：看哪，这是你们的王！他们喊着说：除掉他！除掉他！钉他在十字架上！彼拉多说：我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说：除了该撒，我们没有王。于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。他们就把耶稣带了去。这些经文把一幅奇妙的图画摆在我们眼前；凡自称并被称为基督徒的人，都当对这幅图画深感兴趣。像一切伟大的历史图画一样，其中有若干特别之处，值得我们特别留意。
最重要的是，其中有三幅栩栩如生的肖像，我们若按次序加以察看，必觉大有益处。图画中的第一幅肖像，是我们的主耶稣基督自己。我们看见人类的救主受鞭打、戴荆棘冠冕、被戏弄、被击打、被本族的人弃绝，被一个明知他无罪的审判官不公正地定罪，最后被交付极其痛苦的死。然而，这一位正是神永恒的儿子，是父无数天使所乐意尊崇的；这一位正是来到世上拯救罪人的主，在过了三十年毫无瑕疵的生活之后，又把在地上的最后三年用于周流四方行善并传讲福音。自从太阳受造以来，日光从未照过比这更奇妙的景象。让我们赞叹基督那如保罗所说过于人所能测度的爱，并在这句话里看见无穷无尽的深意。世上没有任何一种爱可与之相比，也没有任何尺度可衡量它；这是独一无二的爱。
我们思想这受苦的故事时，切不可忘记：耶稣是为我们的罪受苦，义的代替不义的；他为我们的过犯受伤，为我们的罪孽压伤；因他受的鞭伤，我们得医治。让我们在生活一切试炼和患难中，特别是在宗教缘故而临到我们的试炼中，殷勤效法他忍耐的榜样。他被辱骂，却不还口；他受害，却不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。让我们也以这样的心志武装自己。让我们思想那位默然忍受罪人这样顶撞的主，并努力不但借着行善，也借着善受苦来荣耀他。摆在我们面前的第二幅肖像，是那赞成置我们的主于死地的不信犹太人。我们看见他们在三四个漫长钟头里，顽梗地拒绝彼拉多释放主的提议，凶狠地要求把他钉十字架，野蛮地把判他死罪当作自己的权利，顽固地拒绝承认他是他们的王，宣称除了该撒他们没有王，最后把谋杀他的主要罪责积聚在自己头上。
然而，这些人原是以色列的儿女、亚伯拉罕的后裔；应许、摩西的礼仪、圣殿的祭祀和祭司职分，都是属他们的。他们自称仰望一位像摩西的先知，也仰望一位要以弥赛亚身份建立国度的大卫之子。自亚当堕落以来，人类邪恶的深度从未有过这样可怕的显明。让我们战兢惧怕，留意长久拒绝亮光和知识所带来的极大危险。确有一种神审判性的瞎眼；这是神能加在人身上最后且最重的审判。人若像法老和亚哈那样，屡次受责备却不肯领受责备，最终就会有一颗比下磨石更硬的心，一个毫无感觉、如同被热铁烙惯了的良心。这正是我们主传道时期犹太民族的光景；而他们罪恶的顶点，就是当彼拉多想释放主的时候，他们故意弃绝了他。愿我们都祷告得蒙拯救，脱离这种神审判性的瞎眼。神对人最可怕的审判，莫过于任凭人归给自己，交给自己邪恶的心和魔鬼。
要把这种审判招到自己身上，最稳妥的办法，就是坚持拒绝警告，在亮光中犯罪。所罗门的话极其可怕：我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会；反轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备；你们遭灾难，我就发笑；惊恐临到你们，我必嗤笑。箴言 1:24-26。永不可忘记，我们也可能像犹太人一样，终于被交给强烈的迷惑，以致相信虚谎，甚至一面犯罪，一面还自以为是在事奉神。帖撒罗尼迦后书 2:11。摆在我们面前图画中的第三幅，也是最后一幅肖像，是本丢彼拉多。我们看见一位罗马总督，一个有身份、有地位的人，一个地上最强大国家的皇帝代表，一个本应作公平与正义泉源的人，却在一个像正午太阳一样清楚的案件上摇摆于两种意见之间。
我们看见他明明知道什么是对的，却怕照着所知去做；良心里确信自己该释放面前的囚犯，却又怕得罪控告他的人；为了卑贱的惧怕人而牺牲公义的要求；出于纯粹的怯懦而纵容一桩滔天罪行；最后因贪图人的好评而默许谋杀无辜者。也许人性从未显出过如此可鄙的一面。世上从来没有一个名字像那铭刻在一切信经中的名字一样，理当被全世界如此轻蔑地传下去，那就是本丢彼拉多。让我们知道，当大人物心中没有高尚原则，也不信在他们之上真有一位神时，他们是何等可怜。一个有恩典、敬畏神的最卑微工人，在造物主眼中，也比那以讨好民众为首要目标的君王、统治者或政治家更高贵。
私下有一种良心，公众面前却有另一种良心；个人灵魂有一套责任标准，公共行动又有另一套标准；明明看见在神面前什么是对的，却为求受欢迎而去行错事，这在有些人看来似乎既正确、又圆滑、又有政治手腕、又聪明。但任何基督徒都绝不会尊敬这样的品格。让我们祷告，愿我们的国家永不缺少在高位上的人，他们有恩典思想正事，也有勇气照着所知而行，不去向人的意见卑躬屈膝。那些敬畏神过于敬畏人、在意讨神喜悦过于讨人喜悦的人，才是一国最好的统治者，从长年累月来看，也总是最受尊重。像本丢彼拉多这样的人，总是修饰、妥协，受民意引导而不是引导民意；若行义会得罪人就害怕，若作恶能叫自己受欢迎就乐意去作；这样的人，是一个国家可能有的最坏的执政者。他们常常是神因一国之罪而降下的沉重审判。技术性注释：
1. 于是彼拉多将耶稣鞭打了。
2. 兵丁用荆棘编做冠冕，戴在他头上，又给他穿上紫袍；
3. 说：犹太人的王啊，愿你平安！他们就用手打他。
4. 彼拉多又出来对他们说：看哪，我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。
5. 于是耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：看这个人！
6. 所以祭司长和差役看见他，就喊着说：钉他十字架！钉他十字架！彼拉多对他们说：你们自己带他去钉十字架吧，因为我查不出他有什么罪来。
7. 犹太人回答他说：我们有律法，按我们的律法，他是该死的，因为他以自己为神的儿子。
8. 因此彼拉多听见这话，就越发害怕；
9. 又进了衙门，对耶稣说：你是哪里来的？耶稣却不回答。
10. 彼拉多对他说：你不对我说话吗？你岂不知我有权柄钉你十字架，也有权柄释放你吗？
11. 耶稣回答说：若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄害我。所以，把我交给你的那人罪更重了。
12. 从此彼拉多想要释放他；无奈犹太人喊着说：你若释放这个人，就不是该撒的朋友。凡以自己为王的，就是说话反对该撒了。
13. 彼拉多听见这话，就带耶稣出来，在一个地方，名叫铺石地，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐在审判座位上。
14. 那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：看哪，你们的王！
15. 他们却喊着说：除掉他！除掉他！钉他十字架！彼拉多对他们说：我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说：除了该撒，我们没有王。
16. 于是彼拉多将他交给他们去钉十字架。他们就把耶稣带了去。
1. 论于是彼拉多……鞭打了他。这一节加在我们主身体上的残酷伤害，大概比英国读者所想的严重得多。对罗马人来说，这种刑罚一般是在钉十字架之前施行的，有时痛苦与猛烈到受刑者会死在鞭打之下。它常常是用棍杖鞭打，而不总是像画家和雕刻家所描绘的那样用绳索。犹太史家约瑟夫在古史里特别提到，恶人被处死以前，先受鞭打，又在各方面受折磨。史密斯圣经词典说，罗马式鞭打之下，罪犯会被剥去衣服，用绳子或皮带捆在架子上，再用棍杖抽打。至于彼拉多为何这样对待我们的主，几乎没有疑问。他暗暗盼望，这种按罗马方式施行的可怕鞭打，能叫犹太人满足；他们看见耶稣被打、流血、被杖撕裂之后，也许就肯放他走。和平常一样，他三心二意，残忍又诡诈。他一面尽量虐待我们的主，好取悦犹太人；另一面又盼望不把他处死，稍微讨好一下自己的良心。
照路加所记，他甚至把自己的打算告诉犹太人：我要责打他，把他释放了。路加福音 23:16。这软弱的计谋如何彻底失败，我们随后就会看见。金口约翰说：彼拉多鞭打耶稣，是想消耗并缓和犹太人的怒气。他盼望把恶事止于此处，所以鞭打了他，也许可兵丁这样待他，并给他穿上袍子，戴上冠冕，好叫他们的怒气松弛。奥古斯丁和居里罗所说大致相同。我们主这部分受苦的重要性，从以赛亚特别说因他受的鞭伤我们得医治，以及彼得在前书特别引用这句话，就可强有力地看出来。以赛亚书 53:5，彼得前书 2:24。我们的主自己也特别预言过他要受鞭打。路加福音 18:33。似乎无须多说，彼拉多并不是亲手鞭打耶稣。任何平常读者都会立刻断定，那鞭打是由兵丁或侍从执行的。然而，可敬的比德却认为彼拉多亲自鞭打了耶稣。
并且值得记住，一位近代的怀疑派作者竟然争辩说，利未记必不是出于默示，因为那卷书吩咐祭司举起、移动并献上被杀祭牲的身体，而他一个人做不到这些事。其实他本该记得，人借着仆人和侍从的手所作的事，也可以说是他作的。彼拉多鞭打耶稣，无疑正是这样。这里拿住一词，大概是命令把他拘押起来的意思。亨斯滕伯格认为，彼拉多洗手、宣告自己与基督之血无关这件显著的事，马太福音 27:24，应当放在这一节和前一章之间。我倒更愿意把它放在本章第十五节之后。照马太福音 27:27，这可怕的羞辱是加在我们主圣洁身体上的地方，乃是衙门，或称公堂，大概是一种卫兵室，罗马兵丁平时在那里停留，并预备随时执行总督所吩咐的事。一个粗野的罗马兵团的卫兵室究竟是什么样，我们即使看过近代最坏的军营卫兵室，也几乎无法想象。
有人以为我们的主被鞭打了两次，一次在彼拉多审问开始时，一次在最后定罪之后。然而，在我看来这很可疑。这想法大概是由于没有留意到：这里所记鞭打之后彼拉多面前的审讯过程，是约翰福音独有的，马太、马可、路加都省略了。贝瑟评论说：在基督是我们的义这信息被重新唤起，以及路德宗的基督为我们再次成为疲倦灵魂之安慰以前，人们并不能从基督受鞭打这件事里汲取许多安慰。宗教改革之前，大批自怨自艾的悔罪者从意大利出来，遍行德国，称为鞭笞派；他们裸露上身，在城乡往来，一边唱着如震怒之日之类的悔罪诗歌，一边彼此鞭打。
2. 论戴在他头上的荆棘冠冕。兵丁作这事的用意，毫无疑问，是讥诮、戏弄我们可称颂的主，并借此羞辱他作王的观念。这些粗野之人要显明，他们是如何蔑视这样的王。我们完全可以相信，像罗马军团那样粗野的异教兵丁，在折磨囚犯这件事上早已十分老练。照特里斯特拉姆的说法，巴勒斯坦荆棘极其常见，所以兵丁找编冠冕的材料毫不困难。哈塞尔奎斯特在史密斯词典所引的话说，那种叫作 nebk 的植物很适合作此用途，因为它有许多尖刺，而它柔韧、圆润的枝条很容易编成冠冕形状；在我看来，最有力的证据是它的叶子最像常春藤，颜色极深。也许基督的仇敌会故意选一种与皇帝和将军加冕所用植物相似的植物，使这刑罚里也带着讥刺。这样一顶荆棘冠冕刺入一个双手被捆之人的额头或头皮，会何等疼痛、何等刺激，我们很容易想象。
在这里，正如在基督受难的每一步里一样，我们都看见他为罪人作了完全而彻底的替代。他这位无罪的担罪者戴上荆棘冠冕，为的是叫我们这些有罪的人得戴荣耀冠冕。他第二次降临时所要戴的荣耀冠冕，与他第一次来时所戴的荆棘冠冕之间，对比何等巨大。莱特富特评论说：当基督只戴着荆棘和蒺藜，就是地上咒诅之物时，这乃是他国度不属这世界最无可置疑的记号。并且，这也是一个醒目的象征，表明堕落的后果被放在我们神圣的替代者头上。利未记记着，亚伦要按手在那活山羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，把这些都归在山羊的头上。利未记 16:21。历史记载，十字军东征时，基督教将领布永的戈弗雷被立为耶路撒冷王时，拒绝戴金冠冕，说：在我救主戴过荆棘冠冕的城里，我戴金冠冕是不合宜的。罗洛克说：你会发现这些兵丁比彼拉多更坏。
事情常常如此：主人命令他们作一件恶事，仆人却往往作两件。殉道者胡司被带去焚烧时，他们在他头上放了一张纸，上面画着三个魔鬼，并写着异端魁首。当他看见时说：我的主耶稣基督为我的缘故戴了荆棘冠冕，那么我岂不也当为他的缘故戴这羞辱的冠冕吗？论紫袍。这也是出于藐视和戏弄。一件假冒的王袍披在我们主肩上，为要显明他国度的观念是何等荒唐、何等可鄙。那颜色显然是故意仿效皇帝和君王所穿、众所周知的帝王紫色，以作嘲弄。有人以为这袍子不过是一件旧兵丁披风，卫兵室里很容易找着。也有人更有理由地认为，这袍子就是希律给我们的主穿上的华美衣服，路加福音 23:11 提到此事，而约翰没有记。无论如何，我们无须怀疑，这是一件破旧废弃的衣服。
还值得记住的是，这样鲜明的颜色，无论是朱红还是紫色，当我们的主从希律那里被带过街市，或从彼拉多府中被领到聚集的犹太群众面前时，会使他成为所有人眼中最显著的对象。我们还当再一次想起，这一行动也有象征意义。我们的主被披上羞辱与轻蔑的外衣，好叫我们披上毫无玷污的公义衣袍，穿着白衣站在神宝座前。
3. 论他们说：犹太人的王啊，愿你平安。这显然又是为了轻蔑我们的主。兵丁的话，是以轻蔑的方式模仿向罗马皇帝掌权时所说的话：皇帝万岁。意思无非是：你也算王吗？你和你的国度一样卑贱可鄙。亨斯滕伯格观察说：兵丁所嘲笑的，其实是犹太人的国度本身。他们把耶稣看作犹太人弥赛亚盼望的代表；他们要拿这些王权的盼望来取笑，因为这些盼望在异教世界也远近皆知，尤其因为它们自称要统治全地。我们在此不可不注意：讥笑、轻蔑和羞辱，是我们可称颂之主所受苦难中非常突出的一个部分。任何认识人性的人都知道，几乎没有什么比被人嘲笑更难忍受，特别是当我们知道那是不该受的，并且是为信仰的缘故时。那些必须忍受这种嘲笑的人，可以因想到基督能同情他们而得安慰，因为这是他自己亲自喝到最底的杯。在这里，他再次作了我们的替代者。
他担当羞辱，好叫我们在末日得着称赞和荣耀。亨利说：我们若有时因行善而被讥笑，不要以为羞耻，倒要荣耀神；因为这样我们就与基督一同有分于受苦。论他们打他。这里所译的话，同样也可译作他们用杖或棍打他。约翰福音 18:22 边注中，同一个希腊字单数就是这样译的。若把马太福音 27:27、30 比较起来，那里说兵丁拿一根苇子打他的头，这里所记的行动极有可能就是那件事。照马太的记载，兵丁把苇子放在我们主手里，作假冒的王杖；后来，正如兰佩所说，他拒绝把它握在右手里，因为他来是要受羞辱，不是要施行羞辱，于是他们就从他手里夺去，用那苇子残暴地打他的头。在我看来，这一推测合理且令人满意，也使这里的击打极可能不是用手。
无论是用手还是用苇子，若是击打在头上，我们都能轻易想象：戴着荆棘冠冕的头会因此遭受何等尖锐的痛苦。荆棘必刺入皮肉，直到血从我们主的脸、额和颈上流下来。真是他为我们的罪孽压伤。以赛亚书 53:5。
4. 论彼拉多又出去等等。这一节开启了受难故事中新的场景。鞭打既已结束，兵丁的戏弄也到了彼拉多认为足够的时候，这位罗马总督就从自己居住的宫殿里面出来，到那些在外面等候、想知道他与我们主私下谈话结果的犹太人那里去。我们必须记得，出于假冒为善的谨慎，他们不肯进外邦总督的住宅，恐怕自己被玷污，因此就在外院等候。现在彼拉多从宫中出来，对他们说话。这节经文似乎表明，彼拉多是先出来，我们的主随后才被带出来。那话的意思大致是：看哪，我又把他带到外面来，叫你们知道，我在他身上找不到任何可定罪的缘由，也没有你们控告他煽动叛乱、作反叛之王的根据。他不过是个软弱、无害、并不声称有属世国度的狂热者；我把他带出来给你们看，是一个值得人藐视的可怜人，不是一个我能判为该死的人。
我亲自审问过他，我告诉你们，我看不出他有什么恶。在我看来，彼拉多与我们的主私下谈话之后，已经完全使这位总督相信他是一个无害、无辜的人，并使他强烈想把他毫发无伤地释放；但他又暗暗希望，犹太人看见自己所控告的囚犯被打得伤痕累累，又受了轻蔑侮辱，就会心满意足，不再坚持控告。这个懦弱而两面三刀的人将如何彻底失望，又将怎样对自己的良心施暴，我们很快就会看到。值得注意的是，在约翰所记受难的叙述里，彼拉多三次用同样的希腊字说：我查不出他有什么罪。约翰福音 18:38，19:4-6。那亲手杀害神羔羊、我们赎罪祭的人，三次公开宣告在他身上找不到任何斑点或瑕疵，这原是应当的。借着一个严密审查后又把他杀了的人之口，他被宣告为无瑕无疵的羔羊。
5. 论于是耶稣出来……穿着紫袍。在我看来，这句话的语气显示：彼拉多先出到宫外，宣告他要把囚犯带出来；然后我们的主才跟着出来。这里和前一节里的出来，字面意思都是在外面、在外头。和马太福音 12:46 的他的弟兄站在外边，以及启示录 22:15 的城外有那些犬类，是同一个字。我们可称颂的主、永恒的道，竟然如此柔和地任人领出来，成了人观看和嗤笑的对象，肩上披着旧紫袍，头上戴着荆棘冠冕，背因鞭打而流血，头因荆棘而流血，被领到一群嘲笑、吼叫、嗜血的群众面前，任他们饱看，这实在是奇妙无比的思想。真是他本来富足，却为你们成了贫穷。哥林多后书 8:9。自世界有以来，日光从未照过比这更令天使和人惊奇的景象。论彼拉多说：看这个人。这个著名的句子，拉丁文称作 Ecce Homo，可以有两种理解。
彼拉多可能是出于轻蔑而说：看哪，这就是你们所控告、说他自立为王的人；看他是何等软弱、无助、可鄙。也可能是出于怜悯而说：看哪，这可怜、软弱的人，你们却要我判他死刑；我已经这样待他，难道还不足以使你们满足吗？也许两种意思都在其中。无论如何，彼拉多心里盼望的是：犹太人看见我们的主这样凄惨的光景，就会满足，愿意让他得释放。我们将再次看到，这盼望也完全落空了。彼拉多大概在看这个人这句话里的这个人上特别加重语气，表示轻蔑。这也许就使犹太人在第七节强烈地说，这囚犯以自己为神的儿子，声称自己是神，不只是彼拉多所说的一个人。他大概也要犹太人留意：他说的是看这个人，不是看你们的王，不过是个普通人而已。
6. 论祭司长看见他……钉他十字架。我们在这里看见，彼拉多想避免定我们主死罪的秘密计划完全失败。那流血、受轻蔑之囚犯的可怜景象，并没有软化他残忍仇敌的心。他们除了他的死，什么都不能满足；他一出现，他们就发出凶暴的呼声：钉他十字架！钉他十字架！请注意，最先喊着要钉十字架的，是祭司长。令人痛心的事实是，在每一个时代，最冷酷、最残忍、最无情、最嗜血地逼迫神圣徒的人，往往就是宗教的传道人。血腥玛丽时代的邦纳主教对一些殉道的改教者所作的，就是这事的可悲证明。这里提到的差役，是祭司的随从、仆人和直接听命的人，自然会响应主人发出的呼声。这里译作喊叫的字，意为大声呼号或喧嚷，是约翰对这部分受难记载所特有的。拉撒路坟墓前我们的主喊着说：拉撒路出来，用的也是这个字。约翰福音 11:43。
耶路撒冷群众不再听保罗在台阶上向他们讲话时，喊着、脱掉衣裳、把尘土向空中扬起来，使徒行传 22:23，用的也是这个字。钉十字架的呼声，等于要求按照罗马的方式处死我们的主。居里罗评论说：百姓或许看见所作的事，又想起基督所行的神迹，几乎会羞愧；但祭司先喊叫，于是激动并煽动群众。谁若想知道群众一旦被煽动，会被挑起到何等骇人的嗜血程度，就应当研究法国大革命时巴黎恐怖统治的历史。论彼拉多说：你们自己把他钉十字架吧……我查不出他有什么罪来。正如居里罗公正指出的，这是一位烦躁恼怒、被祭司们执拗逼迫得不耐烦之人的话。意思是：若你们非要流血不可，就自己去作吧。把你们的囚犯带走，不要再拿这案子来烦我。我查不出他有什么罪，也不愿在这件事上作你们的工具。彼拉多的话几乎不可能有别的解释。
他不可能严肃认真地意思是，要允许犹太人自己把囚犯处死，从而开了让他们执行死刑的先例。脾气、烦躁和讥讽，似乎都在他的话里；祭司长显然也是这样理解的。若他们真以为彼拉多是叫他们自己去作，毫无疑问，他们会立刻把主带去钉十字架。我们第三次当留意彼拉多郑重的宣告：我查不出他有什么罪。他三次徒然想逃避定我们的主死罪，或叫犹太人放弃他们流血的计划：一次叫犹太人在基督和巴拉巴之间选择；一次把他送到希律那里；一次把他鞭打，并以可鄙的样子显给百姓看。三次都完全失败了。伯基特评论说：在有形教会范围之内的伪君子，可能犯下连教会之外异教人的良心都会退缩并抗议的可怕恶行。
7. 论犹太人回答他说等等。这一节里，我们看见祭司们对我们的主提出新的控告理由。他们看出，政治性的控告已经失败了。彼拉多不愿把他当作王来定罪，也拒绝在那方面看出他有什么罪。因此，他们就指控我们的主亵渎，并触犯了他们的律法。至于彼拉多带着讽刺的话：你们自己把他钉十字架吧，他们并不回应，好像知道这些话不是要按字面认真领受的。这节的意思必须补足成这样：叫我们自己去钉这囚犯是没有用的，因为你明知我们无权处死人。既然你不肯因他是政治犯而定他的罪，我们现在就控告他触犯我们的宗教；作为我们的总督，你有责任维护并保护这一宗教。我们要求你因他自称是神的儿子而判他死刑；按我们的律法，这就是亵渎，是死罪。这虽然是冗长的释义，却是明白本节意思所必需的。犹太人所指的律法，大概是利未记 24:16。
但有趣的是，那里提到的刑罚是石头打死，并没有一句话说到十字架；这一点他们并没有告诉彼拉多。也许法律这说法里所含的意义，比乍看时更丰富。它可能是说：我们犹太人有一条神所赐、交给我们的律法，这是我们在宗教上信仰的准则。我们知道这律法并不约束外邦人，但对我们来说却是必须遵守的律法。那律法有一条：亵渎耶和华名的，必要用石头打死。我们要求这一条用在这个人身上，因为他称自己是神的儿子，就成了亵渎，所以当死，因此我们索求他的命。希腊文里的我们，确实似乎带有强调，好像是说我们犹太人，与外邦人相对。译作该死的那个表达，字面是他欠下了、他负有死亡的债，是在我们的法典之下当受死刑的人。以自己为一词，必是自立、自称、宣告自己是神的儿子的意思。
可比较马可福音 3:14，约翰福音 6:15，8:53，使徒行传 2:36，希伯来书 3:2，启示录 1:6。神的儿子这句话，在犹太人心中的分量，远超过在我们心中的分量。约翰福音 5:18 表明，犹太人认为我们的主一说神是他的父，就是使自己与神平等。另见约翰福音 10:33。无论如何，有一件事十分清楚：不论苏西尼派怎么说，我们的主确实明确宣称了神性，而犹太人也清楚明白他是说自己既是神，也是人。居里罗很恰当地指出，若犹太人行事公正，他们就该告诉这位外邦统治者，站在他面前的这人不但自称是神的儿子，也借着许多神迹证明了他的神性。罗洛克说：看看是什么使他们瞎眼！本该叫他们看见的神的话，反成了叫他们灭亡的工具。世上最好的事物，甚至神的话本身，对恶人不过叫他们愈发刚硬。他们越读，就越瞎。为什么？
因为他们滥用这道，不叫它作引导自己情感和行为的向导。
8. 论彼拉多听见这话，就越发害怕。这一节里，我们看见彼拉多在一种不同的心境中。关于我们主亵渎的新指控，使他的感受有了新的变化。他开始真正感到惧怕和不安。一想到面前这位温柔安静的囚犯，也许毕竟是某种高等存在，而不只是个普通人，就使他软弱而无知的良心充满惊恐。万一站在他面前的是某位以人的样式显现的神呢？万一结果证明他其实正在伤害一位神呢？作为一个罗马人，他无疑听过许多从希腊和罗马异教神话得来的故事，说诸神降临地上，以人形显现。也许眼前这囚犯正是这样一位。这个念头在他心里激起新的惧怕。其实在这最后一项指控以前，他已经对我们的主感到很不自在了。我们的主平静、庄严、尊贵的态度，无疑已经给他留下印象。主显然无辜，而他的仇敌又格外恶毒，彼拉多大概很熟悉他们的品格，这些都已经在他心里起了作用。
他妻子的梦也有影响。甚至在犹太人最后提出这控告以前，这位罗马审判官就已经心生敬畏，暗暗确信我们的主无辜，急切想把他释放，甚至已经害怕这囚犯了；如今一听说他是神的儿子，就越发害怕。伯根评论说：像使徒行传里的迦玛列一样，彼拉多被一种有益的惧怕抓住了，唯恐自己竟被发现是在敌挡神。这里所说的话，必定就是神的儿子这句。越发一词值得注意。这清楚表明，从一开始彼拉多就在良心里害怕不安。他压根就不喜欢这个案子被送到自己面前。像我们的主这样一位非凡的教师和行神迹的人被带到他面前受审，必定使他惧怕。但现在一听见耶稣自称有神性，他就越发惊惶。我们绝不可忘记，彼拉多身为犹太的罗马总督，管理的是一个最动荡难治的省分；他毫无疑问会借着探子和军官，得知犹太地里发生的一切事。
我们岂能怀疑，他一定听过许多有关我们主事工的消息，尤其是他所行的神迹，以及他对病人和死人的奇妙权能？我们岂能怀疑，他也听说过近耶路撒冷的伯大尼拉撒路复活的事？记得这一切，我们就很容易理解：彼拉多从一开始就十分焦虑地看待犹太人带到他面前的整个案子，而一听见耶稣是神的儿子，就更加恐慌。没有原则的统治者，处境常常不安。霍尔主教却以为，彼拉多害怕的原因只是百姓怒气更大、更加激动；他怕的是暴动与骚乱。
9. 论又进了衙门。这是说，彼拉多听见这项新的亵渎控告以后，就再次从宫外退回里面，就是先前他与我们的主交谈的地方，又把犹太人留在外面。这个新控告太严重了，他不愿公开谈论，宁可私下查问我们的主。论他说：你是哪里来的。我想，这问题只能有一个意思：你究竟是谁？你是什么？你是从天上来的吗？你是我听祭司们所说那些降到地上的神之一吗？你的真实本性和来历究竟是什么？如果你是某种比常人更高的存在，请你明白告诉我，好叫我知道该怎样处理你的案子。趁这些犹太人不在，私下告诉我，好叫我知道该用什么态度对待你的仇敌。我们完全可以相信，彼拉多心里暗暗抓住一个希望：耶稣也许会告诉他一些关于自己的事，使他能够坚定地站住，把耶稣从犹太人手里救出来。然而，在这希望上，这位罗马总督注定再一次失望。论耶稣却不回答他。
彼拉多这样向我们的主发问时，我们主的沉默非常引人注目。直到此刻，他都一直自由地说话并回答问题；如今他却拒绝再说。我们主沉默的原因，必须从彼拉多灵魂的光景来找：他不配得到回答，所以就没有回答。他已经丧失了再得更多启示的资格。关于我们主的国度性质，以及他来到世上的目的，他早已被清楚告知；他也已经被迫公开承认我们的主无辜。然而，尽管有这些亮光和知识，他还是公然不公地对待我们的主，鞭打他，任由兵丁以最卑劣的方式羞辱他，又明知他无罪，却仍把他摆出来任人轻蔑。总而言之，彼拉多已经把自己的机会犯罪掉了，离弃了自己的怜悯，对自己良心的呼声塞住耳朵。因此，我们的主不再与他有任何进一步的交涉，也不再告诉他什么。他没有回答他。
在这里，正如在许多别的事例中一样，我们学到：神不会强迫人相信，不会迫使顽梗的不信者信，也不会永远与人的良心争辩。大多数人，像彼拉多一样，都有一个恩典的日子，有一扇敞开的门摆在他们面前。如果他们拒绝进去，拣选自己的罪路，那门往往就关上，再也不开。有一种日子，叫作眷顾的日子，那时基督向人说话；若人不听他的声音，不开自己心门，往往就会被任凭，交给可弃绝的心思，去吃自己罪所结的果子。法老、扫罗、亚哈都是这样，彼拉多的情形也和他们相似。他本有机会，却不肯使用，宁可为了讨犹太人的喜欢而牺牲自己的良心，去作自己明知是错的事。结果我们已经看见：我们的主不再对他说什么。
说这些的时候，我想我们仍不可忘记：彼拉多邪恶地拒绝听从良心，而我们的主因此拒绝再对他说话，这一切也都在神永恒旨意的掌管之下，为要成就他的救赎计划。谈论这样的事，我们必须怀着敬畏；但有一点是明显的：若我们的主把自己的身份启示给彼拉多，强使彼拉多看见，十字架也许就不会发生，为世人罪而献上的伟大祭物也许就不会献上。我们主的沉默固然是公义而且是彼拉多当受的，但它同时也是神关于人得救旨意中的一部分。让我们注意，静默有时，说话有时；在日常社交生活中，这是一件我们都需要祈求智慧的事。把自己所知道的一切，总是一股脑儿告诉每一个人，并不是一个智慧跟从基督的人该走的路。也让我们注意：如果我们不善用亮光和机会，如果我们抗拒基督对我们良心说话，可能有一天，我们像彼拉多一样向基督发问，他却不再回答。
经上某处写着：你们不听我的劝戒，藐视我一切责备；所以必吃自结的果子。到那时，你们必呼求我，我却不应允。箴言 1:24-32。金口约翰说：基督什么也不回答，因为他知道彼拉多所有的问题都问得轻浮。贝瑟评论说：一个人在临终床上若诚心诚意、发自内心地向基督求光照，这样的祈求没有不得回应的；并且会得着得救所需的一切恩典。但对一个彼拉多式的人，耶稣却是沉默的。
10. 论彼拉多说等等。这里我们看见，这位罗马总督专横、凶猛、傲慢、自大的脾气爆发出来了。他惯于看见囚犯在自己面前卑躬屈膝，愿意为博取他的 作任何事，因此不能理解我们的主为什么沉默。他带着怒气和惊讶对主说：你为什么不回答我的问题？你知道你这样得罪我是在作什么吗？你岂不知你在我手里，我有权随我意思释放你，也有权把你钉十字架吗？我看不出彼拉多的话还能有别的合理解释。有人说，他只是在劝导我们的主，温和地提醒他自己有权柄，这种看法似乎完全不合理，也与下一节不相称。这种对绝对权力的高调宣称，正是不敬虔的大人物所乐于作的。经上论尼布甲尼撒说：他愿意杀谁就杀谁，愿意存留谁就存留谁；愿意立谁就立谁，愿意废谁就废谁。但以理书 5:19。然而，即使这样夸口权势的人，也常常像彼拉多一样，不过是奴仆，惧怕去抵挡民意。彼拉多说自己有释放的权柄，但他心里明知自己害怕，因此根本无力行使它。公平地说，译作权柄的希腊字，也可译作权限或委任；从这个意思上，彼拉多可能只是说：我受罗马政府委任，可以判囚犯死刑，也可以释放他们。你难道不该为了自己的利益对我说话吗？
11. 论耶稣回答说等等。我们的主在这一节对彼拉多的回答，极其平静而庄严；虽然由于句法省略，也带着一些困难。它可以这样释义：你在说权柄。你并不知道，你和犹太人都不过是更高者手中的工具；若不是神赐给你的，你对我就毫无权柄。不过，你不明白这一点，因此你的罪比犹太人的罪轻。把我交在你手里的犹太人，原知道一切权柄都出于神；所以他们的知识叫他们比你更有罪。你和他们都犯了大罪；但他们的罪是得罪知识的罪，而你的罪相对而言更像是无知之罪。你们都在不知不觉中成了神手中的器皿；若不是神许可并统管，你们就不能对我作什么。这节前后两部分的逻辑联系，并不容易完全看明白。因此究竟指向什么，以及神统管的护理为何反使犹太人比外邦人更有罪，都是不易解释的。
但我仍认为，我们主隐含的意思，是提醒彼拉多：与犹太人相比，他行事是何等无知，对自己所作的事明白得何等少。这节经文似乎含蓄地教导说，知道得越多，罪就越大。犹太人有律法和先知的一切知识，却把基督交去钉十字架；这比彼拉多这无知外邦人定他的罪、处他死刑更有罪。这里的那人有不同解释。有人以为是指该亚法，因他是整个谋杀主之事中的大祭司和主要人物；有人甚至以为是指加略人犹大。更可能的看法，是指整个犹太民族，用单数的那人来人格化，并以大祭司为代表。无论如何，有一件事很确定：这是耶稣在受审期间所说的最后一句话。从此以后，他就像羊在剪毛的人手下无声。亨斯滕伯格评论说，我们的主在分辨彼拉多和犹太人的相对罪责时，即使在这个关头，也显出自己乃是人类真正的审判者。兰佩说：犹太人的罪比彼拉多更重。
彼拉多是外邦人，对弥赛亚和他的记号都无所知；犹太人却读过有关他的预言。彼拉多顶多只从传闻中听过主的大能神迹；这些神迹却是在犹太人眼前行出来的。彼拉多伤害耶稣，是不情愿且出于怯懦；他们伤害他，却是出于仇恨和嫉妒。最后，彼拉多不过是工具；犹太人却是推动的原因。所以，我们的主就在这里对审判他的人发出判断，而有一天他也要照此判断他们。至于因此，字面上由于这一点，实在颇为费解。马可兰说，它的意思是：因为犹太人没有像你这样从上头得来的权柄，所以他的罪更大。皮尔斯所见相仿。罗洛克谈到西班牙宗教裁判所时说：教皇党人抓住一个承认耶稣基督的基督徒，审过以后，把他交在西班牙皇帝或国王手里；然后他们就洗手，说自己与他的血无干。可是真正取他性命的是谁呢？是西班牙国王。
但神的忿怒仍追赶他们；无辜者的血仍归在他们身上，因为是他们把人交出去受折磨。哈奇森指出，最大的悖逆常见于有形教会之内，因为那里有最多的知识。话说回来，我们仍必须承认，这一节里很可能含有比我们所能测透更深的意思。这节里的两个命题都容易明白，但连接它们的因此，却像一个尚未真正解开的难结。奥古斯丁把这话释义为：出于恶意把无辜者交给掌权者去处死的人，比那掌权者自己更有罪；即使掌权者因惧怕另一个更大的权柄而处死无辜者，也仍是如此。犹太人把我交给掌权者，是出于恶意；你要运用你的权力来对付我，却是因为惧怕自己。并不是说人可以因惧怕就有权杀死无辜；但因仇恨而杀，比因惧怕而杀更恶。居里罗所说也大致如此。无论如何，有一点很清楚：罪有程度之分，并非人人同样有罪。知道主人意思却不去行的仆人，比不知道的更有罪。
12. 论从此彼拉多想要释放他。这是一句很值得注意的话。意思显然是，从这时起，彼拉多比先前更加殷勤、更认真地设法释放我们的主。先前他只是愿意；现在他是真下功夫去作。究竟是我们的主说上一节话时的神情举止感动了他，还是那话本身在彼拉多心里引起了什么特别领会，我们无从知道。但事实就是如此。彼拉多以何种方式设法释放耶稣，约翰没有告诉我们；但显然，他把我们的主留在衙门里，就是刚才问他你是哪里来的那地方，自己单独出去见犹太人，要告诉他们，他们关于亵渎的指控根本站不住，并且他想释放囚犯。这必定是在门外发生的，因为犹太人谨慎地不肯进去。而且，如果彼拉多不出来把自己想释放耶稣的新意图告诉他们，犹太人也不可能知道。要记住，在这一节里，外面只有彼拉多和犹太人，宫内我们的主仍留在里头。
彼拉多提议释放他，犹太人则提出抗议。随后我们又会看见，彼拉多再次进去，最后一次把耶稣带出来。论犹太人喊着说……反对该撒。这里我们看见，犹太人用一个他们明知会深深压在罗马人心上的理由，截住彼拉多那软弱的努力，不让他释放我们的主。他们直截了当地告诉他，他们要向该撒，就是罗马皇帝，控告他是一个对帝国利益不忠的总督。你若放这囚犯走，就不是该撒的朋友。凡自称为王的，不管他的国度如何，都是侵夺该撒的权柄，是叛逆的人。你若不理会这人的王权宣称而把他释放，我们就要向该撒控告你。这个理由是决定性的、封口的。彼拉多很清楚，他自己治理犹太的方式经不起任何调查；他也很了解罗马皇帝提比留该撒冷酷、多疑、残忍的性格，罗马史家塔西佗和苏埃托尼乌斯都特别提过，他自然会害怕犹太人向皇帝上诉的后果。
从这一刻起，他原先所有想摆脱这件烦人之案、让我们的主平安离开的盼望，全都破灭了。他宁可纵容一场谋杀来讨好犹太人，也不愿被控忽视帝国利益、对该撒不忠。在历史的这一点上，很难说更可悲、更可鄙的景象是哪一个：是彼拉多为躲避一位地上君王可能的不悦而践踏自己的良心，还是犹太人假装关心该撒的利益，并警告彼拉多不要作任何对该撒不友善的事。这一边是怯懦，另一边是虚伪，整个结果就是一场污秽的谋杀。
13. 论彼拉多听见这话等等。这里的话，是指上一节犹太人关于该撒的话。彼拉多一听见那可怕的该撒之名被提起，又发现自己可能因忽视帝国利益而被控到罗马去，就清楚知道事情再也不能拖下去，自己必须向犹太人的要求让步，牺牲一个无辜囚犯。于是他回到宫里，再次把耶稣带出来，并第一次在宫外院子里，也就是邻近的铺砌地上，坐在审判座位上。案子现在结束了。彼拉多想从不义的控告中救出一个无辜囚犯的软弱努力，完全无效；他不敢再反对犹太人流血的要求。所剩下的只有一件事，就是公开坐上审判座位，宣布判决。这里的带出来，和第四、第五节一样，字面都是到外面去。皮尔斯说：这是彼拉多第五次出来，想说服犹太人不要把耶稣钉十字架。关于审判座位，帕克赫斯特说：在罗马行省，审判是在露天进行，主审官坐在高起、铺着大理石的台上。铺石地，就是安置审判椅的大理石或马赛克平地。帕克赫斯特说，罗马总督有时还会携带铺设这种地方的材料。按哈蒙德的说法，Gabbatha 这个词更像叙利亚语，不像希伯来语；这是新约的习惯，就是把当时犹太人通俗使用的叙利亚语称作希伯来话。帕克赫斯特说，这词字面意思是高起来的地方，并指出约翰在这节里并不是说加巴大就是铺石地的意思，而是说，在希腊文中叫作铺石地的同一个地方，在希伯来话里叫作高起来的地方。
14. 论那日是预备逾越节的日子。这个显著的表达，并不是说这时正在预备逾越节晚餐，因为事实不是如此。它的意思乃是：这是逾越节周那大安息日的前一天，是犹太人众所周知的预备日，也就是为逾越节安息日作准备的日子，那安息日特别是个大日子。马可在受难记里明确这样说了。马可福音 15:42。所有犹太节期都有前夕或预备日，这一点从拉比著作里看得很清楚。我们应当注意，约翰对钉十字架那一天的记载是何等准确细致。论约有午正。这个说法带来一个严重的难题，而这难题在每一个时代都困扰着读经的人。困难在于，马可福音明明说到了巳初，他们把他钉在十字架上，马可福音 15:25；而约翰在这里却说，我们的主是在午正左右才被定罪。然而，两位福音作者都是在默示之下写作的，都不可能犯错。那么，我们如何调和这两个彼此冲突的说法呢？
人们提出的解法很多。第一，有人像理性主义者那样说，两位福音作者中有一位失误了，因此其中一个记载是假的。任何敬虔的基督徒都不会接受这种解法。若圣经作者能犯这种错误，就不再有默示，圣经也不再是无误的指引了。第二，有人说，像 Theophylact、Beza、Nonnus、Tittman、Leigh、Usher、Kuinoel、Bengel、Pearce、Alford、Scott 和 Bloomfield 所认为的，这差异大概是抄写手稿的人弄错了，所以约翰的原文应当是第三个时辰，不是第六个时辰。然而，这不过是一条走捷径、从难题中逃出去的路，而绝大多数古抄本都明确反对它。第三，有人像奥古斯丁在一处、布林格也那样说：主在第三个时辰是被犹太人的舌头钉上十字架，在第六个时辰则是被兵丁的手钉上十字架。
这种解释至少可以说是软弱而幼稚的。并且它还带来一个严重的难处：这样一来，主在十字架上就只待了三个小时，而且那三个小时全在黑暗里，因而没有人能看见他。若是这样，他头上的罪状牌也来不及预备。经上说，从午正到申初遍地都黑暗了。第四，有人说，马可是按犹太人的算法计时，从清晨开始算，所以他们的七点相当于我们的一点；而约翰则是按罗马或现代英国的算法，第六个时辰就是早上六点。按这理论，耶稣在约翰记载里是早上六点被定罪，在马可记载里则是九点被钉十字架。这种解释很常见，也有一些学者支持。但它有很严重的反对理由。我看不见任何证据表明约翰按的是罗马算法而不是犹太算法。人们常引用约翰福音 4:6 那个撒玛利亚妇人的故事作证明，其实根本不是证据，仔细思想反倒会推翻这种说法。
若耶稣坐在井旁的第六个时辰，真是我们英文里晚上六点的意思，那么与妇人的谈话、妇人回村、去告诉男人们来见耶稣、男人们来到、门徒带食物回来，这一切都塞进一个晚上的短时间里，就根本不可能。再者，如果耶稣是清晨六点被定罪，那么从定罪到钉十字架之间，还留下三小时无从交代。照我判断，这种解释完全失败。第五，有人如加尔文、Bucer、Gaulter、Brentius、Musculus、Gerhard、Lampe、Hammond、Poole、Jansenius、Burkitt、Hengstenberg 和 Ellicott 所认为的，约翰所说的第六个时辰，乃是指我们上午九点之后的某个时间，总之是在犹太第三个时辰所涵盖的那一大段时间内。
他们说，犹太人把白昼十二小时分成四大段：六点到九点、九点到十二点、十二点到三点、三点到六点；又说，早上六点以后的一段时间都可以叫第三个时辰，九点以后的一段时间也可以叫第六个时辰。因此，他们 conclude 定罪和钉十字架都发生在九点以后不久：马可称之为第三个时辰，因为接近九点；约翰称之为第六个时辰，因为是在九点到十二点之间。格劳秀斯在帕克赫斯特所引的话里说，第三、第六、第九时辰是最受重视的祈祷和礼拜时刻，因此以号角吹响为记号；第三个时辰的号角一吹，第六个时辰就被看作临近了。Glass 和 Lampe 支持这看法，而 Lampe 从著名犹太作者迈蒙尼德那里证明，犹太人确实把一天分为四等分。亨斯滕伯格也指出，新约从不提第四和第五时辰。这理论无疑使两位福音作者更靠近，虽未必完全调和。
第六，有人如奥古斯丁在另一处暗示的，以及 Harmer 跟随他所说，照帕克赫斯特所引，这里的第六个时辰不是指一天中的时间，而是指逾越节的预备；意思是：这是预备逾越节，而在开始预备之后约有第六个时辰。因为这种预备有时清晨很早就开始，大约三点钟左右，若从那时算六个小时，就正好落到马可所说的第三个时辰，也就是我们的九点。莱特富特支持这观点，确实很巧妙，也能除去一切困难。但也可以公平地反对说，普通读者很难把第六个时辰理解成 Harmer 所建议的那种意思。这难题大概是那些永远不能完全解决的问题之一。神乐意把它留在圣经里，为要试验我们的信心和忍耐，我们只好等候它将来得解。
像这样的时间日期问题，往往最令人困惑，因为我们不能把自己放到作者当时的位置上，也因为不同民族、不同世代在表达尺度和时间点时方式很不一样。摆在我们面前的这个难题，在波利卡普、革利免这些使徒后教父那里，或许根本就不成问题；也许他们有某种我们完全不知道的简单线索。我们的智慧，就是耐心，并相信它一定能解释，虽然我们眼下还看不见。若我必须提出自己的看法，我认为六种解法里，第五种比别种更有可说之处，但我也承认它并不完全。无论如何，我们必须公平记得，约翰并不是明确说那就是第六个时辰，而是说约有第六个时辰。这表明解释上可以容许某种弹性，而约翰和马可之间公认的差异，也不可被过分强调，或看得太重大。
无论怎样，有一件事在我看来绝不可接受：我们不能让自己去设想，耶稣直到正午黑暗开始的时候才被钉十字架，并且他只在十字架上挂了三个小时。论他说：看哪，你们的王。这些话必然是带着刻薄的讥讽、怒气和轻蔑说出来的。看吧，这就是你们所控告、说他自立为王、与该撒为敌的人。看这个流血、软弱、谦卑、柔和、无助的囚犯，这个可怜、无害的人，你们竟假装怕他，还要我把他钉死。你们竟愿意把你们自己的王处死吗？这就是你们所要的吗？你们看着他说吧。
15. 论他们喊着说……钉他十字架。和先前一样，彼拉多公开的呼吁对犹太人毫无作用。他们再次发出凶狠、无情、顽梗的呼叫，要求把囚犯钉死。除了他的血，他们什么都不满足。法国第一次革命中那臭名昭著的恐怖统治期间，巴黎暴民的可怕过激行为，让我们稍微看见：当人群对某个人的仇恨被挑动起来时，那种野蛮的精神会如何借着感染般的方式蔓延。这里译作除掉他的希腊字，字面是把他带走，往往也有带去处决、毁灭的意思。亨利指出，这种公开弃绝基督，成就了以赛亚的两处预言：他是国民所憎恶的，以赛亚书 49:7；又如经上说我们也不尊重他，以赛亚书 53:3。论彼拉多说：我可以把你们的王钉十字架吗？彼拉多最后一次把问题摆在犹太人面前，给他们最后一次回头的机会。他带着刻薄的讥讽问：那么，我真的要把你们自己的王钉十字架吗？
我这罗马人，要下令把犹太人的王处以最羞辱的死刑吗？这真是你们所要的吗？论祭司长回答说：除了该撒，我们没有王。这些值得铭记的话，把不可磨灭的羞辱刻在犹太领袖身上，也永远给犹太民族打上了堕落、瞎眼、离弃神、被神离弃、背道之国的印记。那些一度曾说耶和华神是我们的王的人，如今竟弃绝了祖宗的信仰，公开宣称该撒是他们的王，不是神。他们自相矛盾，也否定了自己素来自夸对外邦政权之独立。他们自己不是说过：我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆吗？约翰福音 8:33。他们不是曾试图设圈套，叫我们的主在该撒的问题上说错话，好败坏他的名声吗？纳税给该撒，可以不可以？马太福音 22:17。现在他们却喊着说：除了该撒，我们没有王。
最重要的是，他们疯狂地向世界宣告，虽然自己并不知道，权杖已经离开犹大，因此弥赛亚必已经来到。创世记 49:10。当祭司长能够说除了该撒，我们没有王时，权杖确实已经离开犹大了。居里罗评论说：世上别的国家都固守自己的宗教，尊敬他们称为神的，并不肯离弃；惟独以色列背叛神，丢弃他的权柄，自称该撒是他们的王。因此，他们被公义地交在该撒手中，遭遇最重的灾祸。亨利说：除了该撒，他们不要别的王；直到今日，他们也没有别的王，正如多日无君王，无首领。何西阿书 3:4。也就是说，没有自己的王；列国的王辖管他们。既然他们不要别的王，只要该撒，那么他们的结局就必如此；这是他们自己定下的。兰佩把祭司在这里的行为，比作约坦比喻中的树对荆棘说：请你来作我们的王。士师记 9:14。
那些本应教导百姓盼望弥赛亚的人，在这里竟公开弃绝弥赛亚的国度，宣称满足于该撒。我不能不认为，彼拉多在众人面前洗手，说流这义人的血，罪不在我，马太福音 27:24，正应当放在约翰叙述的这个位置上。
16. 论于是彼拉多将他交给他们去钉十字架。这一节描述了我们可称颂的主那最不公义审判的结局；经上说，他卑微的时候，人不按公义审判他。使徒行传 8:33。现在一切都结束了。最后一次呼吁已经向犹太人发出，而他们也最后一次拒绝了。后来所发生的事，路加记了，约翰略过。彼拉多这才照他们所求的定案。路加福音 23:24。于是他正式把我们的主交在祭司长手里，正式准许他们以钉十字架的方式将他处死。这些刚硬邪恶的人立刻就把耶稣带了去。当然，我们不可设想祭司长自己亲手拿住我们的主，把他带走。毫无疑问，执行死刑的是彼拉多手下的罗马兵丁，而整件血腥执行的事务，是由百夫长掌管。然而，既然兵丁只是照祭司的意愿行事，祭司便是这场司法谋杀的负责者和主使。路加说：彼拉多任凭他们的意思，把耶稣交给他们。路加福音 23:25。
我们读到交这个字时，要记得，经上明明写着：他是为我们的过犯交付了；神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了。罗马书 4:25，8:32。基督被交于死地，为的是叫我们得从死里释放而得自由。这就是替代。我们读到带领这个字时，也要记得，以赛亚曾明确预言，弥赛亚要像羊羔被牵到宰杀之地。以赛亚书 53:7，使徒行传 8:32。阿尔福德认为，我们主在这里有可能再次受鞭打；但我看不见任何令人满意的证据。想到罗马式鞭打的可怕，我很难相信有人能在同一天忍受两次。我们要注意，照约翰的叙述，主被定罪和被钉十字架之间似乎没有停顿。他是立刻从厄巴大到各各他，从审判到执行。照此看来，伯根等人所支持、认为从六点到九点之间在定罪以后还有三小时延误的理论，就完全站不住了。
若只看马太和马可，我们也许会以为，在主被兵丁鞭打和戏弄之后，彼拉多再没有看见他。但我若仔细比较约翰与马太、马可的记载，就觉得他们并没有记下我们的主最后一次在彼拉多面前出现的事，而约翰却补上了。我对此一点也不惊讶，因为我记得约翰福音一贯是在补充其他福音书作者所略去的内容。尤其是，他补记了我们的主在亚那面前受审，以及在犹太人不肯进彼拉多宫中时，主与彼拉多的私下谈话；同时他完全略去了在该亚法面前受审。照样，我认为他也补上了主受审最后的一幕，而马太和马可因某种智慧的缘故全都没有记。若持守这一看法，而在我看来这也是事情次序最自然的说明，我就看不见最后定罪和钉十字架之间还有任何时间间隔。
亨利很敏锐地评论说：审判一宣布，控告的人一达到目的，就尽可能迅速地执行，免得彼拉多改变主意，下令缓刑，也免得百姓中间发生骚乱。圣约翰如何知道我们主受审的一切细节，以及他与彼拉多之间的私下谈话，是一个凡不持守完全默示教义的人都无法满意回答的问题。我们固然可以相信，自客西马尼被捉以后直到主死，约翰一直在大祭司的院中附近，不离我们的主太远；但说他能偷听耶稣和彼拉多之间的私下谈话，似乎根本不可能。那么他怎么会知道并写下这些呢？只有一个答案：他是借着圣灵的默示写下这些。至于那些一向欢喜听耶稣的普通百姓，为何竟如此轻易地容许主被钉十字架，而毫无反抗，乍看之下颇难理解。那些曾经想立耶稣为王的加利利人，在逾越节期间当然大批在耶路撒冷。那大群人高喊：和散那归于大卫的子孙，奉主名来的王是应当称颂的。
这样的凯旋进城，不过发生在几天前。祭司自己也怕百姓闹事。然而，对这场安排并执行出来的司法谋杀，我们却看不见任何反对的迹象。为什么会这样？回答这个问题，我们大概必须考虑下列几点。第一，所有犹太人对祭司都怀着一种迷信式的敬畏。单单大祭司控告耶稣这一事实，就有极大的分量。第二，对罗马驻军的惧怕，使百姓退缩了。第三，耶稣的追随者和朋友几乎全是穷人和下层阶级。第四，一切群众都是善变、反复无常的。