约翰福音 21 约翰福音 21:1-14 这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。他怎样显现记在下面。有西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说：「我打鱼去。」他们说：「我们也和你同去。」他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。天将亮的时候，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：「小子，你们有吃的没有？」他们回答说：「没有。」耶稣说：「你们把网撒在船的右边，就必得着。」他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那个门徒对彼得说：「是主！」那时西门彼得一听见是主，就束上一件外衣，原来他赤着身子，就跳在海里。其余的门徒离岸不远，约有二百肘，就坐着小船，把那网鱼拉过来。
他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说：「把刚才打的鱼拿几条来。」西门彼得就去，把网拉到岸上；那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说：「你们来吃早饭。」门徒中没有一个敢问他：「你是谁？」因为知道是主。耶稣就来拿饼给他们，也照样拿鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。这些经文所描述的，是我们的主耶稣基督复活以后显现的一幕，在福音历史中极为有趣。历代教会常把这件事的各样情形看作寓意性、象征性很强。然而我们可以公正地怀疑：注释家和解经者在这个方向上是否走得太远了。人完全可能把福音书的叙事灵意化、稀释到一个地步，以致完全看不见文字明白的意义。在目前这段经文中，我们若限于它无疑所包含的伟大而简单的教训，就会是明智的。
首先，我们应当在这些经文中注意基督最初门徒的贫穷。我们看见他们亲手劳作，为要供给自己今生的需要，并且从事最卑微的职业之一，就是渔夫的职业。他们没有金银，没有田产和收入；因此他们并不以回到自己多数人受过训练的行业为耻。这里所列七人中有几位，在我们的主最初呼召他们作使徒时正在打鱼；而当他几乎最后一次向他们显现时，他们又在打鱼。这事实十分动人。我们无需怀疑，这个巧合必以特别的力量临到彼得、雅各和约翰的心。使徒的贫穷大大证明基督教的神圣起源。正是这些人在船上整夜劳苦，拖着冰冷潮湿的网，却一无所获；正是这些人必须辛苦工作才得糊口；正是这些人成了基督伟大教会最早的奠基者之一，而这教会如今已遍布地球三分之一。正是他们从地上一个隐僻角落出去，把世界翻转过来。
正是这些没有学问的小民，勇敢面对古代哲学精巧的体系，并借着传讲十字架使它的拥护者哑口无言。正是这些人在以弗所、雅典、罗马，使异教庙宇中的敬拜者离去，并引导众人归向一种新的、更美的信仰。若有人不承认基督教是从神而来，却还能解释这些事实，那他必是一个奇特的不信之人。理性与常识在这件事上只引导我们得出一个结论：除了神直接的介入，没有什么能说明基督教的兴起和进展。其次，我们应当在这些经文中注意基督不同门徒的不同性格。在这极其有趣的场合，我们再次看见彼得和约翰同在一条船上；也再次如在坟墓那里一样，看见这两个好人有不同的举止。耶稣在清晨微暗中站在岸上时，约翰最先察觉他是谁，并说：「是主！」但彼得最先跳入水中，竭力要靠近他的夫子。总之，约翰最先看见，彼得最先行动。
约翰温柔慈爱的灵最敏锐地辨认；彼得火热冲动的性情最迅速地激发行动。然而二人都是信徒，都是心里诚实的门徒，生前都爱主，至死都忠于他。但他们天然的气质并不相同。我们切不可忘记摆在面前的实际教训。只要我们活着，就当殷勤运用这教训，来形成我们对信徒的判断。不要因为别人不是从我们的立场看见责任的道路，或不是完全像我们一样感受事物，就定他们为没有恩典、没有归正的人。「恩赐原有分别，圣灵却是一位。」（哥林多前书 12:4）神儿女的恩赐并不是按完全相同的分量和程度赐下的。有些人多有这一种恩赐，有些人多有另一种。有些人的恩赐在公开场合更发光，有些人的恩赐在私下更发光。有些人在忍受的生活中更显明亮，有些人在行动的生活中更显明亮。然而神家中的每一个成员，都按自己的方式、在自己的时节荣耀神。
当马利亚「在耶稣脚前坐着听他的道」时，马大「为许多的事思虑烦扰」。但在伯大尼有一天，马利亚因过度忧伤而被压倒俯伏，马大的信心却比她姊妹的信心更发光。（路加福音 10:39、40；约翰福音 11:20-28）然而二人都为我们的主所爱。唯一不可少的事，就是有圣灵的恩典，并爱基督。凡能如此说的人，我们都当爱他们，虽然他们在一切事上未必用我们的眼睛看见。基督的教会需要各样仆人和各类器具；既需要小刀，也需要刀剑；既需要斧头，也需要锤子；既需要凿子，也需要锯子；既需要马大，也需要马利亚；既需要彼得，也需要约翰。让我们的统治准则是：「愿恩惠常与一切诚心爱我们主耶稣基督的人同在。」（以弗所书 6:24） 最后，我们应当在这些经文中注意圣经为我们的主耶稣基督复活所提供的丰富证据。
在这里，如同在别处一样，我们发现无可答辩的证明，证明我们的主带着真实的物质身体复活了；这证明是七个成年男子在同一时间亲眼看见的。我们看见他在加利利湖岸上坐着、说话、吃喝，而且显然持续了相当一段时间。春日的晨光照在这一小群人身上。他们独自在熟悉的加利利湖边，远离耶路撒冷的人群和喧嚣。中间坐着夫子，手上有钉痕，就是他们三年来都跟随的那位夫子，并且至少其中一人曾看见他挂在十字架上。他们不可能受骗。有人会假装说，还能给出比这更有力的证明，证明耶稣从死里复活吗？有人能想象一个事实有比这更好的证据吗？我们知道彼得已经确信并满足。他自己对哥尼流说：「他从死里复活以后，我们和他同吃同喝。」（使徒行传 10:41）现代那些说自己不信服的人，倒不如说他们决意不相信任何证据。
让我们都感谢神，因为我们有这样多的见证人，证明我们的主复活了。基督复活，是基督神圣使命的伟大证明。他告诉犹太人，若他第三日不复活，他们就不必相信他是弥赛亚。基督复活，是救赎工程的顶石。它证明他完成了自己来要做的工，并且作为我们的替身胜过了坟墓。基督复活，是任何不信者都无法解释掉的神迹。人若愿意，可以对巴兰的驴和约拿在大鱼腹中吹毛求疵、挑剔争辩；但除非他们能证明基督没有复活，我们就不必动摇。最重要的是，基督复活是我们自己复活的保证。坟墓既不能拘留元首，也必不能拘留肢体。我们大可以同彼得说：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！
他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。」（彼得前书 1:3） 技术注释：1. 这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现；他怎样显现是这样。2. 有西门彼得和称为低土马的多马，加利利迦拿的拿但业，西庇太的两个儿子，又有他的两个门徒，都在一处。3. 西门彼得对他们说：我打鱼去。他们对他说：我们也和你同去。他们出去，立刻上了船；那一夜并没有打着什么。4. 到了早晨，耶稣站在岸上；门徒却不知道是耶稣。5. 耶稣就对他们说：小子，你们有吃的没有？他们回答他：没有。6. 他对他们说：把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，因鱼甚多，竟不能拉上来。7. 因此耶稣所爱的那个门徒对彼得说：是主。西门彼得一听见是主，就束上渔夫的外衣，原来他赤着身子，就跳在海里。
8. 其余的门徒坐着小船来，因为离岸不远，约有二百肘，把那网鱼拉过来。9. 他们一上岸，就看见那里有炭火，又有鱼放在上面，还有饼。10. 耶稣对他们说：把你们刚才打的鱼拿几条来。11. 西门彼得上去，把网拉到岸上；那网满了大鱼，一百五十三条；虽然这样多，网却没有破。12. 耶稣对他们说：来吃饭。门徒中没有一个敢问他：你是谁？因为知道是主。13. 耶稣就来，拿饼给他们，也照样拿鱼给他们。14. 耶稣从死里复活以后向门徒显现，这是第三次。圣约翰福音最后一章需要作几点初步观察。关于这一章，曾有人提出若干非常可憎的理论。（a）有些人，如格老秀斯，主张这一章根本不是约翰写的；他的福音书结束于第二十章最后一节，第二十一章是另一个作者的作品，也许是一位以弗所长老约翰！
（b）另一些人虽没有走得这么远，却仍主张这一章必须视为福音书的跋语或附录，很可能是圣约翰本人在写完福音书其余部分若干年以后，作为事后补充而加上的。这些理论所建立的主要根据，是第二十章结尾的经文。人告诉我们，那一章最后两节显然是要结束并收束约翰的叙述，而第二十一章接得笨拙突兀。我完全不同意并彻底拒绝所有这些理论。我看不出任何证据，证明第二十章最后两节意在收束整卷福音书。在我看来，它们只是这位福音书作者就本章所叙述我们主复活后向门徒显现的记载所作的一种具有他本人特色的评论，如同他常作的评论一样，仅此而已。在我看来，他继续写下去，进一步叙述我们的主在加利利海边最富教益的一次显现，是完全自然的；我在叙事中完全看不见任何突兀或不合适的衔接。相反，我在第二十一章所包含材料的选择中，看见一种特别的美。
它告诉我们，主关于彼得和约翰两位使徒的最后言论，在我看来是整卷福音叙事最合宜的结尾。关于彼得，应当记得，没有一个使徒曾像他那样宣称那么多，却又跌倒得那么可悲。约翰谨慎地告诉我们，耶稣如何满有恩典而郑重地恢复他的职分，并特别吩咐他喂养他的教会，又预告他的结局。关于约翰，应当记得，他曾特别被称为耶稣所爱的门徒。他温顺地告诉我们，关于他自己的唯一预言，若可称为预言的话，就是他的主把他将来的结局留在隐晦之中。这样，他结束了他的福音书。若有人认为这样一章接在第二十章以后显得笨拙，并不是约翰叙事的合宜结尾，我不能同意他。我所提到的那些理论，无论外证还是内证，都明显缺乏值得考虑的证据。没有丝毫证据表明，任何可信的古代作者曾认为圣约翰福音最后一章不如本书其余部分真实、不如其余部分受默示。
本章的语言或风格也没有任何东西能引起怀疑，以为它是约翰以外的人所写。愿意看见这题目被充分考察的人，可研读华兹华斯在其注释书中所附的《圣约翰福音附录》。我在这陈述之外再加上一事实：历代最有智慧、最圣洁的注释家，都在这一章中看见若干极深、极有趣的预表，关乎基督教会在世上的历史和地位。我想，我已说得足够，使许多读者满意：他们可以带着与读本书任何其他一章同样的敬畏，也带着同样合理的获益期望，来读圣约翰福音最后一章。1.——［这些事以后。］这个表达是不确定的。它只表示本章将要描述的我们主的显现，发生在他复活后第八日那次显现以后。因此，摆在我们面前这一节的时间，是第八日到第四十日他升天之间的某一天。但究竟是哪一天，我们不能说。无论如何，有一件事我们可以确定：那不是安息日，否则门徒不会去打鱼。
即使在钉十字架次日，基督的门徒也「按着诫命安息了」（路加福音 23:56）。［耶稣向门徒显现。］摆在我们面前的这个表达自然引出一个深奥的问题：我们的主在没有「显明或显现自己」给门徒看的那些日子在哪里？显然，他并不总是与他们同在，而只是间或探访他们。那么，在其间他在哪里？我们可以确定不在天上，因为他尚未升天。但他在地上哪里？我当然是就他的人性而言。作为神，他无所不在。但作为人，他在哪里？这是奥秘之事，对此揣测无益。我们只要知道，我们的主能显可见或不可见，能按我们不能理解的方式，随己意突然出现在这处或那处，采取这种形态或那种形态，就够了。但有一点非常清楚：当我们读到使徒行传的话「四十天之久向他们显现」（使徒行传 1:3）时，不可认为意思是我们的主每天都被看见。它只表示四十天期间，他间或被看见。
毫无疑问，每一次显现都有其特别的目的和意图。屈梭多模评论说：「从『显现自己』这些话可清楚看出，基督（复活以后）若不俯就，就不会被看见，因为他的身体从此是不朽坏的，并有纯一的洁净。」 ［在提比哩亚海边。］关于这片引人注意的水域，有时称为革尼撒勒湖，有时称为加利利海，我在约翰福音 6:1 的注释中已经说过一些。它是一个淡水湖，约旦河从其中流过，长十二英里半，宽六又四分之三英里；从地质角度看，它很特别，因为它低于地中海海平面六百五十五英尺（据特里斯特拉姆《圣地地形》）。从神学角度看，它对基督徒必永远极有趣，因为我们主一些最伟大的神迹，是在它上面或其附近行的。我们的主在这里行走海面，来到摇橹甚苦的门徒那里。在这里，他用一句话平静风浪。在这里，他赐给四位使徒一次神奇的捕鱼。
在这里，他从一条鱼口中预备纳税的钱，那鱼是他吩咐彼得去钓的。在这湖岸上，他用几个饼和几条鱼喂饱群众。在俯瞰这湖的高处，他赶出那群鬼，容许它们赶着二千头猪冲入海中。在这湖边的城镇，哥拉汛、伯赛大、迦百农，他行了若干最伟大的作为。他坐在这湖上的船里，讲了撒种的比喻。简言之，在我们的主传道并行神迹的所有地区中，没有一个比提比哩亚海周围地区看见、听见得更多。我们记得这一切，岂能怀疑我们的主在提比哩亚海边向门徒显现有深刻目的和意义？岂能怀疑他是要提醒他们，在这些熟悉的水边，他们从前所看见的他智慧、慈爱和能力的一切？他深知景物和地方对人心的影响。他要把门徒在他事工早期所目睹的一切唤回他们的记忆。
尤其是，他要在最初呼召彼得、雅各、约翰离开船和网来跟从他、作得人渔夫的同一地点，向他们说一些他最后的话，以激动他们的心。他曾在那里开始与他们同行；在离世以前，他也要在那里与他们有一次最后的会面。我们的主在提比哩亚海边显现的确切地点，当然不可知。但当我们记得伯赛大在湖的北端，是「安得烈和彼得的城」（约翰福音 1:44），我们可以稳妥推测，本章的场景在伯赛大附近某处。彼得去打鱼的船，很可能不是他自己的船，就是他本城某位亲属或朋友的产业。［他怎样显现是这样。］这句话有些奇特。我认为它不只是说「他显现的方式如下」。我猜它是被强调地插入，为要引导我们特别注意这事件的一切细节，并提醒我们，即使其中最细微的部分也有深刻属灵意义。2.——［有西门彼得等人在一处。
］这一节包含七位见证人的名字；基督将要描述的那次显现，就发生在他们面前。我们可以记得，七是完全的数目，七个见证人的证言被视为所能给出的最完整证据。我们要注意，七人中有两人没有具名，我们完全只能猜测这二人是谁。多数注释家认为他们必是安得烈和腓力，安得烈因为是彼得的兄弟，腓力因为是湖边伯赛大的居民。但我们其实不知道，猜测无益。为何十一人中只有这七人在这里，我们没有被告知。但我们无需怀疑其中有充分理由。我们可以相信，逾越节期结束以后，全体使徒照我们主的命令都去了加利利，并且很可能是在他为多马的益处而显现之后不久去的。但马太、西门、小雅各和犹大在这场合在哪里，我们不知道。值得注意的是，这是圣约翰福音中唯一提到他自己父亲西庇太名字的地方。这七个门徒为何特别在一起，值得探问。
西门彼得在场，我们可以理解，因为他住在加利利，并且从我们的主那里得到一条特别信息，说他要往加利利去。多马一旦确信耶稣已经复活，很可能会格外谨慎地紧靠彼得和约翰。拿但业住在加利利的迦拿，很可能就是巴多罗买。不过奥古斯丁怀疑这一点。西庇太的两个儿子是西门的伙伴，在重大场合总是与他在一起。我们必须记得，我们的主关于加利利的信息是：「叫我的弟兄往加利利去，在那里必见我。」（马太福音 28:10）这是我们主自己的话。天使也对妇女们说：「他在你们以先往加利利去，在那里你们要见他。」（马太福音 28:7）因此我们很合理地期待在此以后使徒会在加利利。关于多马是这群人之一，亨利评论说：「多马列在彼得之后，仿佛他如今比以往更紧随使徒的聚会。
若我们因疏忽而受的损失，使我们以后更谨慎不让机会溜走，那就是好的。」 3.——［西门彼得对他们说等。］有些可敬的注释家擅自责备彼得去打鱼。他们说，他显出一种回到世界、再从事世俗职业的倾向。我完全不同意这种看法。我看彼得在此场合的行为毫无害处。他和他的同伴都是穷人，必须工作以维持生计。打鱼这行动本身并无错误，重新从事他们最熟悉的行业，也只是自然的事。出去作我们主的使者、传讲福音这件大事，要等到他升天以后才开始；在此间隔中，从事正当职业胜过闲懒。无论彼得的提议，还是同伴简单坦率的同意，我都看不出丝毫证据证明他们做错了什么。闲懒对基督徒造成的损害远胜工作。在犹太人中，每个人，不论其等级或地位如何，都必须学习一种世俗职业。
屈梭多模评论说：「既然基督并非持续与他们同在，圣灵也尚未赐下，他们当时也尚未受托任何事，无事可做，就去从事他们的本业。」奥古斯丁说：「使徒若有时没有其他维持生计的方法，就并未被禁止借着自己的技艺，就是一种合法可准许的技艺，来寻求必要的供养。」他又说，他们并不比圣保罗亲手作织帐棚者时更该受责备（使徒行传 18:3）。加尔文评论说：「彼得尚未受命公开履行教导职分，只是被提醒他将来的呼召（约翰福音 20:21-23），使他和别人明白他们从起初被拣选并非徒然。与此同时，他们要做自己惯常所做、属于私人生活之人的事。」费鲁斯评论说，合法的事业并不是罪。若马太回到税吏生活，那就与彼得去打鱼大为不同。
施蒂尔评论说，这次去打鱼不过是在实行我们主的话：「但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。」（路加福音 22:36）「一条船」这个表达应译作「那条船」。冠词的使用岂不是表明，这是我们的主和门徒上湖时一直使用的那条熟悉的船吗？他们那一夜什么也没有打着，对渔夫来说并无令人惊奇之处。在人赖以谋生的所有职业中，没有一种比渔夫更不确定（路加福音 5:4）。凡熟悉打鱼的人都知道，夜间是最常打着鱼的时候。所有这些事很可能有深刻预表意义；我盼望到达这段经文末尾时说明。我认为最好保留关于这一点的一切评论，直到我能以连续形式呈现给读者。目前，在这里并在整段经文中，我只按事实来评论事实。伯贡评论说：「有一件事是确定的，并且这情形充满趣味。必是他们的需要，差遣使徒出去从事这卑微的打鱼差事。
然而这些人正是教会要建立在其上的人！这七人是在天上耶路撒冷十二根基上所写名字中的人。」伯贡也认为「出去」这些话指向使徒晚上一同坐在室内，而且很可能是在安息日晚上。4.——［到了早晨。］这大概意思是：「天开始破晓，以致稍远处的物体可以被看见。」一有足够光线，船上的人就在灰蒙蒙的黎明中看见岸上有一个人的身影。在巴勒斯坦这样靠南的国家，几乎没有曙暮光。黑夜过去，白日随即来到，比我们这里突然得多。［耶稣站在岸上。］这读起来像一次突然即时的显现，如我们的主第一次显现在门徒中间时一样。在我看来，耶稣正是以同样方式，在一瞬间、眨眼之间，显现并站在湖岸上。我们必须记得，我们主复活的身体是按他的意志，在一瞬间显现或消失、在场或不在场。格老秀斯评论说，我们的主复活以后从未到海上去。
（参启示录 21:1：「海也不再有了。」）［门徒却不知道是耶稣。］在我看来，门徒没有认出我们的主，是因为他以另一种形态显现，正如他向往以马忤斯去的两个人显现一样。我完全拒绝那种认为清晨光线微暗是他们不知道他的原因的想法。在我看来很明显，我们主复活的身体，在他复活以后任何场合中，出于某种奥秘原因，都不像他钉十字架以前的身体完全一样。若我可以这样说，它是同一个，却又不是同一个。到末日我们复活时，我们自己的身体岂不也会如此吗？我们将是同一个，却又不是同一个。值得注意的是，这里所用的希腊词，正是论到抹大拉的马利亚时所用的词；那时她以为是园丁对她说话，「不知道是耶稣」（约翰福音 20:14）。5.——［耶稣就说等。］当我们的主问这一节的问题时，我们片刻也不能设想他不知道门徒有没有食物。
在我看来很清楚，他这样问，是要在门徒心中引起注意，并使他们与他谈话时自在。他像一个陌生人显现，恩慈地愿意说些熟悉友善的话。这岂不使我们想起他怎样开始与撒玛利亚妇人谈话，仿佛打破他与她之间的沉默？他说：「请你给我水喝。」（约翰福音 4:7）人们作为陌生人相遇时，最能使人自在的，莫过于礼貌地询问日常生活中的简单事情。「食物」这个词，是英语词义随时间改变的一个显著例子。它字面意思是「任何可吃之物」。两百年前，「meat」这个词作此翻译，没有英国人会误解。如今很不幸，它完全限于「肉」。没有任何译本能永远完全。所有译本都需要偶尔以敬畏之心修订。上下文在我看来显示，我们主的询问特别是指门徒打鱼成功与否。「你们打着什么可吃的吗？」门徒显然按这个意思理解。
值得注意的是，我们的主在这一节向门徒说话时，必定声音很大。第八节明明告诉我们，船离岸二百肘（至少一百码），而且没有任何迹象显示，当我们的主告诉他们再次撒网时，门徒把船更往湖里划去。我提到这一点，是因为有些人，如格哈德、亨利和贝瑟，认为门徒的回答有些简短、粗鲁、相当突兀。但他们似乎忘记，在一百码水面上传话，只能用非常简短突兀的语句。这一节中的「小子」，边注译作「先生们」，在我看来正文译得正确。这是一种熟悉友善的称呼，像英语中的「孩子们」或「小伙子们」，并不必然暗示被称呼者很年轻。6.——［他说，撒网，就必得着。］我们的主如今再进一步，为要向门徒显明自己。他命令或建议他们把网再撒一次入水里，撒在船的右边；那网显然已经被拉进船里。来自陌生人的这样建议和这样成功应许，几乎必然会触动门徒。
这岂不会在约翰敏捷的心中引起一种怀疑：这说话的绝非常见的陌生人？他和彼得岂不会都想起从前一次，他们「整夜劳力，并没有打着什么」，却照着夫子的命令再次下网，结果奇妙地成功？我想他们会。在我看来很可能，门徒已经结束了一夜的工作，把网拉进船里收好，正因徒劳无获而疲惫地划向家中；就在这时，我们的主显现并对他们说话。［他们便撒下网去，因鱼甚多。］门徒一照我们主的建议行，就在网里得了许多鱼；从某一角度看，这事并无异常。许多鱼成群游动，渔夫很常有这样的经验：一条船一无所获，而几码之外另一条船却捕获甚多。神迹在于我们的主完全知道鱼在哪里，也知道要把网撒在船的哪一边。单这一点就证明他是无所不知的。
七个疲惫的渔夫工作了一夜，已经把网拉上来收好，正在回家路上，是否很可能听从一个陌生人的建议，在大白天停下来再次撒网，这是一个可质疑的问题。我自己的印象是，我们主的话带着一种隐秘的能力和影响；七个门徒虽然不知道为什么，却感到不可抗拒地受催促，要照那位奥秘陌生人的建议去行。7.——［因此那门徒说：是主。］最先认出耶稣的，是最先相信复活的门徒，就是那蒙爱的门徒约翰；他照常不提自己的名字。凭着他特有的敏锐和灵敏，他立刻确信，这位奥秘的陌生人必是他所爱的夫子。爱总是目光敏锐。他心里忽然闪过：这陌生人所给的建议，以及听从建议的结果，正与三年前完全相同。这个陌生人必定知道那时发生的事，并且必定在场！这个陌生人必是主自己！
类似这样的念头，很可能比我们所能描述的更快地掠过他的心；于是他立刻对他的朋友彼得说：「是主。」彼得很可能是船上的领头人。罗洛克认为，正是这次奇妙的捕鱼使约翰知道这是主。「他在其中不只看见神奇能力，也看见奇妙的丰盛和慷慨」，正像他的神圣夫子。［西门彼得一听见等。］这里所描述使徒彼得的行为，极其符合此人的特征。这正是人可以预期会出自那位门徒的行为；他从前曾下船在水面上行走，也曾在我们的主被仇敌围住时拔刀动手砍人。他热切、心里火热、冲动、急切、充满情感，不顾后果，凭眼前感受立刻行动；他一听见主在岸上，马上跳入海中，竭力靠近他。无论我们如何看他的仓促行为，我们都必须赞赏他的爱。为基督大发热心，即使使人匆忙行动，也值得尊重。热忱即使长得过了头，也胜过冷漠。
我们应当注意，彼得一听见「是主」这些话，就立刻冲进行动。他不像多马在另一个场合那样等着看，而是因弟兄约翰一句话就满足了。当人的感情深深牵挂时，一点火星足以点燃火绒，一句话足以激动一颗心。译作「渔夫的外衣」的希腊词，在新约中只见于此处。狄奥非拉说，那是叙利亚渔夫的外衣。上下文似乎表明，这是一种渔夫在实际处理鱼网时会脱下的衣服。当我们读到彼得赤着身子，我看不出有理由认为他完全没有衣服。我认为意思是他相对赤裸，脱去了较宽松的衣物，正如那炎热气候中的渔夫自然会这样做，以便更方便地处理湿网和鱼。当我们读到他束上渔夫的外衣，我认为这只是说他拿起去湖上打鱼时所穿的宽松外衣，在跳入海中以前紧紧束在腰间。当我们读到彼得「跳在海里」，我看不出有什么理由认为他游到岸上。若要游泳，他不大可能穿上更多衣服！
我倒认为他和同伴所在之处水浅，他是涉水到岸。他知道自己的大渔船吃水太深，不能靠近岸边；他又太急切，不愿等待放下小船、乘小船上岸的缓慢过程。我毫不怀疑，当他跳入水中时，他想起从前有一次从同一条船出去，在水面上行走「要到耶稣那里」。公平地说，屈梭多模认为彼得是游泳。另一方面，布伦提乌斯、格哈德和惠特利大主教（见本格尔《新约精义》英文译本）认为，他像从前那次一样，以神奇方式在水面上行走！8.——［其余的门徒来等。］这里我们看见，与彼得的行动形成鲜明对比的是其余六位使徒上岸的方式。他们坐着船来（「一只小船」是有缺陷的译法），意思是多数大渔船随带的小艇或平底船。水显然太浅，大渔船不能靠近岸边。我们可以确定，他们来得很慢，因为在二百肘（一百码）距离里，他们必须在小船后拖着满鱼的网。
这样一张网会怎样沉重地拖慢小船在水中前进，只有有经验的人才知道。值得注意的是，经文没有告诉我们彼得比弟兄们更早到岸。这一点相当奇特地被略过不提。但涉过深水是缓慢的事；彼得跳入海中以前先穿上外衣，在我看来是有力的间接证据，证明他不是游泳，而是涉水。值得注意的是，彼得因急切要到基督那里，忘记了鱼、网、船和其他一切。这像撒玛利亚妇人「留下水罐」（约翰福音 4:28）。9.——［他们一上岸，就看见炭火、饼。］我毫不怀疑这一节记载的是一个神迹。我们蒙福的主为疲惫门徒身体的需要作了预备，怜悯地「在旷野为他们摆设筵席」（诗篇 78:19）。燃烧的火、放在上面的鱼、饼，都是那位只要愿意，事就成了的主所创造的。
我们的主总是体贴，总是充满怜悯；他认为在这次显现中向贫穷劳苦的门徒表明，他关心他们的身体，也关心他们的灵魂，并且记得他们是人。谁能说这个神迹是否就发生在他从前用一点饼和鱼喂饱五千人的同一地点附近？我毫不怀疑，这样神奇创造出来的饼和鱼，会使使徒想起那被增多的「饼和鱼」。他们又一次看见同样神奇的食物，饼和鱼，由他们主同一全能大能所预备。译作「炭火」的希腊词，在新约中只见于两处：这里，以及我们蒙福的主在亚那面前受审时大祭司院内那场景的记载（约翰福音 18:18）。那是「炭火」，大祭司的仆人们在其旁取暖，使徒彼得也在其前否认他的主。有些人认为，我们的主在此处设有炭火，有一个特别目的，就是提醒彼得他的跌倒。但这个想法也许过于牵强。施蒂尔有力地主张这饼和鱼的供应是天使作成的；但在我判断中，这并无必要。
无论如何，这是一个神迹，是一个创造的作为。奎斯内尔评论说：这里是神迹加上神迹。那使海中之网充满鱼的同一能力，又在陆上创造了其他鱼，为要向门徒表明，基督向他们要几条鱼并吩咐他们打鱼，并非因为他无能力赐给他们鱼。10.——［耶稣对他们说：拿来等。］在这一节，我们的主呼召门徒拿出证据，证明他们照他命令撒网并非徒劳。我们必须记得，这是他在此场合所说的第二句话。第一句话是：「把网撒在船的右边，就必得着。」第二句话是：「把你们刚才打的鱼拿上来」，其中「刚才」一词带有强烈强调。我相信我们主的目的，是要向门徒表明，成功的秘诀在于按他的命令工作，并以绝对顺服行在他的话语之下。仿佛他说：「把网拉上来，你们亲自看看，照我所吩咐的去行何等有益。」他们如今不需要鱼作食物，因为食物已经为他们预备好了。
这里要教导的功课，是基督赐福的大能，以及在他之下工作的重要；当他们把网拉上来时，他们就会学到这功课。11.——［西门彼得上去等。］我看不出有理由认为这一节中彼得独自拉网上来。我认为合理的看法是，他被提名为这一群人的领袖和船长。但我相信其他人都帮了他。「上去」必定意思是彼得上了小船。我们又一次在这一节看见两个神迹被记载。一个神迹是网中所含数量特别多的鱼，这数量显然超过通常一网所获。另一个神迹是一个特别事实：尽管有这么多鱼，网却没有破。神迹接着神迹，从惊讶的门徒眼前经过。我们岂能怀疑，他们心里想起从前一次神奇的捕鱼，那时「网险些裂开」，也想起我们主的话：「不要怕！从今以后，你要得人了」；又想起他起初所说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样」？
我们岂能怀疑，他们中有人想起天国好比「网撒在海里」、最后拉上岸来的比喻？（路加福音 5:10；马太福音 4:19；13:47）关于一百五十三这个数目，我们一无所知，揣测无益。有些人以为它指世界上的语言，有些人以为它指世界上的部族或民族，据称各约一百五十。但这只是猜测。不过值得记得的是，所罗门雇用来建造第一圣殿的外邦人正是一十五万三千六百人。这评论价值如何，就照其价值接受吧。（历代志下 2:17）皮尔斯提请注意耶柔米的一句话，说奥皮安（第二世纪基利家一位写渔业的希腊诗人）「列举了他时代所知鱼类的数目，正好是一百五十三。」无论如何，这很奇妙。司各特评论说：「这次所捕的鱼可以卖相当多的钱，使徒回到耶路撒冷以后、五旬节以前会需要这钱。」这想法可能有些道理。12.——［耶稣说：来吃饭。
］这恩慈邀请的目的，在我看来有双重意义。它部分是要显明我们的主对门徒疲惫身体温柔的怜恤。虽然复活了，他仍知道并体恤他们的需要，在他们饥饿疲乏时供应他们食物。它部分是要显明，虽然他带着荣耀的身体从死里复活，他仍要与门徒保持从前那样慈爱、熟悉、亲切的关系。他们不必怕他。他没有忘记他们。他无意使他们与他保持距离。他仍是那位愿意与他们同吃同喝的人，像人与朋友同吃同喝一样。经上记着：「我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启示录 3:20）一位古代神学家说：「基督喜爱亲切地待人。」译作「吃饭」的希腊词不一定指正午餐。相反，帕克赫斯特从色诺芬那里显示，它可以指早晨的一餐。按如今英国的情形，这个译法尤其不幸。两三百年前，人们十一点吃正餐时，它的不合宜就不会这样明显。
意思显然是：「来吃早饭。」［没有一个敢问：是主。］这些话描述门徒此刻的心境。他们都确信并满意，站在他们面前的这位就是主。他们没有疑问；也没有一个人稍微想说：「你是谁？」然而，他们都因他的同在而敬畏肃然。他复活以后显明的奥秘性，使他们心里充满一种难以界定、由拘束、敬畏和惧怕交织而成的感觉。我们必都能理解这一点！即使约瑟亲切地对弟兄们说话，并向他们显明自己，他们也「在他面前惊惶」（创世记 45:3）。与一位从死里复活、并以超自然方式显现和消失的人同坐、同吃、同喝，绝非小事。谁会惊讶他们感到敬畏呢？屈梭多模说：「他们看见他的形貌改变，并充满威严，就惊奇，并想问一些关于这事的话。但惧怕以及他们知道他不是别人而正是同一位，就阻止了询问；他们只是吃他为他们创造的食物，这创造显出比从前更大的能力。
因为在这里，耶稣不再举目望天，也不再行那些属人的动作，借此表明他从前所行的那些事，也是出于俯就。」 13.——［耶稣就来拿等。］这一节描述这顿饭，或如我们的圣经称之为这顿晚餐，所发生的事。我们的主作为主人和款待者走到七个惊讶的门徒面前，把饼和鱼给他们，正如他从前无疑常作的那样，也许就在同一地方。他无疑意在给门徒又一个清楚证据，证明他已经从死里复活。他们独自在加利利海边，在露天中，远离被打扰的恐惧，在大白天，他在一顿团契餐中吃喝。自那日起，若这七个人先前曾疑惑，难道还能怀疑耶稣从死里复活吗？此外，他意在鼓励他们继续像从前一样仰望他，以他为慈爱、熟悉、同情的朋友。虽然复活了，他仍要他们看见实际证据，证明他能体恤他们的软弱，也关心他们的身体如同关心他们的灵魂。
尤其重要的是，他意在提醒他们他用几个饼和几条鱼喂饱群众的大神迹。他要更新他们对那奇妙神迹的记忆，并向他们表明，他要继续为他们行从前为旷野中跟随他的人所行的事。屈梭多模在此评论说，经文没有直接告诉我们耶稣与门徒同吃，但从路加在使徒行传 1:4 的话看来，他很可能吃了。他评论说：「如何吃，不是我们该说的。这些事以极其奇特的方式发生。他的本性甚至不需要食物。这是出于俯就的行动，为证明复活。」（见创世记 18:8） 14.——［这是第三次等。］在这一节，圣约翰以他特有的插入评论，结束他刚刚讲述的奇妙故事。关于「第三次」这个表达的意思，在我判断中，有许多不必要的争论。毫无疑问，严格说来，这并不是我们的主复活以后被任何人看见的第三次。
相反，我们知道在此以前至少已有六次不同显现：（1）向抹大拉的马利亚，（2）向约亚拿和其他妇女，（3）向西门彼得，（4）向去以马忤斯的两个门徒，（5）向十个使徒一同显现，（6）为了多马的特别益处向十一个使徒显现。但同样真实的是，严格按字面说，这是耶稣第三次向聚集在一起的一群门徒显现。并且，如奥古斯丁评论说，这也是我们的主乐意向任何人显现的第三日。最初五次显现都在他从死里复活的同一天。第六次是一周以后，他显现为要责备多马的不信。本章所记的显现，虽然按次数是第七次，却只是他复活以后地上有人看见他的第三日。现在还需考虑一个问题。这十四节经文所包含的叙事，是否有任何深刻属灵和寓意意义？我们是否只应把这段经文读作我们主复活以后一次显现的描述，以及他一个神迹的记载？或者，这叙事是预表性的？
这段经文是否意在借着形象和象征，传达关于职事工作以及教会历世历代直到主再来之历史的伟大预言性真理？这个问题严肃，并要求严肃考虑。（a）一方面，在神话语清楚历史事实中寻求属灵和寓意意义的习惯，无疑有危险。我们在这个方向上可能走得太远，以致像俄利根以及太常像奥古斯丁那样，失去圣经首要而简单意义的视野，把圣经变成一本谜语书，对普通人无用，只对那些想象极其丰富而奇异的人有用。事实上，若我们总是从圣经中抽取比喻意义，我们可能完全破坏这书的用处。比喻解释体系必须有某种界限。一般而言，我本能地畏缩，不愿把任何不是神话语语言明显而清楚之意的意思加在其上。
胡克的话有分量且智慧：「当一段经文的字面解释能成立时，离字面最远的解释通常是最坏的。」（b）另一方面，不可能否认，基督所有的神迹或多或少都是要在寓意和形象下教导伟大的属灵真理；而我们面前的经文是一个神迹。除此之外，我们必须记得，摆在我们面前这神迹发生的时机格外严肃：使徒需要某些伟大真理不仅借着话语，也借着事实，以特别力量铭刻在他们心中；并且在他升天前夕，我们的主极可能借着他们眼前的事物，以及他们耳中的教训，提醒他们作为传道人的责任和地位。最后，让我们尝试把自己置于这次场合中七位使徒的位置，设想他们对这个奇妙早晨的事件有什么思想和感受。很难想象他们在所发生的一切事中只看见一个简单神迹。我不能这样认为。
我认为他们心里必定火热，从前听过的属灵旧真理必在他们心中以新鲜能力复苏，并如用钻石尖刻在他们灵魂上，永不磨灭。总的说来，我不能避免这样的结论：摆在我们面前这些熟悉经文，很可能在象征性事实之下包含伟大的属灵真理。我认为，我们相当有理由把这段经文看作一个伟大的比喻、异象或寓言，意在向基督的教会传达历代的教训。几乎所有学派、历代的注释家，都以这种看法解释这段经文；这个显著事实加强了我的结论。即使格老秀斯，其解经语气太常冰冷且理性主义，也在这段经文若干情节上赋予比喻意义。其他更偏向比喻和想象的解经者，进入了一些我不敢自称能跟随的高处和深处。我将满足于指出我认为这段经文很可能意在传达的较明显属灵教训。（a）我认为，基督在门徒正打鱼时向他们作这次显著显现，意在提醒他们和整个教会，传道人首要责任是什么。
他们所做的工，正显著象征他们的呼召。他们要作「得人的渔夫」。（b）我认为，在主显现以前门徒打鱼毫无成功，意在教导：没有基督的同在和赐福，传道人不能做什么。（c）我认为，当基督发出命令时撒网所得的奇妙成功，意在教导：当基督乐意赐传道人成功时，没有什么能阻止灵魂被带入福音之网、归正并得救。（d）我认为，最后把网拉到岸上，意在提醒门徒和所有传道人，主再来时将要发生什么。教会的工作将完成，成果将被清算。（e）我认为，当网拉到岸上后，为门徒预备并供应的饭食，意在提醒传道人，最后将有那伟大的「羔羊婚筵」；那时基督自己要欢迎他忠心的仆人和传道人，并且「进前伺候他们」（路加福音 12:37）。（f）除此之外，我认为，门徒和基督最初看见他时彼此的位置，可能意在代表这个时代中基督与他百姓彼此的位置。
他们在海水上；他从陆地上看着他们。照样，基督在天上看着我们，而我们航行在这世界惊涛骇浪之上。（g）最后，我认为，我们主在黎明破晓时突然在岸上显现，可能代表我们主第二次降临。「黑夜已深，白昼将近。」当早晨破晓时，基督将显现。我留下这些猜想来结束这段经文。它们未必能使一些读者赞同。我只说，在我看来，它们值得考虑和反思。
约翰福音 21:15-17 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：「约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？」彼得说：「主啊，是的，你知道我爱你。」耶稣对他说：「你喂养我的小羊。」耶稣第二次又对他说：「约翰的儿子西门，你爱我吗？」彼得说：「主啊，是的，你知道我爱你。」耶稣说：「你牧养我的羊。」第三次对他说：「约翰的儿子西门，你爱我吗？」彼得因为耶稣第三次对他说「你爱我吗」，就忧愁，对耶稣说：「主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。」耶稣说：「你喂养我的羊。」 这些经文描述我们的主耶稣基督与使徒彼得之间一次引人注意的谈话。对谨慎读经、记得使徒曾三次否认基督的人来说，这段经文必是一段极其有趣的圣经。若基督徒中所有「饭后」谈话都像这次一样有益而造就人，教会就好了。
首先，我们应当在这些经文中注意基督对彼得的问题：「约翰的儿子西门，你爱我吗？」我们发现同一个询问三次提出。最可能的是，这三重重复意在提醒这位使徒自己曾三次否认主。我们还发现，有一次这询问加上了引人注意的话：「比这些更深吗？」合理的推测是，「比这些」三字意在提醒彼得，他曾过度自信地断言：「众人虽然否认你，我却不否认。」这就仿佛我们的主要说：「你如今还要高抬自己超过别人吗？你已经学会自己的软弱了吗？」 「你爱我吗？」乍看起来似乎是一个简单问题。从某种意义上说，它确实简单。连小孩子也懂得爱，也能说自己是否爱另一个人。然而「你爱我吗？」实际上是一个非常刺透人的问题。
我们可以知道很多、做很多、宣称很多、谈论很多、工作很多、施舍很多、经历很多，并在我们的宗教上大有外表；然而若缺少爱，我们在神面前仍是死的，最终下到坑中。我们爱基督吗？这才是大问题。没有这一点，我们的基督教就没有生命力。我们不过像上了色的蜡像，像博物馆里无生命的填充兽，像鸣的锣、响的钹。没有爱，就没有生命。让我们谨慎，使我们的宗教中有某种感情。知识、正统、正确观点、规律使用礼仪、受人尊敬的道德生活，这一切并不能构成一个真基督徒。必须有某种对基督个人的感情。无疑，单有感情是贫乏无用的东西，今天有，明天可能就没有。但完全没有感情，却是很坏的症状，对一个人灵魂的状态作出不好的说明。保罗写信给的那些男女有感情，并且不以此为耻。在天上有一位是他们所爱的，那一位就是神的儿子耶稣。
若我们盼望分享他们的赏赐，就当竭力像他们一样，在我们的基督教中有某种真实感情。其次，我们应当在这些经文中注意彼得对基督问题的回答。我们三次发现这位使徒说：「你知道我爱你。」有一次我们被告知他说：「你是无所不知的。」有一次我们看见这动人的评论，说他「因第三次被问而忧愁」。我们无需怀疑，我们的主像一位熟练的医生，故意激起这种忧愁。他意在刺透使徒的良心，教导他一个严肃功课。若门徒被询问会忧愁，那么夫子被否认岂不更忧愁得多！这位谦卑下来的使徒所给的回答，是历代基督真仆人能对自己宗教所给的那一种说明。这样的人可能软弱、胆怯、无知、不稳定，并在许多事上失败；但无论如何，他是真实诚恳的。
问他是否归正、是否是信徒、是否有恩典、是否称义、是否成圣、是否蒙拣选、是否是神的儿女，问他这些问题中任何一个，他也许会回答说自己实在不知道！但问他是否爱基督，他会回答：「我爱！」他也许会补充说，他爱主不像他应当爱得那么多；但他不会说自己根本不爱他。这个规律会被发现为真，例外极少。哪里有真实恩典，哪里就会有爱基督的意识。说到底，爱基督的伟大秘诀是什么？就是内心感到自己已经从他领受罪得赦免和宽恕。感到多得赦免的人，就多爱。带着自己的罪来到基督那里，并尝到白白而完全赦免之福的人，他的心就会充满对救主的爱。我们越认识到基督为我们受苦，替我们向神还清债务，并且我们借他的血得洗净、得称义，就越会因他先爱我们、为我们舍己而爱他。我们对教义的认识可能有缺陷。我们用辩论维护自己观点的能力可能很小。
但没有人能阻止我们感受。而我们的感受会像使徒彼得一样：「主啊，你是无所不知的，你知道我的心；你知道我爱你。」 最后，我们应当在这些经文中注意基督给彼得的命令。我们三次发现他说：「喂养我的群羊。」一次说：「喂养我的小羊」；两次说：「喂养我的羊。」这三次重复的嘱咐充满深意，我们岂能片刻怀疑？它意在重新委任彼得作使徒的工作，尽管他刚刚跌倒。但这只是其意义的一小部分。它意在教导彼得和全教会一个重大功课：对别人有用处，是爱的伟大试验；为基督工作，是确实爱基督的伟大证明。不是高声谈论和高调宣认；甚至也不是冲动、间歇性的热心，和随时拔刀争战的准备；而是在这有罪世界中，为散布各处的基督羊群行善而稳定、忍耐、劳苦地努力，才是作一个心里诚实门徒的最好证据。这才是基督徒伟大的真正秘诀。
另有经文写着：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。」（马太福音 20:26-28） 愿我们蒙福夫子临别的嘱咐永远存在我们的良心中，并出现在我们日常生活的实践里。我们可以确定，在他离世以前，这些事被记下来为叫我们学习，并非徒然。让我们以一种有爱、行动、有用、勤劳、不自私、仁慈、不炫耀的宗教为目标。愿我们每日渴望思想别人，关心别人，向别人行善，减轻这有罪世界的忧伤，增加它的喜乐。这就是实现我们主给彼得命令所意在教导的伟大原则。这样生活，并这样劳苦安排我们的道路，我们就会丰丰富富地发现，「施比受更为有福」这话真实。（使徒行传 20:35） 技术注释：15. 他们吃完了饭，耶稣对西门彼得说：约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？他对他说：是的，主；你知道我爱你。
他对他说：喂养我的小羊。16. 他第二次又对他说：约拿的儿子西门，你爱我吗？他对他说：是的，主；你知道我爱你。他对他说：喂养我的羊。17. 他第三次对他说：约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为他第三次对他说「你爱我吗」，就忧愁；他对他说：主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。耶稣对他说：喂养我的羊。15.——［他们吃完了饭。］在我们如今开始的这些经文中，我们离开寓意、比喻、象征、神迹和异象的范围，来到我们的主耶稣基督与使徒彼得之间一次清楚、无误的谈话。这次谈话具有极深趣味，其中每一个字都配用金字写下。若有人以为除使徒约翰以外的任何「约翰」能写出这三节经文，他就没有显出自己有健全判断力。值得注意的是，我们的主直到这次团契用餐结束后才开始谈话。这个情形看似微小，却值得注意，并传达一个教训。
没有什么比亲切熟悉地对待使徒，并让他们在他同在中「吃喝」，更可能使他们在夫子面前自在，也预备他们以爱和情感领受从他口中出来的任何话。［耶稣对西门彼得说。］我们的主在这些经文中对西门彼得说话的目的，应当仔细记住，不可误解。我毫不怀疑，他从围坐在主周围的七个门徒中特别拣出彼得，并特别对他说话，是有明确目的。但那目的是什么？这个问题只能通过思考圣彼得独特的性格，以及他在我们主钉十字架以前、主事工最后一日中历史的特殊情形来回答。没有人曾作如此高的宣认。没有人曾如此自信地谈论自己的力量。没有人在试炼时刻显出如此不稳定。没有人曾三次否认他的夫子而跌倒得如此悲惨。记得这一切，我相信我们的主在此场合对彼得说话有特别目的；并且我看见这讲话和谈话被记载为在六个见证人面前发生，其中有特别智慧。
（a）我相信我们主的第一个目的，是提醒彼得，他因过分自信、缺少警醒和祷告而有可悲的跌倒。他要彼得知道，虽然他已被扶起、被赦免、蒙宽恕，却绝不可忘记所发生的事。他曾三次否认他的夫子。他必须三次公开被问，是否爱他的夫子。亨斯滕伯格坚持认为，彼得的跌倒在这次引人注意的谈话中完全不在我们主心中。但我不能同意他。（b）我相信我们主的第二个目的，正如区利罗所说，是在六个见证人面前，把彼得恢复到他从前作为受信任使徒和传道人的地位。将来某些基督徒心中可能会想到，彼得因三次否认他的夫子，已经丧失作使徒和教会领袖的资格。我们的主怜悯地防止这种可能性，公开再次委任彼得在教会中作牧者的工作。（c）我相信我们主的第三个目的，是教导彼得，使徒和传道人首要目标应当是什么。
他必须学会，圣职的真正资格，不是宣称比别人更有勇气和热心，不是高声谈论，甚至不是随时准备争战，而是以爱心、忍耐对别人的灵魂有用，并殷勤照料基督羊群中的羊。加尔文评论说：「福音书作者如今叙述彼得怎样被恢复到他曾从其中跌落的尊荣地位。先前所描述的奸诈否认，无疑使他不配作使徒。因为他既卑鄙地背叛了信仰，又怎能有资格教导别人信仰呢？他曾被立为使徒，但那是与犹大一同被立；从他扮演懦夫和叛徒的角色时起，他就被剥夺了使徒职分的尊荣。因此，如今教导的自由和权柄都恢复给他；这两者都是他因自己的过错而失去的。并且，为使他背道的羞辱不拦阻他，基督涂抹并毁去对这事的记忆。这样的恢复对彼得和他的听众都是必要的。对彼得，是使他确信基督再次赋予他的呼召，从而更勇敢地执行职分。
对听众，是使附着在他身上的污点不至成为轻看福音的原因。对今日的我们也同样极其重要：彼得作为新人来到我们面前，那可能削弱他权柄的羞辱已从他身上除去。」 罗马天主教的理论认为，我们的主在此场合特别对彼得说话，是为标明他作教会元首；我拒绝这种理论，认为它荒谬、不合理、不可能，并且完全没有坚实根基。无论在这里还是别处，都没有一丝证据显示曾有意把任何首位权赐给彼得。相反，我们的主有一次特别单独向雅各显现，而后来雅各又是在耶路撒冷第一次会议中主持的使徒；这一事实似乎表明，若他把首位权赐给任何使徒，那就是赐给雅各。但完全没有证据表明首位权曾赐给任何人。伯贡说：「罗马教会亵渎而可笑的妄称，很大部分建立在我们救主在这段经文中对圣彼得说的话上。
教皇党人假定：（1）他由此任命圣彼得在地上作他的代理；（2）圣彼得是罗马第一任主教；（3）圣彼得把他自己所谓对基督教界其余部分的权柄，以无尽继承传给同一教区的主教。这些假定每一个都根本没有根据，并且不真实；同样违背圣经和理性，违背早期教会的记录，也违背原始教父的意见。尽管如此，罗马教作家仍用这些虚构歪曲基督教的真实形象；他们用这些东西玷污自己的注释，并以鲁莽急切的方式，在一切场合强行推销他们野心勃勃、非圣经的理论，从而暴露出他们心底对这理论真实价值的疑虑。」 ［约拿的儿子西门。］这种称呼方式，在这次引人注意的谈话中三次重复；我们的主只在这次，以及彼得初次到他那里时使用过（约翰福音 1:42）。我没有发现任何注释家给出令人满意的解释；我们只能猜测原因。
（a）有人认为，我们的主故意避免使用彼得这个名字，为要提醒这位使徒，最近一次他显明自己并不像名字所表明的那样坚固如「磐石」，反而软弱如芦苇。（b）有人认为，我们的主意在提醒这位使徒那个难忘的日子，就是他最初开始作门徒时，耶稣对他说：「你是约拿的儿子西门。」（c）有人认为，我们的主要提醒这位使徒那一天，就是彼得作了美好认信以后，他说：「西门巴约拿，你是有福的。」（马太福音 16:17）（d）有人认为，我们的主意在提醒彼得他卑微的出身；他是某人的儿子，那人像西庇太一样，很可能只是卑微渔夫。（e）有人认为，这表达只是用来把西门彼得与另一个西门区分开来；那另一个西门可能在场，是两个未具名门徒之一（21:2）。
我自己的印象，若我必须发表意见，就是我们的主意在把彼得的心带回他最初开始作基督门徒的那一天，以及此后三年所经过的一切。仿佛他说：「约拿的儿子西门，你记得你初次来到我这里，并信我是神羔羊的那一天。（约翰福音 1:35-42）你知道自那日起你所曾是的一切，和你所经历的一切。我再次用我起初称呼你的同一个名字来称呼你。在我差遣你出去，并在这六位弟兄面前再次委任你作一个被恢复、受信任的门徒以前，我问你：你爱我吗？」我把这思想作为猜测提出。我在其中看见的，比在任何其他看法中看见的更多。［你爱我吗？］耶稣问彼得的问题非常简单，却非常刺透人。它简单，因为它诉诸他的感情。连小孩子也知道自己感受什么、爱谁。若我们的主问：「你信吗？你归正了吗？你蒙拣选了吗？你有信心吗？你有恩典吗？你重生了吗？你有圣灵吗？
你成圣了吗？你称义了吗？」这些问题中任何一个，也许都很难回答。但彼得必能说出他对基督的感受。同时，这问题非常刺透人。仿佛我们的主说：「西门，我知道你的一切历史。我知道在我被卖和钉十字架期间你做了什么、你是什么样的人；我愿意宽容一切，赦免一切。但在我的门徒身上，有一件事我必须要有，那就是真诚而有爱的心。我能宽容缺少知识和缺少信心，但我必须要有爱。如今，在这六位弟兄面前，在我再次委任你作一位被认可、值得信任的使徒以前，我严肃地问你：你爱我吗？」区利罗认为，彼得既领受了如此特别的怜悯、赦免和宽恕，就可以合理地被要求有特别的爱。［比这些更深。］这个引人注意的表达只在这一节使用，容许三种解释。（a）它可以表示：「你爱我，比你爱周围这些弟兄朋友更深吗？
若有必要，你愿意为我的缘故撇下他们，独自跟从我吗？」（b）它可以表示，如惠特比所说：「你爱我，比爱这些船和鱼网更深吗？你一生许多时间都在其中度过，我最初就是从它们中间呼召你，今日也在它们中间遇见你。你愿意为我的缘故撇下这一切，献身传福音吗？」（c）它可以表示，如绝大多数注释家所想：「你爱我，比你弟兄们爱我更深吗？你记得有一天你自信地说：『众人虽然离弃你，我却不离弃。』那时你确信自己比别人更忠心。如今你还要这样说吗？在所发生的一切之后，你还确信自己的心比别人更好吗？」我坚决更喜欢最后一种看法，胜过其他两种。我认为它意在教导彼得，一个忠心牧者的两大资格是爱和谦卑。穆斯库鲁斯评论说，耶稣三次问彼得这个问题，并不是因为他无知而想得知，而是为要在众人面前提醒彼得将来的责任。
布林格提出，耶稣说「比这些更深」的原因之一，是彼得急切跳入水中，比同船的其他六位使徒先到岸上。罗洛克论到我们的主对彼得怜悯慈爱的对待时评论说：「责备人的人应当是爱人的人。你若责备一个人，就要爱他；否则不要对他说话，只要闭口。若你不用爱来调和责备，那么本该成为药物的东西就会变成毒物。凡要作教导者和劝戒者的人，应当是爱人的人。因此，无论你做什么，都要以温和和柔 meek 来做。苦毒的教师一文不值。这就是圣保罗说『主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人』（提摩太后书 2:24）时所要求的。一切都应当在温柔中；教导也在温柔中。为什么？因为若缺少温柔，就没有造就，没有安慰，没有教导。」 ［他说：我爱你。］西门彼得在这一节的回答，是诚恳和谦卑的美好榜样。
他诉诸我们主对他内心的认识：「我在知识、信心、勇气、智慧上可能极有缺陷。我比许多人更亏欠怜悯和恩典。然而，主啊，你知道，尽管我有一切过失和软弱，我确实爱你。」他不敢说一句关于别人的话。他不假装把自己的爱与弟兄们的爱相比较。若他过去曾这样做，如今不会再这样做。「我不知道别人爱你比我更多还是更少。我只知道自己的心，并且确信我爱你。」让我们仔细注意，对基督的爱是真基督徒最简单的试验之一。他未必确信自己已经归正，或自己悔改、相信是否正确。但若他是真实的，他就能说自己爱基督。［他说：喂养我的小羊。］我们的主从彼得领受了公开的真诚爱之宣认以后，就继续告诉他，这爱应怎样显明，并把他将来的使命交给他。他吩咐彼得借着「喂养他的小羊」证明自己爱的真实。
当我们的主说「喂养」时，我相信他的意思是，彼得要用神话语的宝贵食物喂养灵魂，把人必须吃了才不死的生命之粮供给他们，并像好牧人看守羊群一样，谨慎殷勤地看顾他们属灵的利益。当我们的主说小羊时，我相信他的意思是他羊群，就是他的教会中最小、最弱、最软弱的成员。仿佛耶稣说：「西门，你若确实爱我，就要知道，爱的最好证明，是把自己献给牧养灵魂的伟大工作。为别人而活。关心别人。服事别人。向别人行善。在这邪恶世界中寻出并寻找我的羊，并且不要以照顾其中最软弱者的需要为低贱。要记得，真爱就在这里。它不在于谈论、宣称、争战，或寻求高过别人。它最好显明在行我的脚踪中。我来是要寻找拯救失丧的人。我来不是要受人的服事，乃是要服事人。你去照样行。
最像我的人，爱得最多。」我不能认为这里的「小羊」意在指小孩子，虽然这常被这样解释。我认为所有这样的解释不过是敬虔的迁就解释。我相信小羊与羊相对，指那些属灵经历上年轻而软弱的人。彼得不可因他们软弱就忽略并轻看他们。我们可以确定，彼得写书信时记得这些铿锵有力的话：「务要牧养在你们中间神的群羊。」（彼得前书 5:2）奥古斯丁评论说，基督在这里和以下两节中都说「我的」，不是「你的」。教会是他的产业，不是传道人的产业。布林格评论说，基督从渔夫的呼召转到牧人的呼召，因为牧人的呼召比其他任何呼召更能代表圣职。16.——［他又对他说等。］这一节只是前一节的重复，但有三点例外。第一，「比这些更深」这个表达被省略了。第二，在希腊文中，我们译作「喂养」的词，比前一节所用的词更广、更完整。
第三，我们的主说他的「羊」，而不是他的「小羊」。我相信，羊是指他羊群中那些比前一节所说那类人在恩典中更有进深经历和力量的成员。两类人都需要忠心牧者的照顾。重复这个询问，无疑意在唤起彼得的注意，并把整个主题深印在他心中。莱特富特认为，「三重重复：喂养、喂养、喂养，最合宜地可应用于圣彼得事工的三重对象，即外邦人、犹太人和分散的十个支派。」但这在我看来是幻想。本格尔认为它指彼得事工的三个时期。惠特比评论说：「那些从这段经文论证彼得高于其他使徒的人，心思虚妄。若基督借这些话要求彼得喂养他所有的羊和小羊，那么很确定，彼得在责任上有所亏欠。
他从未对其余使徒行使任何首位权；反而被他们差遣，就顺服（使徒行传 8:14）；被圣保罗责备，就闭口不言（加拉太书 2:11-16）；他非但没有喂养基督所有的羊，甚至从未喂养圣保罗省份中的任何人。」 17.——［他第三次对他说等。］这一节又是前两节的重复，但包含两点不同。第一，我们被告知彼得因同一问题被问三次而「忧愁」。第二，彼得在诉诸我们主对他内心的认识时，使用更强的话。他说：「主啊，你是无所不知的。」我片刻也不怀疑，我们的主三次问彼得这个引人注意的问题，是为提醒他曾三次否认他。我们的罪虽已从神记忆的册子中涂抹，却绝不应被我们忘记。彼得因三次被问及他的爱而感到的忧愁，本意正是要使他得益处。它意在提醒他：若被问三次「你爱我吗」使他忧愁，那么当他三次否认主时，他的夫子必更加忧愁何等多！
惠特比评论说：「这里有一个论据，证明在彼得的判断中，基督真是神。他说：『你是无所不知的。』唯有对神，众心的隐秘才全然敞开。」 这三节经文的希腊原文中，所用词语有一些细微精巧的区别，英语无法传达。但这些区别值得注意，并非没有意义。两个不同的词被用来表达我们一个词「爱」。这两个词之一表示一种更高、更平静、更高贵的爱。这就是我们的主在第十五和十六节问「你爱我吗？」时所用的词。两个词中的另一个表示一种更热情、较低层次的爱。这是彼得每次说「我爱你」时所用的词，也是我们的主在第十七节曾用一次的词。另外，两个不同的词被用来表达英语中一个词「喂养」。一个意思只是「供应食物和草场」，用于第十五和十七节。另一个不只表示供应食物，也表示「治理、引领、指导，并总体上作牧人的工作」。
有些罗马天主教作家试图证明，这段引人注意经文中的「小羊」指平信徒，「羊」指教士，并且这些话意在把对教士和平信徒同样的最高权柄赐给彼得及其在罗马的继承者！特伦奇大主教（《论神迹》）公正地谴责这种解释为「无根据而琐屑」。他评论说：「若能从基督的话得出任何这样的结论，那么使命至少应当写成『喂养我的羊，并喂养我的牧人』，即使如此，仍有无限多的事情有待证明。」 整段经文意在教导基督教会的功课又多又深，并且在历代都被大大忽略。我只能指出它们，然后让读者在自己心中推演。（a）对基督位格的爱，是能装饰基督徒，特别是传道人，最重要的恩典之一。若没有它，正确的教义观点、热心使人改宗、知识、口才、慷慨、殷勤探访病人并救济穷人，都是