约翰福音 第 18 章 · J. C. 莱尔

约翰福音 18

约翰福音 18:1-11 被卖与被捕

耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。”这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”

这些经文开始了约翰关于基督受苦并被钉十字架的记述。我们现在进入主事奉的最后一幕，并立刻从他的代求转到他的献祭。我们会发现，这位蒙爱的门徒，像其他福音书作者一样，充分叙述十字架的故事。但我们若细读，也会发现，他提到这个故事中若干有趣之处，而马太、马可、路加出于某些智慧的原因略过了这些点。

首先，我们应当注意这些经文中，一个退后的挂名信徒能达到何等极度的心硬。经上告诉我们，十二使徒之一的犹大，成了捉拿耶稣之人的向导。经上告诉我们，他利用自己知道主退隐之处的知识，把主的死敌带到他那里；经上又告诉我们，当那一队人和差役上前要拿他的夫子为囚犯时，犹大“也同他们站在那里”。然而这人曾三年不断与基督为伴，曾看见他的神迹，曾听见他的讲道，曾享受他私下教导的益处，曾自称是信徒，甚至曾奉基督的名作工和传道！我们实在可以说：“主啊，人算什么？”从最高程度的特权到罪恶最深的低处，不过是一连串台阶而已。被滥用的特权，似乎会使良心麻痹。同一团火能熔化蜡，也能使泥土变硬。

让我们谨慎，不要把救恩的盼望建立在宗教知识上，无论这知识多么大；也不要建立在宗教优势上，无论这些优势多么多。我们可能知道一切教义真理，并且能教导别人，却显明内心腐败，和犹大一同下到坑中。我们可能沐浴在属灵特权的充足阳光中，听见最好的基督教教训，却不结果子荣耀神，最后被发现是葡萄树上枯干的枝子，只配被焚烧。“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（哥林多前书 10:12。）最要紧的是，让我们谨慎，不要在心里怀藏任何秘密而缠累人的罪，例如贪爱钱财或贪爱世界。铁链缆绳中一个有缺陷的环节，可能造成船难。一个小漏洞，可能使船沉没。一个被容许而未被治死的罪，可能毁灭一个自称信主的基督徒。凡在宗教生活上受试探而要作粗心之人的，当思想这些事，并且谨慎。让他记念加略人犹大。他的历史本是要作鉴戒。

第二，我们应当注意这些经文中，基督受苦完全是出于自愿。经上告诉我们，主第一次对兵丁说“我就是”时，“他们就退后倒在地上”。毫无疑问，有一种秘密而不可见的能力伴随着这些话。否则，我们无法解释一队强悍的罗马兵丁，怎会在一个手无寸铁的人面前仆倒在地。那曾使祭司和法利赛人在主凯旋进入耶路撒冷时无能为力的同一神奇影响，那曾在圣殿被洁净、买卖的人被赶出时止住一切反对的同一神秘影响，此刻也在场。一个真实的神迹成就了，虽然少有人有眼能看见。在主看似软弱的时刻，他显明自己是刚强的。

让我们谨慎记住，我们蒙福的主是按自己的自由意志受苦并受死。他并非因为无力避免而死；他并非因为不能逃脱而受苦。若他不愿被捉拿，彼拉多军队中的所有兵丁都不能拿住他。若他不给他们许可，他们连他头上的一根头发也不能伤害。但在这里，正如他在地上一切事奉中一样，耶稣是甘愿受苦者。他定意要成就我们的救赎。他爱我们，为我们舍己；他欢然、自愿、喜乐地如此行，为要为我们的罪成就赎罪。正是“摆在他前面的喜乐”，使他忍受十字架，轻看羞辱，并毫不勉强地把自己交在仇敌手中。愿这思想常存在我们心里，苏醒我们的灵魂。我们有一位救主，他愿意拯救我们，远超过我们愿意被拯救。若我们没有得救，过错全在我们自己。基督愿意接纳并赦免人，正如他愿意被捉拿、流血、受死一样。

第三，我们应当注意这些经文中，主温柔地顾念门徒的安全。即使在这危急时刻，当他自己那不可言喻的痛苦即将开始时，他也没有忘记站在他周围的那一小群信徒。他记念他们的软弱。他知道他们多么不适合进入大祭司院子和彼拉多审判厅那烈火的炉中。他怜悯地为他们开了一条逃路。“你们若找我，就让这些人去吧。”看来极有可能，在这里也有一种神奇的影响伴随他的话。无论如何，门徒头上的一根头发也没有被碰。牧人被拿，羊却被准许毫发无损地逃走。

我们不必迟疑，可以在这件事中看见一种有教益的预表，表明我们的救主直到今日怎样对待他的子民。他必不容他们“受试探过于所能受的”。他要把风和浪握在手中，不容信徒无论怎样被筛、被击打，终至完全灭亡。他温柔看顾自己的每一个儿女，并且像有智慧的医生，以无误的技巧量定他们试炼的正当分量。“他们永不灭亡，谁也不能从他手里把他们夺去。”（约翰福音 10:28。）愿我们永远把灵魂倚靠在这宝贵真理上。在最黑暗的时刻，主耶稣的眼目仍在我们身上，我们最终的安全是确定的。

最后，我们应当注意这些经文中，主完全顺服他父的旨意。有一次，在另一个地方，我们看见他说：“倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”又一次，在另一个地方，我们看见他说：“这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”然而在这里，我们甚至看见一种更高程度的喜乐顺服：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（马太福音 26:39-42；约翰福音 18:11。）

让我们在这种蒙福的心态中，看见所有自称并称为基督徒之人的榜样。我们也许远远达不到夫子的标准，但愿这成为我们不断瞄准的标的。决意要走自己的路，只做自己喜欢的事，是世上不快乐的一大源头。习惯在祷告中把我们一切的事摆在神面前，并求他为我们选择分，是平安的一个主要秘诀。真正有智慧的人，是在旅程每一阶段都学会这样说的人：“你愿意给我什么，就给我什么；你愿意把我安置在哪里，就把我安置在哪里；你愿意怎样待我，就怎样待我；但不要成就我的意思，只要成就你的旨意。”这人有基督的心。亚当和夏娃因任性而堕落，把罪和愁苦带进世界。意志完全顺服神的旨意，是为那神要成为一切的天堂所作的最好预备。

技术注释：

1. 耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。

2. 卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。

3. 犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。

4. 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”

5. 他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”卖他的犹大也同他们站在那里。

6. 耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。

7. 他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”

8. 耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。”

9. 这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”

10. 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。

11. 耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”

1.——“耶稣说了这话。”这句话更按字面可译为：“耶稣说了这些事以后。”这里所指的“事”，在我看来包括第十五章和第十六章的讲论，也包括第十七章的祷告。亨利观察说：“祭司的职分是教导、祷告和献祭。基督在教导和祷告之后，就着手成就赎罪。他作为先知所要说的话已经全说完了。现在他转向自己作为祭司的工作。”

“就同门徒出去。”问题随之而来：“他从什么地方出去？”对此有很不同的回答。许多人，如居里尔、厄科兰帕丢、马尔多纳图斯、多德里奇和埃利科特，认为这只是说他从举行主的晚餐、发表告别讲论和祷告的那间屋子出去。持此见解的人认为，主在第十四章末了说“起来，我们走吧”时，并没有实际离开那屋子，并且他很可能是站着继续讲论并祷告。至少可以说，这种看法显得很不自然。有些人，如伯根，认为主在圣殿范围内讲了他讲话和祷告的后一部分，而我们面前这些话是指他离开圣殿。然而这似乎不大可能。我们知道那时是夜里。没有证据表明人在夜间会在圣殿范围内聚集。

在我看来，最可能的看法是，耶稣结束讲论和祷告之后出了城；并且在他离开举行主晚餐的那间屋子之后（第十四章末了），他是在城门附近或城墙以内讲论并祷告。他说“起来，我们走吧”时，就离开了那屋子。然后到达城墙附近某个安静之处，他继续讲论并祷告。此后他才出城。在我看来，这是更自然的叙述。

“过了汲沦溪。”这里提到的汲沦，就是旧约中不止一次提到的基立溪。“溪”这个词按字面意思是“冬季急流”，而根据所有旅行者的说法，这正是汲沦溪的情形。除冬季或雨后以外，它只是干涸的水道。它在耶路撒冷东侧，位于城和橄榄山之间。这就是大卫因押沙龙叛乱而不得不逃离耶路撒冷时，哭着渡过的同一条汲沦溪（撒母耳记下 15:23）。这也是亚撒在旁边焚烧他母亲玛迦偶像的同一条汲沦溪（历代志下 15:16），也是约西亚把他所毁坏之拜偶像祭坛的灰倒进去的同一条溪（列王纪下 23:12）。兰佩说，主离开城的那条路，就是每年赎罪大日把替罪羊阿撒泻勒送到旷野去的路。安德鲁斯主教说：“提多攻取耶路撒冷时，罗马人打开的第一个缺口就在汲沦溪，就是他们捉拿基督的地方。”

“在那里有一个园子……他和门徒进去了。”几乎毫无疑问，这个园子就是“名叫客西马尼的地方”。我们不知道这是什么样的园子，除非它是橄榄树园。它大概既不是花园，也不是菜园，而只是一个围起来的地方，树木在那里受保护并得以生长，为要提供一个安静荫凉的退隐之处，离开城中的喧嚣。它是公共园子还是私人产业，我们不知道。亨斯滕伯格推测，“这地方的主人必定与耶稣有某种特殊关系”，这就解释了他为何常常自由地到那里去。他还推测，马可福音 14:51-52 所提到的少年人必定属于园主的家。然而这纯属推测。

几乎所有注释家都注意到一个奇妙事实：亚当和夏娃的堕落发生在一个园子里，基督的受难也开始于一个园子里；安放基督的坟墓在一个园子里，他被钉十字架的地方也在一个园子里。（约翰福音 19:41。）奥古斯丁评论说：“医治者的血应当在那里流出，正是合宜的，因为病人的疾病最初就在那里开始。”瓜尔特评论说，第一亚当在伊甸园中拥有一切可喜悦之物，却跌倒了；第二亚当在客西马尼园中遭遇一切痛苦与试炼，却作了荣耀的得胜者。

我们可以注意到，约翰在他的福音书中完全略过了客西马尼的痛苦挣扎；我们不必怀疑，这是出于智慧的原因。但显然，这件事正发生在叙述的这一点上。事情的次序是：首先，主的晚餐；然后，只有约翰记载的长篇讲论；然后，那奇妙的祷告；然后，过汲沦溪进入园子；然后，痛苦挣扎；然后，犹大来到，主被捉拿。因此很明显，约翰福音的叙述在这一点上有一个停顿；我们必须在主“出去”离城并过汲沦溪之后，为他的痛苦挣扎留出一点时间。这样，犹大和兵丁的到来就会是在深夜很晚的时候。

莱特富特提到一个奇特事实，是他从一位犹太作者那里得来的：圣殿中献祭的血，顺着水沟流入汲沦溪，然后被卖给园丁，用来给园子施肥。这血已经被分别为圣，若不犯罪就不能作普通用途；因此园丁为它所付的钱，要相当于能买一只赎愆祭祭牲的数目。这事若属实，是很奇特的。

2.——“卖耶稣的犹大也知道那地方”等等。这节经文是约翰特有的解释性评述之一。他告诉我们，这个园子是主和门徒在犹太人大节期上耶路撒冷时惯常聚集的地方。在这样的时节，敬拜者人数极多，许多人只得满足于在露天的树下或岩石下找到的遮蔽。这就是路加说“夜里出城在一座山，名叫橄榄山住宿”（路加福音 21:37）的意思。除了第一次主的晚餐以外，我们没有提到主曾在耶路撒冷任何房子里住宿。金口约翰评论说：“由此可见，耶稣通常在户外过夜。”布塞尔认为，犹大特别知道主惯常祷告的地方。主祷告的习惯，与但以理的祷告习惯一样为人所熟知。

卖主的犹大“知道那地方”，而主却有意到那里去，这事实显明三件事。其一，主是甘愿并自愿走向死亡。他到园子去，明知犹大熟悉那地方。其二，主习惯于常到这园子去，以致犹大确信在那里能找到他。其三，犹大的心必定已经硬到无可救药，因为他必曾在这园子里见过许多属灵更新的时刻，却竟能利用自己的知识来出卖他的夫子。他“知道那地方”，因为他曾多次在那里听见夫子教导和祷告。他因属灵的关联而知道这地方，却把他的知识转用于邪恶目的！

我们难道不能从这节经文学到，爱某一地方胜过别处，并选择某一地方胜过别处来与神相交，并没有什么可羞愧、也没有什么错误吗？甚至我们蒙福的主也有一个靠近耶路撒冷、比别处更特别的地方，是他常常去的。有些人常有一种观念，认为我们在哪里、在什么地方敬拜并不重要，并且认为在教会中偏爱某个座位胜过另一个座位是不属灵、是错误的；这种观念很难与这节经文调和。

译作“屡次上那里去聚集”的希腊文，按字面是“在那里一同聚集”。

3.——“犹大领了一队兵”等等。这节经文开始了约翰对主耶稣基督被捉拿以及随后受难的详细叙述。细心的读者不会不注意到，约翰完全略过了这段历史中由其他三位福音书作者提到的若干点，其中并非最不重要的一点，就是犹大与祭司们议价，要为钱出卖主。但显然，约翰假定他的读者熟悉其他三卷福音书，并且有意详述他们没有提到的点。

“一队兵”这个说法，只能指彼拉多为这场合借给祭司们的罗马兵丁分队。有些人认为它按字面意思是“一营”，即一个军团的十分之一，由四五百人组成。然而这似乎可疑。不过马太确实说犹大来，“有许多人同着他”（马太福音 26:47）。所谓“差役”，是指祭司和法利赛人的犹太仆役，他们随同罗马兵丁前来。因此，犹大所带领的这一伙人由两个不同成分组成：从耶路撒冷驻军中调来的罗马兵丁，以及由犹太领袖召集来的犹太仆役。因此，外邦人和犹太人同样参与了这次逮捕。这伙人的人数可能很多，因为他们害怕那些被认为支持主的加利利犹太人企图营救。逾越节期间，他们会有很多人在耶路撒冷；而在主不久前凯旋进入耶路撒冷之后，祭司们很可能担心他们不会容许他未经争斗就被拿作囚犯。金口约翰评论说：“这些人以前多次被差去捉拿他，却不能得手。因此显然，这一次他是自愿把自己交出来。”

“灯笼、火把”初看似乎不必要，因为逾越节时月亮正圆。但毫无疑问，它们是为了帮助这伙人在主若试图藏在岩石和树木之间时寻找他。在深谷中，也会有许多黑暗阴影之处。“兵器”最可能是指祭司们的犹太仆役。认为罗马兵丁会不带兵器行动，是不合理的。因为害怕抵抗，这伙人中的犹太部分也带了兵器。伯基特评论恶人活动与精力时说：“就在彼得、雅各和约翰在园子里睡觉的时候，犹大和他嗜血的随从正在聚集、行进，并筹划谋杀。”犹大确信主会在园中，这清楚表明他多么熟悉主访问耶路撒冷时的习惯。

4.——“耶稣知道将要临到自己的一切事。”这句话显明主完全预知将要临到他的一切事。从没有一个受苦者比我们的主更甘愿、更深思熟虑、更自愿。“将要临到的事”这些字，更按字面应译为现在时的“正在来的事”。最优秀的殉道者，如里德利和拉蒂默，直到死亡的一刻，也不能确知不会发生某事改变迫害者的心意而救他们性命。主却完全知道，按神所定的旨意和预知，他的死是确定的。福特引用皮纳尔的话说：“使基督的受苦最可怕的，是他对自己将要忍受的痛苦有完全的预知。从他生命的第一刻起，他心中就呈现那等待他的鞭子、荆棘、十字架和极痛苦的死亡。他看见草地上的羊羔，或圣殿中的祭牲，那景象就提醒他：他是神的羔羊，并且他要被献为祭。”

“就出来。”这必定是指主从他所在的园中那一处向前出来，并不等犹大那伙人找到他。相反，他突然显现，迎面遇见他们。单是这个行动对兵丁必定已经令人震惊。他们会立刻感到，自己所面对的不是寻常人物。亨利评论说：“当百姓要强逼他戴冠冕，愿意立他为王时，他退去，隐藏自己（约翰福音 6:15）。但当他们来强迫他走向十字架时，他却献上自己。他来到这个世界是为受苦，到另一个世界是为掌权。”兰佩评论说，第一亚当在园子里隐藏自己；第二亚当出去迎见他的仇敌。第一亚当感到有罪，第二亚当却是无罪的。

“对他们说：你们找谁？”耶稣自己先开口，并不等人挑战或命令他投降。毫无疑问，这突如其来的问题会使犹大那伙人吃惊，并为随后那大能的神迹预备道路。兵丁必然会感到：“这不是罪犯或有罪之人的言语和举止。”

5.——“他们回答说：找拿撒勒人耶稣。”这句话更按字面可译为：“找拿撒勒的耶稣。”确实很难设想，说这话的人会知道耶稣本人正在向他们说话。看来他们并不认识主的相貌，或者不能相信站在他们面前、勇敢说话的人，就是他们前来逮捕的囚犯。马太和马可提到一个事实，清楚表明这伙人中许多人不认识主的相貌：犹大曾给他们一个暗号：“我与谁亲嘴，谁就是他；你们可以拿住他。”因此，这个暗号还没有给出。也许没有时间给出。主上前和发问发生得如此突然，以致他们使整伙人都吃了一惊。金口约翰、居里尔、提奥菲拉克特、瓜尔特、布伦丢、格哈德和费鲁斯认为，主神奇地弄瞎了这伙人的眼睛，使他们认不出他，正如以利沙弄瞎亚兰人的眼睛一样（列王纪下 6:18）。他们有灯，并且必定知道他的声音。但他们似乎无法认出他。穆斯库鲁斯认为，他们没有认出他，以为他是一个门徒。

“耶稣说：我就是。”主在这里作了清楚、勇敢、充分的承认：他正是他们所寻找的那一位。这必定是极令人震惊的宣告。希腊文这些词按字面是“我是”。有些人认为，这里有意指向出埃及记中著名经文，主在那里说“我是打发你来的”（出埃及记 3:14）；主在约翰福音 8:58 中也确实提到这话。但在向这样一伙前来捉拿主的人说话时，是否会用这种指涉，似乎很可疑。

“卖他的犹大也同他们站在那里。”这小句为何放在这里，并不十分清楚。它可能是要表明犹大绝望的邪恶。他与耶稣的仇敌并肩站立。它也可能是要表明，甚至犹大本人也因主的勇敢而震惊混乱，没有把约定的暗号给同伴，因为他和其他人一样也没有认出他。这个假使徒站在那里，如同哑口无言。它也可能是要表明，犹大本人亲眼见证并亲身经历了主所行最后几个大神迹之一。他自己要再次感觉并经历证据，证明他所出卖的夫子有神圣的能力。在我看来，最后这个想法很有可能。

6.——“耶稣一说……他们就退后倒在地上。”我不能怀疑这里所叙述的是一个大神迹。我丝毫不同情阿尔福德和其他人的看法，他们试图把这事部分地解释掉，提醒我们说，一个伟大善良的人有时会在较低等的心灵中激发敬畏之情。这样的解释永远不能说明这里所记载的事实：罗马兵丁的队伍和祭司的仆役，事实上就是前来捉拿主的整群武装人员，听见主说“我就是”时，“退后倒在地上”。尤其是罗马兵丁对主一无所知，也没有理由惧怕他。对此事件唯一合理的说明是：这是一个神迹。这是主最后一次运用那同一神圣能力；他曾用这能力平静波浪、止息风、赶出鬼、医治病人、叫死人复活。这个神迹特意在此关头施行，为要向门徒和仇敌表明：主被拿，并非因为他不能自救；他被钉十字架，并非因为他不能阻止；乃是因为他甘愿为罪人受苦并受死。他来是要为我们的罪作一个甘愿受苦者，好叫圣经得以应验。（参马太福音 26:53。）

主所发出的神奇影响，其效果似乎是：前来捉拿他的那伙人有一小段时间被击倒在地，像被闪电击倒但没有被杀的人一样，并且变得如此无力，以致主和门徒本来很容易逃走。他们在地上躺了多久，我们不得而知，但在这节经文末尾似乎确有一个停顿。在我看来，很清楚的是，这神迹使门徒免于被捉拿，并且使犹大那伙人如此敬畏，以致他们满足于只拿住主，或者有意放走那十一人，或者因惧怕进一步显示神奇能力而忽略他们，让他们有时间逃脱。同样清楚的是，这也使犹大那伙人全无借口。他们永不能说，他们没有主神圣能力的证据。他们在自己身上已经感受过这能力。

伯根在这事件中看见某种令人想起诗人预言之言的东西：“那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。”（诗篇 27:2。）奥古斯丁评论说：“他将要受审时尚且如此行，他来审判时又将如何行呢？他临近死亡时尚且有这样的能力，他来掌权时又将有何等能力呢？”有些人引用古典故事中士兵因罗马将军该犹·马略的出现而惊惧的案例，试图削弱这件事的神迹性质；这种努力是软弱而闪避的。一整营罗马兵丁若没有神迹干预，是不会倒下的。若这不是神迹，这事件就完全无法解释，并且违背经验。

7.——“他又问他们说”等等。主重复他的问题，似乎是要试验他刚向仇敌显示能力之神迹的效果。但他们刚硬，像法老和埃及人在埃及神迹性灾害之下一样。他们一从地上起来，就证明他们虽受惊吓，却没有转离自己的目的。他们仍旧寻求捉拿拿撒勒人耶稣。

8.——“耶稣说……我就是。”主在这一点上的尊严和平静非常显著。他完全知道几分钟后将开始遭受的一切羞辱和野蛮对待，却仍重复他的宣告。“我就是你们所寻找的那一位。看哪，我在这里，预备把自己交在你们手中。”

“你们若找我，就让这些人去吧。”主对软弱门徒温柔周到的心，在这句话中显明得十分突出。即使在这试炼时刻，他也更多想到别人，而不是自己。“若你们所寻找要捉拿的只有我一个人，若你们的委任只是拿住我，那么就让这些跟随我的人离开，不要伤害他们。”我们不必怀疑，神奇的能力又一次伴随这些话；主的仇敌在不知不觉中受到约束，以致他们觉得必须让门徒逃走。我们伟大的大祭司对他子民的温柔同情和体恤，在此处十分美丽地显露出来；毫无疑问，十一门徒后来很长时间都会记得。他们会记得，他们的夫子被拿为囚之前最后的念头，正是为他们和他们的安全。基督保护一切信他的子民的能力，在这段经文中得到清楚教导。扬森评论说，我们可以把彼得的安全归于这句话，尽管他用刀砍人，又进入大祭司的院子；也可以把约翰的安全归于这句话，尽管他站在十字架旁。贝瑟引用路德的话说，这神迹与使那伙人倒在地上的神迹一样大。捆住犹大那伙人的手，阻止他们碰触他的门徒，乃是神圣能力的大能运行。

9.——“这要应验耶稣从前的话”等等。在这节经文中，我们看见约翰福音中常见的那种插入性评述或解释之一。他提醒我们，主在这危机中介入、确保门徒安全，事实上应验了他祷告中的话：“他们没有一个灭亡。”有些人在这里看见困难，反对说在那祷告中主所说的是永远的救恩，而这里他说的只是暂时的安全。然而这种反对似乎没有坚实根据。主对门徒的保守包括方法，也包括目的。保守他们不至于在信仰上完全触礁沉没，其中一种方法，就是保守他们不受超过他们所能承受的试探。主知道他们会这样受试探，并且知道他们的灵魂不够强壮，承受不了这试炼。若他们和他一同被拿，带到该亚法和彼拉多面前，他们的信心就会完全失败。因此他为他们安排逃路，并掌管仇敌的计谋，使十一人“被放走”。这样，他就按字面实行了他在祷告中所提到的事。

他阻止他们任何一人灭亡。就人的眼光判断，若他没有安排逃路，并阻止他们受超过自身力量的试探，他们就会灭亡。耶稣对他子民的看顾，既供应坚忍并持续在信心中的方法，也供应永远救恩这伟大目的。金口约翰评论说：“他在这里所谓失落，并非指暂时的死亡，而是指永远的死亡。”加尔文评论说：“福音书作者并非仅仅说他们身体的生命，而是指基督暂时宽容他们，是为他们永远的救恩预备。思想他们的软弱何等大。若他们独自被带到试验中，我们以为他们会做什么呢？基督不愿他们受试炼超过他所赐给他们的力量，就把他们从永远灭亡中救出来。”

在我看来，犹大的亲嘴和他说“夫子，请安”的事，最可能就在这段历史的这一点发生。无论如何，很难设想犹大会在主最初“出来”并迎面遇见那队人、使他们吃惊时就亲吻主。那里似乎没有时间行问安礼，也不大可能犹大先亲吻主，然后又倒在地上。那一队人对“你们找谁？”这个问题反复回答，也不给人一种印象，认为他们已经认出主，或已经从犹大得到任何暗号。我把这作为自己的推测，并承认这事仍有疑问。但我必须认为，当那队兵丁恢复镇定之后，犹大上前亲吻主，然后捉拿就发生了。这是金口约翰、居里尔、提奥菲拉克特、格哈德、扬森、莱特富特、施蒂尔和阿尔福德所持的事件次序。

10.——“西门彼得带着一把刀”等等。这里提到的事件由四位福音书作者都记载了，但只有约翰给出彼得为砍人者、马勒古为被砍者的名字。通常给出的理由大概是正确的。约翰福音写成远晚于其他三卷福音书，当时彼得和马勒古都已去世，因此可以安全提及他们的名字。彼得急躁的性情在我们面前这行动中显露出来。他冲动、诚恳、热心，却不顾后果，行事仓促；他的热心很快冷却，变成惧怕。那些一时最外露、最热烈的人，其宗教信仰未必最深。约翰从未用刀砍人；但约翰从未不认他的主，并且在基督死时站在十字架下。

“仆人”前的定冠词似乎表明，马勒古是某个众所周知、侍候该亚法的人。耳朵是完全被削掉，还是只是被割得仅靠皮挂着，可以留给推测。无论如何，我们知道这给了主施行他最后一次医治身体之神迹的机会。路加告诉我们，他“摸”那耳朵，耳朵就立刻好了。直到他事奉的最后，主仍善待仇敌，并证明他的神圣能力；但他刚硬的仇敌毫不理会。单靠神迹不能使任何人悔改归正。正如法老的事例一样，神迹似乎只会使有些人更刚硬、更邪恶。

我们不能怀疑，彼得这一击本意是要杀死马勒古，很可能是朝他的头砍去。大概只有他自己的激动，以及神特别的介入，才阻止他夺去另一个人的性命，并危及他自己的性命和他同作门徒者的性命。若马勒古被杀，会发生什么事，无人能说。穆斯库鲁斯评论说，彼得似乎完全忘记了他夫子多次预言：他将被交给外邦人，并被定死罪；彼得行事仿佛自己能阻止将要发生的事。这显然是一个冲动之举，没有经过反思。不按知识的热心常把人驱入愚妄行动，并为悔改制造工作。

11.——“耶稣就对彼得说：收刀入鞘吧。”这是坚决而明确的责备之语。它意在教导彼得，也教导各时代所有基督徒：福音不应靠属肉体的兵器，或靠击打和暴力来传播或维持。马太补充了严肃的话：“凡动刀的，必死在刀下。”基督教会的历史常常证明，这责备何等必要，这评语何等真实。诉诸刀剑很少能被证明为正当，并且常常反噬其倡导者。宗教改革后欧洲大陆新教徒的战争，以及美国南北战争，都提供了令人忧伤的证据。一些最好的基督徒死在战场上。他们动了刀，就死在刀下。圣约翰出于智慧的原因，没有提到马勒古得医治的神迹。伯根借此评论说，即使在主显为软弱的时刻，他也给了仇敌一个能力的神迹和一个怜悯的神迹：使他们倒地是能力，医治人是怜悯。

“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”这句美丽的话是圣约翰福音所独有的。它意在表明，主完全甘愿并预备好喝那摆在他面前的苦难之杯。它应当总是与主不久前在客西马尼园中所用关于杯的另外两个表达一同阅读。首先是祷告：“倘若可行，求你叫这杯离开我。”然后是顺服的宣告：“这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”最后才是完全预备好面对一切的坚定而镇静的断言：“我父所给我的杯，我岂可不喝呢？”这三个表达合在一起，极有教益。它们表明，主在痛苦挣扎中祈求解脱。它们表明，他的祷告首先得到回应，是他能够完全顺服他父的旨意。它们表明，他的祷告最终得到回应，是他能够显出完全甘愿受苦。这对所有在患难中的信徒是何等榜样！我们可以像我们的夫子一样为患难祷告，并且盼望像他一样，借着祷告得着帮助。这也何等证明主有能力同情受苦的信徒。他凭经验知道他们的争战。

耶稣基督为我们受苦的绝对自愿性，也许没有哪处比这段经文更显著地表明出来。他反对并责备一位热心门徒试图以强力抵挡强力。他说自己的受苦是“一个杯”，由他父赐给他，并在三一神永恒的旨意中命定，也是他欢然甘愿喝下的。“我岂可不喝呢？你要我拒绝它吗？你要阻止我为罪人死吗？”当我们想到如此甘愿受苦的这一位，不但是人，也是全能的神时，这就更加奇妙。除了赎罪和代替的教义以外，没有什么能解释整个场景。在某些人眼中，主的苦难是犹太人强加给他的。然而当他在这里谈到这些苦难时，他远远越过第二因。他说他的苦难是“父所给他的杯”。神儿女的一切苦难，难道不都应当以同样的眼光看待吗？

加尔文在这里警告我们，虽然我们应当预备好喝我们父所指定的任何杯，“但我们不可听从那些狂热者，他们告诉我们不可为疾病和其他任何痛苦寻求医治方法，免得我们拒绝天父递给我们的杯。”亨利论到“杯”这个词用于苦难时观察说：“它不过是一个杯，无论它是什么，相比之下都只是小事。它不是海，不是红海，也不是死海，因为它不是地狱；它是轻省的，并且只是片时的。它是赐给我们的杯；苦难乃是恩赐。它由一位父赐给我们，由一位有父亲权柄、没有亏待我们者赐给我们；他有父亲的慈爱，并无意伤害我们。”本格尔评论说，约翰在这里显然预设读者已经知道马太详细记述的关于“杯”的细节，就是主在祷告中提到的那杯。佩利也注意到这个表达，把它视为圣经无意巧合之一。

约翰福音 18:12-27 那队兵和千夫长，并犹太人的差役，就拿住耶稣，把他捆绑了，先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。这该亚法就是从前向犹太人发议论说：“独不想一个人替百姓死是有益的”那位。西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”那时仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话；我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？

可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：“你这样回答大祭司吗？”耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”亚那就把耶稣仍是捆着，解到大祭司该亚法那里去。西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”彼得又不承认。立时鸡就叫了。

在约翰所记基督受苦的这段历史里，有三件奇妙的事显明在叙述的表面上。我们只把注意力集中在这三件事上。

第一，我们应当留意未归正之人那惊人的刚硬。我们在那些捉拿主的人身上看见这一点。他们中间有些多半是罗马兵丁，也有些是祭司和法利赛人的犹太差役。但有一点他们都一样。两班人都看见了主神性的能力显出来，就是他们“退后倒在地上”的时候。按路加福音所记，他们也都看见了一个神迹，就是耶稣摸了马勒古的耳朵，把他治好了。然而他们仍旧不为所动，冷淡、漠然、麻木，好像什么不同寻常的事也没看见。他们冷静地继续他们可憎的差事：“就拿住耶稣，把他捆绑，带走了。”

人若二三十年活着，却丝毫不接触宗教，他的心能达到何等刚硬、良心何等麻木的地步，实在是可怕、令人震惊。神和属神的事，似乎从心眼中沉没、消失了；世界和属世界的事，似乎吸尽了全部注意力。在这种情形下，我们完全可以相信，神迹也几乎不会产生什么果效，正如眼前这个例子。人的眼看见神迹，就像牲畜的眼看见奇丽风景一样，心里毫无印象。谁若以为看见一个神迹就会使自己成为彻底的基督徒，他还有很多当学的。

如果我们在自己的时代看见刚硬和不信的例子，不必希奇。这类情况总会不断出现在那些因职业或地位而完全与施恩之道隔绝的人群中。二三十年完全没有宗教，没有主日、圣经或基督教训的影响，会使人的心硬如最下层的磨石。他的良心到最后似乎死了、埋了、没有了，看起来已经毫无感觉。虽然这些情形令人痛心，我们却不可认为这是我们这个时代独有的。它们在基督亲眼所见之下就已经存在，并且要一直存在，直到基督再来。教会若容许一部分人口在实际的异教状态中长大，就绝不可因看到一大批实际的不信而惊讶。

第二，我们应当留意我们主耶稣基督那惊人的屈尊。我们看见神的儿子被捉拿、被捆绑，像犯人一样被带走；被带到邪恶不公的审判官面前受审；被凌辱、被轻看。然而这位毫不反抗的囚犯，只要愿意得释放，立刻就能自由；只要吩咐叫仇敌混乱，他们立刻就会蒙羞。尤其是，他完全知道亚那、该亚法和他们一切同党，有一天都要站在他的审判台前，领受永恒的判决。他知道这一切，却仍甘愿像犯人一样受对待而不抵抗。

无论如何，有一件事是极其清楚的：基督爱罪人的爱，乃是“过于人所能测度的爱”。为我们所爱、并且在某种意义上配得我们爱的人受苦，这是我们能理解的。没有能力反抗时，安静地忍受恶待，这样的顺服既美好又有智慧。但当自己有能力阻止时，却自愿受苦；并且是为一个不信、不敬虔的罪人世界受苦，不是他们求来的，也不是他们感谢的，这种行径是人无法理解的。

当我们读他十字架与受难那奇妙的故事时，永不可忘记，这正是基督受苦的独特荣美。他被带去、被拖到大祭司的审判台前，不是因为他不能自救，而是因为他一心要藉着担当罪人的罪、被当作罪人对待、并替他们受刑罚来拯救罪人。他甘愿成为囚犯，好叫我们得释放；他甘愿被控告、被定罪，好叫我们得赦免、被宣告无罪。“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”又说：“他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”又说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（彼得前书 3:18；哥林多后书 8:9；5:21）

若说福音里有什么教义是必须清楚知道的，那就是基督甘愿代替罪人的教义。他甘心、毫不抵抗地受苦并受死，因为他知道自己来，就是要作我们的代替者，并且藉着代替，买赎我们的救恩。

最后，我们应当留意，一个真实基督徒身上可能有何等惊人的软弱。我们在使徒彼得的行为上，极其鲜明地看见了这一点。我们看见这位著名的门徒离弃他的主，表现得像个懦夫，在本该站在主身旁的时候逃跑，在本该承认主的时候却以承认他为耻，最后三次否认认识他。而这一切，竟发生在他刚领受主的晚餐之后，刚听完人耳所曾听过最动人的讲论和祷告之后，又在最明白不过的警告之后，并且是在并不算十分厉害的试探压力之下。“主啊，”我们实在可以说，“人算什么，你竟顾念他？”“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（哥林多前书 10:12）

彼得这次跌倒，无疑是要作全基督教会的教训。记下这事，是为教导我们，使我们免于同样可悲的倾覆。这是一座慈爱设在圣经中的警戒牌，为防止别人遭遇灵性的船破。它显明骄傲和自信的危险。若彼得不是那样确信即便众人都不认基督，他也绝不至于如此，他大概就不会跌倒。它显明懒惰的危险。若彼得照着主劝他那样警醒祷告，他就在患难之时得着恩典帮助。它也同样显明惧怕人的可怕影响。恐怕很少有人意识到，自己对看得见之人的脸色的惧怕，竟远胜于对看不见之神之眼目的敬畏。

这些事写出来，都是为警戒我们。让我们记住彼得，并且有智慧。

然而，最终让我们带着安慰离开这段经文，因为我们有一位满有怜悯、慈悲的大祭司，他能体恤我们的软弱，也不折断压伤的芦苇。彼得固然跌得很惨，且是在真心悔改、痛哭之后才重新起来；但他确实起来了。他并没有被撇下去承受自己罪的后果，也没有永远被弃绝。那只曾在他海上信心失败、将要沉没时救他的怜悯之手，又一次伸出来，在大祭司的院中扶起了跌倒的他。我们岂能怀疑，他起来之后成了一个更有智慧、更好的人吗？如果彼得的跌倒使基督徒更清楚看见自己极大的软弱和基督极大的怜悯，那么彼得的跌倒就没有白白记下。

技术性注释：

12. 那队兵和千夫长，并犹太人的差役，就拿住耶稣，把他捆绑了。

13. 先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。

14. 这该亚法就是从前向犹太人发议论说，一个人替百姓死是有益的那位。

15. 西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，就同耶稣进了大祭司的院子。

16. 彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的说了一声，就领彼得进去。

17. 那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”

18. 仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。

19. 大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。

20. 耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话；我常在会堂和殿里，就是犹太人常聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。

21. 你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；看哪，他们知道我所说的。”

22. 耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手打他，说：“你这样回答大祭司吗？”

23. 耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”

24. 亚那就把耶稣仍是捆着，送到大祭司该亚法那里去。

25. 西门彼得正站着烤火，所以他们对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”

26. 有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”

27. 彼得又不承认；立时鸡就叫了。

12. [那队兵和千夫长，等等。] 这一节开始讲述我们的主真正落在致命仇敌手中的故事。在他地上的事工中，我们第一次看见他不再是自由行动者，而是甘愿顺服，成为被动的受苦者，任凭仇敌照他们的意思行事。最后一个神迹也白费了。他像犯人一样被抓住、被加上锁链。“千夫长”必是指率领那队、营或分遣队前来捉拿主的罗马军官。“差役”必是指随同他们而来的祭司属下公役。“捆绑”必是指把锁链或手铐加在主的膀臂和手腕上。

13. [先带到亚那面前，等等。] 这是除约翰以外，没有别的福音作者提到的事实。对这件事的解释，大概是这样的：在主耶稣在世的时候，犹太人大祭司的职分充满了极大的混乱和不规则。大祭司本该终身任职，却常常只作一两年就被废去，再由别人接任。往往在同一时间有好几位曾经作过大祭司、后来不再在位的人活着，就像我们中的郡长或市长一样。在这里，亚那显然是在自己不再作大祭司之后，与他的女婿该亚法住在同一宫邸中，并且以参议者和顾问的身份帮助他履行职责；凭着年龄和官职经验，他很适合作这事。记住这一点，我们就能明白主为何“先被带到亚那那里”，然后再由他转到该亚法那里去。两人的关系如此密切，以至于路加福音 3:2 告诉我们：“亚那和该亚法作大祭司的时候。”在使徒行传 4:6，亚那又被称为“大祭司”。然而毫无疑问，主被钉十字架的那一年，实际在任的大祭司是该亚法；约翰清楚地断言了这一点。

犹太人一面对于摩西律法大惊小怪，一面对有关大祭司职分的规条却容许并容忍如此彻底的偏离，这种严重的不一致，正好说明未归正的人能显出何等的瞎眼。至于同时有两位大祭司这一点，公平地说，我们必须记得，就连圣洁的大卫时代也说“撒督和亚比亚他作祭司”（撒母耳记下 2:25）。我们主那个时代真正严重的不规则，在于把大祭司职分变成按年更替。犹太人先把主带到大祭司和公会面前，目的十分明显：他们想先给他定上异端和亵渎的罪名，然后再把他告到罗马人那里去。

奥古斯丁认为，该亚法安排主先被带到亚那那里，是因为亚那是他的岳父。他也认为这两人按年轮流担任大祭司。加尔文认为，主先被带到亚那那里，只是因为他的房子恰好方便，可供暂时安置，直到大祭司和公会聚集起来。居里罗和穆斯库鲁斯认为，亚那是这一切加害基督之事的策划者和设计者。居里罗在这里把多数圣经中列为第 24 节的经文提前插入：“亚那立刻把他捆着送到大祭司该亚法那里。”路德、弗拉修斯和伯撒倾向赞同这一做法；不过公平地说，支持这种改动的权威极少。多数注释家认为，主先被带到亚那那里，是为了向这位“公义之仇敌”的老人展示捉住这个公会已经议定要杀之囚犯的胜利成果；他们认为主只是被带给亚那看一眼，然后就转送该亚法。但我不能认为这有可能。我与阿尔福德和艾利科特一样，认为主曾受亚那审问。

科尼流·阿·拉彼德提出，亚那很可能就是犹大出卖主、收钱成交时谈条件的那个人；捉拿成功后，犹大便把囚犯带到亚那家里，并留在那里等亚那见过主后领取银钱。他相当敏锐地指出，自此以后，犹大便不再出现在主受审的历史中。莱特富特引用一位犹太作者的话说：“第二圣殿只存在了四百二十年，在那期间却有三百多位大祭司！”亨利说：“该亚法的毁灭在于他那一年作了大祭司，于是成了处死基督的首领。许多人的高升毁掉了他的名声；若不是被抬举、被提升，他本不会受此羞辱。”

14. [这该亚法，等等。] 这一节包含约翰特有的解释性插语，乃是插在中间的评语。就像他说：“不要忘记，这正是拉撒路复活之后公开说过‘一个人替百姓死是有益的’那位该亚法。看哪，他怎样在自己毫不知情的情况下，成了促成那句话实现的工具，虽然其意义与他原先所想的全然不同！”加尔文把他比作巴兰。

让我们注意，这世上那些大恶人，诸如西拿基立、尼禄、血腥玛丽、拿破仑等，都被神当作锯子、斧子和锤子，来做他的工、完成他教会的建造，虽然他们自己一点也不知道。的确，该亚法竟帮助推进了那为世人之罪而献上的独一大祭！

15. [西门彼得跟着耶稣。] 约翰完全略过了门徒起初逃跑四散的事。他只是提到彼得跟着他的主，虽然远远地跟着；他出于爱，焦急地想看看主会怎样，却又没有勇气像门徒那样紧紧跟随。

任何人都能看出，这位不幸的门徒当时处在极其复杂的情感影响之下。爱使他以逃跑躲藏为耻；怯懦却使他害怕表明立场，不敢站在主身边。因此他选择了一条中间路线，结果却成了他所能走的最糟糕的路。在本该谦卑时自信满满，在本该祷告时却睡着之后，他再没有比徘徊在火边、把自己置于试探范围之内更愚蠢的事了。这教导我们，当人的恩典软弱时，他何等愚昧。没有什么祷告比“不要叫我们遇见试探”更有用；彼得在这里把这祷告忘了。

[还有一个门徒跟着。] 更直译是“那另一个门徒”。同样的表达在连续四节经文里出现过（约翰福音 20:2、3、4、8），那里显然是指约翰。这是金口约翰、居里罗、阿尔福德、华兹渥斯和伯艮的看法。金口约翰和居里罗指出，约翰的谦卑使他在这里和别处都隐去自己的名字；他不愿宣扬自己站住了，而彼得跌倒了。费鲁斯认为，提到有一个门徒在场，是为表明约翰亲眼看见了主受审时所发生的一切。

[那门徒是大祭司所认识的。] 我们不知道这种相识是如何、以什么方式形成的，也没有任何线索可以帮助我们了解。照表面看来，一个谦卑的加利利渔夫如约翰，竟会与该亚法本人相识，确实令人觉得奇怪！另一方面，我们不可忘记，每一个虔诚的犹太人都要在三大节期上耶路撒冷，在这些时候很容易认识大祭司；若是一个有良心、敬虔的人，就更可能认识。再者，我们也要记得，约翰曾是施洗约翰的门徒，而曾有一段时期，“耶路撒冷和犹太全地的人”都去听约翰讲道；那时也可能建立了相识。有人认为，约翰作渔夫，在他因事务上耶路撒冷时，也很可能与该亚法家的人有往来。必须承认，这一切都只是猜测，也许最稳妥的做法，就是承认我们的无知。我们只需知道，大祭司认识约翰；至于为什么、怎样认识，我们无从得知。

亨斯滕伯格提出一种极为奇特的解释，我最好用他自己的意思简述出来：约翰的性格使人自然推测，他与大祭司的相识是基于宗教理由。约翰早先寻找好珠子时，曾从大祭司那里寻求什么；后来藉着施洗约翰的事工，终于在基督里找到了。约翰从前怎样看待大祭司的地位，可由这样一件事看出：他虽已作基督的门徒，却仍把大祭司的话赋予预言意义（约翰福音 11:51）。约翰因其内里敬虔的性情，曾赢得大祭司的好感，因此即便他转向那真正的大祭司之后，大祭司也没有完全丢弃他。约翰自己也没有完全离开该亚法；真实的爱不易从心中拔除，而保留对旧有关系的敬虔顾念，也很符合约翰的性格。他因凡事盼望的爱，也许仍盼望把大祭司赢向基督。我对这种离奇的看法不作评论；我看不出它有丝毫根据，但喜爱新奇之见的人，也许会比我看出更多。

说到底，公平起见，也该记住，奥古斯丁、格哈德、卡洛维乌斯、莱特富特、兰佩等许多人，都认为这位“为大祭司所认识的门徒”究竟是谁，很不确定。格老秀斯和普尔认为，他可能是主设立圣餐那房子的主人。托勒图斯认为，他是那园子主人的一位亲近之人。本格尔认为是尼哥底母。还有一位德国注释家提出，可能是加略人犹大。加尔文认为，一个骄傲的大祭司会认识像渔夫这样卑微的人，实在极不可能。然而奇怪的是，瓜尔特等人又强烈倾向于认为，正是约翰作渔夫的职业使他认识了大祭司。值得注意的是，不久之后约翰被带到亚那和该亚法面前时，他们似乎对他所知不多，只知道他没有学问，是个平民，并且曾跟从耶稣（使徒行传 3:13）。这个“他是谁”的问题，恐怕永远不会有定论。

[就同耶稣进了大祭司的院子。] 这句话似乎表明，约翰是从捉拿主的园子一路随着主，或在他身旁，或夹在押送的人群中，进到亚那和该亚法的屋里去。我们几乎不能怀疑，起初他也逃跑了（因为我们读到“门徒都离开他逃走了”）；但我们必须设想，他很快就折回来，混进了护送主的人群中。在夜里，又值事态混乱，这很容易做到。值得注意的是，有人认为该亚法和亚那的房屋彼此相连，而“院子”是他们共用的。我强烈倾向于认为这是正确的看法；记住这一点，比较四福音记载时，会帮助我们越过叙述中的若干困难。

16. [彼得却站在门外。] 这似乎表明，起初彼得站在宫门外，没有胆量进去。门关上了，他便被拦在外面。他那时其实已经得到一个警告，应当停下来离开，却不肯。我们打算做一件事时，若路上有这样的阻碍，不应轻忽，反而该仔细察验那事是否合法。

[那另一个门徒……领彼得进去。] 在这里我们看见彼得怎样进了院子。是藉着约翰出于好意、却做错了的帮助。约翰必是在门偶尔打开时，从里面看见了自己那位熟悉的同门身影，于是出于最好不过的用心，替他求得入内。很明显，约翰在大祭司家中必定非常熟悉，否则经文不会告诉我们，他只需同看门的说一声，就能替彼得取得准许。让我们留意，即便最好的信徒，在对待弟兄时也会犯错。约翰以为把彼得领进大祭司家中，是一件善意而有益的事；他完全错了，并且在无意中成了引彼得跌倒那条因果链上的一环。人会怀着最好的意图彼此伤害。盖斯内尔说：“人有时自以为替作牧师的朋友引见权贵，是帮了大忙；却不知不觉把他们暴露在罪中，甚至永远的沉沦中。”

17. [那看门的使女对彼得说。] 最熟悉犹太风俗的人说，以女子作看门的，是很普遍的做法。使徒行传 12:13 就记着，一个名叫罗大的使女，去应彼得敲马利亚家门的声音。在今天巴黎的大户人家中也是如此。

[你不也是……我不是。] 这是彼得信心和勇气所受的第一次考验。一个女人向他提了个简单的问题。经文没有显示她是带着威吓的态度问的，好像要加害于他。然而这位使徒的胆量立刻崩溃了。他用一句直接的谎言回答：“我不是。”我们对自己的心知道得何等少！十二小时前，彼得还会告诉我们，这样的谎言绝不可能从他口中出来。“仆人岂是狗，竟做这事呢？”这看门的为什么要这样问，我们不得而知。也许彼得的穿着打扮，像约翰那样同是加利利渔夫，使她猜想他和约翰一样，也是个门徒。也许彼得的神态举止泄露了他。使徒的脸色里可能带着激动、焦虑、惧怕。也许那女人曾在耶路撒冷见过他和耶稣在一起。也许仅仅因为约翰认识他，并请求她放他进去，她就推定他是约翰的朋友，也像约翰一样是基督的门徒。也许加利利人本就是显眼的人，在大祭司家里不常见到，而又以特别偏向拿撒勒人耶稣著称。以上这些解释，任何一个或者全部，都可能是对的。

无论如何，这女人只是问了个简单问题，也许只是出于好奇，而这位伟大的使徒却立刻陷入罪中。我们一旦被任凭去承受自信、懒惰和忽略祷告的后果，就显得何等软弱！连使徒也会说出懦弱的谎言。金口约翰说：“彼得，你说什么呢？你刚才不是还宣称‘我愿意为你舍命’吗？如今发生了什么事，竟连一个看门女子的问话也忍受不了？问你的是士兵吗？是那些捉拿他的人吗？不是，不过是一个卑微下贱的看门女子罢了。她的问话也并不粗暴。她并没有说，‘你是那欺骗人的、迷惑人的家伙的门徒吗？’而只是说‘这人’，那倒更像带着怜悯和缓和的说法。但彼得连这样的话也承受不住。‘你不也是’这样的说法，是因为约翰已经在里面了。”奥古斯丁说：“看哪，教会那最坚固的柱石，只被一口危险的气一吹，就全身发抖了。他那应许时的胆量、夸口时的自信，如今在哪里呢？”布伦修斯指出，彼得那冲动、不稳定的性格在这里暴露无遗。一会儿他拔刀迎向一大群武装之人；另一会儿他又被一个女人吓得不敢承认自己是基督徒，甚至说谎。

18. [仆人和差役站在那里。] 这似乎表明，彼得进院时，看见大祭司家中普通的仆人和较高等的差役都围着火站着。这是过去完成的意思，就是他们已在那里站了一会儿。

[因为天冷，就生了炭火……烤火。] 所有到过巴勒斯坦的人都提到，那地在逾越节前后的夜晚常常非常寒冷，因此有火烤是十分舒服的。彼得进去时，仆人和差役正烤着火。值得注意的是，译作“炭火”的希腊词只在这里和约翰福音 21:9 出现过，就是耶稣在加利利海边向门徒显现那段奇妙记载。有些人认为，那一次的“炭火”乃是主特意要使彼得想起自己的跌倒。

[彼得也同他们站着烤火。] 这里希腊文更直译是：“彼得也在他们中间，站着烤火。”动词时态是不完成时，表示持续了片刻的动作。这位使徒站在主人仇敌的人群中，像他们一样烤火，好像他除了身体的舒适之外无事可想，而他所爱的主却在院子的另一处挨冷、作囚犯。谁能怀疑，彼得在可怜的胆怯中，是想显得自己与那群恨他主的人是一伙的，并藉着照他们所做的去做，来掩饰自己的真实身份？谁又能怀疑，当他烤手的时候，他自己心里却觉得寒冷、凄惨、毫无安慰？“心中背道的，必满得自己的结果。”多少人随波逐流，明知内心有错，却照别人所做的去做！居里罗认为，彼得藉着烤火、努力在大祭司的仆人中显得自在，想要隐藏自己是门徒这件事。

19. [大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。] 这一节描述了主所受的第一次司法审问。别人盘问他“他的门徒”，就是问他们是谁，有多少人，处于什么地位，他们的名字是什么；又盘问“他的教训”，就是问他信仰的主要内容或真理是什么，他要求人相信的特殊事项是什么。这种预备性的盘问，其用意显然是要从主口中引出某种供词，好作为以后在公会面前正式控告他异端和亵渎的根据。

这一节引出两个重大的难题，都需要考虑。第一，这里说的“大祭司”是谁？多数注释家认为是该亚法，因为约翰只把该亚法称为主被钉十字架那一年的“大祭司”。也有少数人认为是亚那，因为约翰说耶稣被带到他那里（13 节）。乍看之下，这似乎是叙述最自然的意思，也得到 24 节的印证。但这个看法面临严重困难：它会使约翰把亚那称作大祭司，也会使约翰完全略过主在该亚法和公会面前的审问。然而，尽管有这些困难，我仍倾向认为这才是这段历史的正确看法。奥古斯丁、金口约翰、卡索邦、费鲁斯、贝瑟、施蒂尔、阿尔福德和艾利科特都持此见，但多数注释家不如此。我们必须记得，使徒行传 4:6 明确称亚那为“大祭司”，而那时主受死的那一年大概尚未完全过去。即便在大卫时代，撒督和亚希米勒也被称作“祭司”（撒母耳记下 8:17），仿佛两人都是大祭司。

第二，这里所记的审问是哪一次？它似乎是马太、马可、路加完全略过的一次审问；因为他们只记载了在该亚法面前发生的事，而那一部分历史恰恰是约翰略过的。它看起来像是一场预备性的查问，为公会正式审讯作准备。因此，尽管普遍意见如此，我仍明确坚持，这里所记的审问只有约翰描述了。并且，这似乎只是亚那单独进行的一次审问，性质与天亮后在全公会前进行的那次完全不同。至少在我看来，这才是对本段经文最合理的解释，而任何其他解释所遇到的困难，在我看来都无法克服。艾利科特说：“只需要作一个简单而合理的假设，就是亚那和该亚法共住一处官邸，便能使他们的见证彼此一致，并除去这段圣史中格外明显的许多困难。无论如何，从约翰福音清楚的陈述看来，我们几乎不能怀疑，在亚那的宫中，曾有一次关于他的跟从者和教训的初步审问，也许是谈话式的；而在场一个侍从的粗暴行为，似乎表明这次审问是私下、非正式的。彼得的三次否认，看起来也应当放在那个地方。”

20. [耶稣回答说，等等。] 这一节包含主平静而庄严地说明自己整个事工的一般性质。他从未以鬼祟、暗中的方式行事。他一向“明明地对世人说话”，并未把教训限制在某一阶层。他常在会堂和犹太人聚集的圣殿里公开教导；他并没有在私下或秘密里讲什么，好像有什么可羞耻的。

这一节最值得注意的，是它强烈照明了主在三年事工中教导人的习惯。它显示，他极其显著地是一位公开的教师，不向任何阶层隐藏他信息的任何部分，并且在各处都同样大胆地宣讲。关于他的福音，毫无保留可言。这是他自己对自己的陈述，因此我们知道一定是正确的：“我是以最公开的方式，在最公开的地方讲论，从来没有在暗角里做什么。”加尔文说：“耶稣说他没有在暗中讲什么，这是指他教训的实质始终如一，虽然讲授的形式可以多样。”

我们还当留意，主并没有因犹太教会的败坏，就拒绝使用会堂和圣殿！在约翰福音中，我们四次读到主在节期上耶路撒冷（约翰福音 2:13；5:1；7:14；10:22），而每一次他都在殿里讲论。

21. [你为什么问我呢，等等。] 这一节是在抗议亚那这种审问方式的严重不公。主诉诸他的理性与公义：要求一个囚犯自己控告自己、提供可用来定自己罪的证据，是否合理、公正、公平？“你这个审判官，为什么向我这个囚犯打听我的门徒和我的教训？倒不如去问那些听过我教导、听过我讲道的人，我对他们说了什么；他们知道得很清楚，也能告诉你我讲了什么。”居里罗认为，这里可能暗指先前被差去拿耶稣、回来却说“从来没有像他这样说话的”那些差役（约翰福音 7:46）。

主在这一节中回答亚那时所显出的胆量和尊严，非常值得注意。这为所有基督徒立下榜样：在不义审判官面前，一个无罪的被告可以公正地采取勇敢坚定、不屈不挠的语气。“义人胆壮像狮子。”主在这里的言语，与马太、马可、路加所记他在该亚法和公会面前所说的话之间，有极大的不同。这进一步强有力地证明，我们在这里读到的，乃是亚那面前一次更私下性质的审问，与该亚法面前那次不同。细心读其他三卷福音的人，不能不注意到，这里所记的一切，他们完全没有记录。本格尔和施蒂尔认为，“这些人”是指院子里听见并站在旁边的人。

22. [耶稣说了这话，等等。] 这一节提到一件只有约翰记下的事。一个站在旁边的差役粗暴地打断主，用手打他，并粗鲁地责备他这样回答大祭司是放肆无礼。希腊文直译是“打了他的脸”；但究竟是用手掌，还是用棍杖，不能确定。页边注的译法也使之不甚确定。有人认为，这一行为应验了“他们必用杖击打以色列审判者的脸”（弥迦书 5:1）的预言。施蒂尔指出，这是耶稣圣洁的身体第一次从罪人手中受击打。

从这件事我们可以看出，当时犹太教会法庭的境况何等低落、败坏、混乱，竟然会在公开法庭上发生殴打囚犯的事；一个囚犯仅仅因勇敢为自己辩护，就在满庭审讯之中遭受暴力。这也充分证明，整个犹太民族已经败坏到何等可怜的地步，竟容许这种事在审判官眼皮底下发生。没有什么比一个国家法庭的行为，以及他们对囚犯公正或不公正的对待，更能显示这个国家真实的状况了。当这一节所记之事竟能发生时，权杖显然已经离开犹大，国家的核心已经腐烂。打主的人显然认为，囚犯无论审判官多么不公不义，都绝不可回嘴。狄奥斐拉特推测，那打主的人曾听过主讲道，如今却急于洗清自己是他朋友的嫌疑。这里主所受的待遇，与拉蒂默、里德利、罗杰斯等英国殉道者在天主教主教面前受审时所受的待遇，颇为相似。赫钦森说：“败坏的主人通常也有败坏的仆人。”

23. [耶稣说，等等。] 主对打他之人的回答，是平静而庄严的责备：“我若说了恶话，你就该用法庭应有的公正程序，作证指出那恶；不要打我。若相反，我说得好，你凭什么理由，无论在庭上还是庭下打我呢？”

让我们注意，主在这里的行为教导我们，他那句“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（马太福音 5:39），必须有所保留地理解，并非毫无限制地适用于一切情形。有些时候，为了真理的辩护和公义的尊荣，基督徒必须坚定抗议暴力，并公开拒绝以逆来顺受的方式纵容它。奥古斯丁说：“我们的主在这里表明，他那关于忍耐的伟大诫命，应当不是靠外在身体的姿态来实行，而是靠内心预备好的状态来实行。把另一边脸 visibly 伸出来，发怒的人也做得到。岂不更好，是以温柔的回答说真理，并以平静的心忍受更重的凌辱吗？”

24. [亚那就把他……送到该亚法那里。] 这一节无疑包含一个难题。多数注释家似乎认为，这里叙述的是一件本应放在第 13 节之后的事；而前四节所记的盘问和击打，是发生在该亚法和公会面前，不是在亚那面前。有些人则认为，到这里为止，约翰只是在描写发生在亚那面前的事，而他把发生在该亚法面前的一切完全略去，因为读者早已知道。这个问题的确颇令人困惑，双方都有很多可说。

一方面，如果第 19 节的大祭司是亚那，那么约翰在福音书中把主在该亚法和公会面前的审问完全略去，似乎很奇怪。另一方面，如果亚那根本没有审问主，只是立刻把他送到该亚法那里，那么约翰为何还要如此谨慎地提到主“先被带到亚那那里”呢？若我必须表达意见，我必须说，我同意施蒂尔、艾利科特和阿尔福德，认为第 24 节描述的是主第一次出现在该亚法面前；而约翰出于某种智慧的理由，完全略过了主在公会面前的审问；

第 19 节及其后四节所记的，则是亚那面前一种私下、预备性的审问，而马太、马可、路加都完全略过了。

我这样结论的理由如下： (a) 约翰叙述的整体语气，会使任何普通读者都认为，第 19 节的审问者和大祭司是亚那，不是该亚法。按这个看法，故事一路顺畅；按另一个看法，叙述则极其别扭，几乎自相矛盾，第 24 节也像是放错了位置。(b) 约翰福音里大祭司审问的语气，与其余三卷福音全然不同，主的回答也不同。(c) 约翰省略其余三卷福音已充分记载的内容，并不罕见。圣餐的设立就是一例。他的福音显著具有补充性。他写作比别人晚，因此特别受默示，要详尽讲述耶稣在外邦统治者彼拉多面前受审的经过，而对犹太法庭中的程序说得相对较少。(d) 最后但并非最不重要的一点，第 24 节的希腊文，公平诚实地说，根本不能承受译者赋予它的意思。他们实际上是勉强扭曲了字句，好使文意符合他们显然持有的解释。

“送”这个词在希腊文里根本不是过去完成时！这一节直译是：“亚那把他捆着送到大祭司该亚法那里。”更自然是“于是送了他”，而不是“先前已经送了他”。任何普通读者最自然的理解就是：亚那既已盘问主关于他的门徒和教训，并从他的回答中看出自己拿他无可奈何，就于是把仍被捆着的他送到该亚法那里。至于后来在该亚法和公会面前发生了什么，约翰一句也不说，把我们留给马太、马可、路加去了解。这就是我采纳此见的理由。若读者不认为这些理由成立，他就必须把第 24 节看作约翰插入的解释或评论，把这里所提之事的真实位置移回到第 13 节；并且必须假定，第 19 节及其后四节所记主受审，乃是在该亚法和公会面前，与马太、马可、路加所述只是另一部分而已。更不用说，他还必须假定第 24 节的“送了”其实是“先前已经送了”！

金口约翰说：“亚那盘问耶稣的教训；听过之后，把他送到该亚法那里；该亚法也照样盘问他，却仍找不出什么，于是把他送到彼拉多那里。”

25. [西门彼得正站着烤火。] 更直译是“正在站着烤火”。这个说法似乎表明，在亚那盘问主的那段时间里，彼得一直站在院子另一边的火旁，在主的仇敌中间很舒服地烤火，像他们中间的一员。火烧旺了，岂不正使彼得的脸和样貌更容易被认出来吗？

[他们对他说……你不也是他的门徒吗？] 这里来到彼得第二次受试探。过了一会儿，火烧旺了，人看得更清楚，也更暖和了；他们看见彼得站在其中，或者从他的穿着和口音认出他是加利利人，或者从他紧张不安的样子怀疑他是主的朋友，就直截了当地问他：“你不也是这囚犯的门徒吗？”我们看见，人去到自己不该去的地方，就给自己招来何等试探。

[彼得不承认……我不是。] 第二次，我们看见这位不幸的使徒说谎；这一次特别加了一句，“他不承认”。背道者越往后退，就越变坏。第一次他似乎只是平静地说“我不是”；第二次他却公然“否认”。连使徒都可能堕落到成为说谎的人！布卢姆菲尔德认为，彼得听见了主受审，又听见有人查问主的门徒，这使他惊惶，因此加速了他的跌倒。

26. [有大祭司的一个仆人，等等。] 这里来到彼得最后一次受试探。由于他强烈的否认，人们的注意力似乎被激起，众人的眼都盯住了他。那曾在园子里看见他、并因他挥刀而认出他是门徒中前头之人的那位，把那令人难堪的问题逼向他：“我不是看见你吗？”

[彼得又不承认。] 我们从其他福音知道，这一次的否认比前两次都更大声、更强烈，并且带着咒诅和起誓！人跌得越深，跌得就越重。加尔文论到背道者的进程时说：“起初，罪还不会太大；接着便成了习惯；最后，良心既已沉睡，那习惯轻看神的人便以为没有什么是不合法的，竟敢犯下最大的恶。”亨利说：“说谎的罪是个多产的罪，因此格外有罪。一个罪需要另一个罪来扶持，而那一个又需要另一个。”

[立时鸡就叫了。] 当然，这本来并不稀奇；人人都知道，鸡会在夜里叫。但那熟悉的鸡鸣，在彼得耳中无疑如同雷轰，因为它唤醒他，使他意识到自己的罪和跌倒。值得注意的是，约翰出于智慧的理由，对彼得的痛哭、主回头看他、以及彼得出去，都一字不提。鸡叫时，彼得似乎就离开了院子，也没有人试图拦住他。这也许同样是他那有恩典之主护理的作为。只要世界还存在，彼得的跌倒就会继续成为一个教训性的例子，说明即使伟大的圣徒，若忽略警醒祷告，也会堕落到何种地步；也说明基督恢复这样一个背道者的怜悯；并说明福音作者忠诚地记下这种历史。永不可忘记，彼得的跌倒乃是四位福音作者都谨慎记下、为要教导我们的少数事实之一。

约翰福音 18:28-40 他们就把耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”彼拉多说：“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”彼拉多说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？”耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”彼拉多说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人；你们要我给你们释放犹太人的王吗？”他们又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。

我们刚才所读的经文，包含四个醒目的要点，这四点只见于约翰所记基督受难的叙述中。我们不必怀疑，马太、马可、路加没有受感记录它们，自有美善的缘故。但这些点的意义极深，所以我们应当感谢约翰把它们呈现在我们面前。

我们应当注意的第一点，是我们主那些邪恶仇敌虚假的良心。经上告诉我们，那些把基督带到彼拉多面前的犹太人，不肯进“衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席”。这真是何等拘谨的良心！这些刚硬的人，正在做凡人所行最邪恶的事。他们想杀自己的弥赛亚。然而就在这时，他们还谈论“染污”，并且对逾越节格外讲究。

未归正之人的良心，是他们道德本性中极其奇特的一部分。在有些情形里，它会变得刚硬、麻木、如同死了一般，毫无感觉；在另一些情形里，它又会在宗教的小事上病态般地拘谨。人对琐碎礼仪和外在仪式极端细致，同时却作可耻之罪和可憎不道德之事的奴仆，这并不罕见。有些地方的强盗和凶手，对告解、赦罪和向圣徒祈祷极其严格。大斋期中的禁食和自设苦修，常常在大斋期一过就跟着极度属世。由大斋期到狂欢节，不过一步之遥。早晨参加日常礼拜的人，晚上常常又成了舞会和戏院的常客。

这一切都是属灵疾病和内心暗中不满足的症状。人知道自己在一个方向上错了，便常常想在另一个方向上用过度热心来补救。而那种热心本身，正成了他们被定罪的证据。让我们祷告，求圣灵常常光照我们的良心，保守我们不落入偏狭、畸形的基督教。若一种宗教使人忽略日常圣洁和与世界分别这些更重的事，却把全部注意力集中在形式、圣礼、礼仪和公共崇拜上，至少可以说，非常可疑。它也许伴随着极大的热心和表面的恳切，却不是神眼中纯正的信仰。法利赛人把薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，又走遍洋海陆地勾引一个人入教，却忽略了“公义、怜悯、信实”。马太福音 23:23。那些渴想基督之血的犹太人，正是那些惧怕罗马衙门污秽、又大肆张罗守逾越节的犹太人！只要世界还存留，他们的行径就当作基督徒的警戒明灯。若一种宗教不能使我们说：“我看你一切关于万事的训词都为正直；我却恨恶一切假道。”诗篇 119:128。那么这种宗教就毫无价值。若一种基督教以过度热衷于人定的礼仪或外在形式，来补偿对内心敬虔与实践圣洁的忽略，这样的基督教乃是毫无价值的。

我们在这些经文中要注意的第二点，是主耶稣基督对自己国度的说明。祂说：“我的国不属这世界。”这些著名的话经常被曲解、被扭离本意，以致其真实意思几乎埋没在一大堆错误解释之下。我们务要弄清它们的意思。

主说“我的国不属这世界”，首要目的是要叫彼拉多明白祂国度真正的性质，并纠正他从犹太人那里可能得来的错误印象。祂告诉彼拉多，祂来不是要建立一个干预罗马政权的国。祂不是要建立一个由军队支持、靠税收维持的属世权柄。祂所施行的统治，只在人的心中；祂的臣民所用的武器，也只是属灵的武器。一个既不需要金钱，也不需要仆役来维持的国，罗马皇帝无需惧怕。从最高意义上说，这的确是一个“不属这世界”的国。

但我们的主并不是要教导说，世上的君王与宗教毫无关系，在治理臣民时应当完全不理会神。我们可以确定，祂心里绝无此意。祂清楚知道，经上写着：“帝王借我坐国位。”箴言 8:15。祂也知道，君王运用其影响力为神而用，与最卑微的臣民一样，都是分所当为。祂知道，列国的兴盛全然倚赖神的赐福；君王本当鼓励公义与敬虔，正如他们本当惩治不义与败坏。若以为祂是在教彼拉多：照祂看来，一个不信的人可以和基督徒一样作好君王，一个像迦流那样的人也可以和大卫、所罗门一样作好统治者，这实在荒谬。

在这末后的日子，我们要谨慎持守主这些话真正的意思。我们永不可羞于坚持：凡拒绝承认宗教、把臣民当作没有灵魂的人看待、不管他们事奉神、巴力，或根本不事奉任何神的政府，都不能指望昌盛。这样的政府迟早会发现，它的政策乃是自取灭亡，并伤害自己最重要的利益。诚然，世上的君王不能靠法律条文使人成为基督徒；但他们可以鼓励并扶持基督教，若他们有智慧，就会这样做。一个国家越多殷勤、节制、诚实、真实、正直，它就越昌盛。一个愿意在臣民中看见这些事丰富增长的君王，应当尽其所能帮助基督教，并抑制不敬虔。

我们在这些经文中要注意的第三点，是主对自己使命的说明。祂说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”当然，我们不可假设主的意思是：这就是祂使命唯一的目的。无疑，祂是特别针对自己知道正在彼拉多心里盘旋的念头而说这话。祂来，不是要用刀剑夺取国度，也不是要靠强力聚集拥护者和跟随者。祂所带来的唯一兵器，就是真理。向堕落的人见证关于神、关于罪、关于需要一位救赎主、关于圣洁性质的真理，把这久已失落、久被埋没的“真理”宣告出来、举在人眼前，这是祂事奉的一个大目的。祂来，是要作神对这失丧败坏世界的见证人。祂并不回避把这一点告诉骄傲的罗马巡抚：这个世界需要这样的见证。保罗对提摩太说“基督耶稣在本丢彼拉多面前作过那美好的见证”，正是指着这事说的。提摩太前书 6:13。

历世历代基督的仆人都必须记得，主在这里的行事，是要作他们的榜样。像祂一样，我们也当为神的真理作见证，在败坏之中作盐，在黑暗之中作光，作不怕独自站立的人，为神反对罪恶和世界的道路作见证。这样行，可能会给我们带来许多麻烦，甚至逼迫；但责任是清楚明白的。若我们爱惜生命，若我们要保守无亏的良心，并在末日得基督承认，我们就必须作“见证人”。经上说：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”马可福音 8:38。

我们在这些经文中要注意的最后一点，是本丢彼拉多向主提出的问题。经上告诉我们，主说到真理时，这位罗马巡抚回答说：“真理是什么呢？”经文没有告诉我们他出于什么动机发问，也看不出发问的人曾等待回答。更可能的情形是，这是一句讥诮、轻蔑的感叹，出自一个根本不相信有所谓“真理”的人。听起来，这像是一个人自幼就听多了罗马和希腊哲人关于“真理”的种种空疏思辨，以致连真理本身是否存在都怀疑起来时所说的话。“真理吗！什么是真理？”

虽然这事看来令人忧伤，但在一切基督教国家里，有无数人的心境正和彼拉多一样。恐怕在上流社会中，有成百上千的人不断用一个貌似有理的借口来为自己的不敬虔开脱，说他们像那位罗马巡抚一样，找不出“什么是真理”。他们指着罗马天主教徒与新教徒、高派与低派、国教徒与非国教徒之间没完没了的争论，装作说自己弄不清谁对谁错。躲在这个心爱的借口后面，他们一生都没有任何明确的信仰，并且常常就在这种可怜、无慰的景况中死去。

但真理真的不能被发现吗？绝非如此！神从未让一个诚实、殷勤寻求的人没有亮光和引导。骄傲是许多人发现不了真理的一个原因。他们不谦卑跪下，恳切求神教导他们。懒惰是另一个原因。他们不肯诚实地下工夫查考圣经。那位不幸的彼拉多的追随者，通常并不公正诚实地对待自己的良心。他们那句最爱说的话“真理是什么？”不过是个托词和借口。所罗门的话只要世界还存留，就必显为真实：“你若呼求明哲，扬声求聪明，寻找她如寻找银子，搜求她如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。”箴言 2:3-5。凡照着这劝勉去行的人，没有一个会失落通往天国的道路。

技术性注释：

28. 他们就把耶稣从该亚法那里带到衙门，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。

29. 彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”

30. 他们回答他说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”

31. 彼拉多就对他们说：“你们自己带他去，按你们的律法审问他吧。”因此犹太人对他说：“我们没有杀人的权柄。”

32. 这要应验耶稣所说的话，就是指明自己将要怎样死。

33. 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”

34. 耶稣回答他说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”

35. 彼拉多回答说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？”

36. 耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是如今我的国不属这世界。”

37. 彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。”

38. 彼拉多对他说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来。”

39. “但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人；这样，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”

40. 他们就又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。

28.--［他们把耶稣从该亚法那里带来。］仔细读四福音的人，不会不注意到，约翰在这里完全略过了该亚法和犹太公会对主的审问，而马太、马可、路加对那事都有充分描述。尤其是，他省略了我们主在被起誓盘问时承认自己是基督的那段话。他把这一切都视为众所周知之事，然后转而详述祂在罗马巡抚彼拉多面前那次更为重要的受审。在这件事上，他带出许多引人注目的细节；出于智慧的缘故，马太、马可、路加没有记下来。约翰写作时，距离另外三卷福音已经很久，且特别是为外邦读者而写，因此他更突出外邦巡抚面前的程序，而非犹太宗教法庭前的程序，这是可以理解的。尽管如此，也不能否认，他在这里叙述事实时格外简洁扼要。希腊文直译是“他们带”，用的是现在时。

［到衙门。］这是一个拉丁词，可以有两种理解。照 Schleusner 与 Parkhurst 的看法，旁注译法更为准确。这里与其说是“审判厅”，不如说是“巡抚的官邸”。据约瑟夫记载，通常住在该撒利亚的犹太地巡抚到了耶路撒冷时，便住在城上部的希律王宫。也有人说是著名的安东尼亚楼。

［那时天还早。］这里所指的确切时间，我们无法完全确定。它不可能早到黎明，因为路加特别告诉我们，长老、祭司长和公会是“天一亮”就聚集审问主。路加福音 22:66。若按春分时白昼约在六点开始计算，我们可推定这里的“早”不会早于七、八点钟。

［他们自己却不进去……恐怕染了污秽。］这句话的意思是：犹太人不愿进入彼拉多官邸的墙内，恐怕因此沾染礼仪上的不洁。彼拉多是外邦人。彼得在使徒行传里说：“犹太人和别国的人亲近来往，本是不合例的。”使徒行传 10:28。若犹太人进了彼拉多的屋子，他们就会在礼仪上成为不洁，自认受了玷污。

这句话是一个非同寻常的例子，说明一个恶人可以一面故意犯下重大、可怕的罪，一面在宗教的形式、礼节和琐碎外在之事上维持一种虚假的谨慎。意大利盗匪和凶手在策划抢劫和暗杀的时候，仍然看重禁食、守大斋期、告解、赦罪、敬拜童贞女马利亚、敬拜圣徒、敬拜圣像，这个众所周知的事实，正是同一原则的准确说明。形式主义与邪恶可以并行到何等地步，实在骇人，而且少为人知。犹太人就在作魔鬼之工、谋杀生命之主的时候，还惧怕因进入外邦人的房屋而染污！同样，英国许多人极看重禁食、守大斋期、参加圣徒日礼拜，但在其他时间去赛马场、歌剧院和舞会，却不觉得有什么害处！对第七条诫命持极低看法的人，竟还会告诉你，在大斋期结婚是不对的！那些在国外完全忽略主日的人，回到本国却又大肆张罗圣徒日！对大斋期荒唐的严格，常与狂欢节中的放荡和淫逸并存。

金口约翰评注说：“他们虽然做了不法之事，流人的血，却在地方上讲究洁净，把彼拉多叫出来见他们。”奥古斯丁说：“啊，不虔的瞎眼！他们怕因住别人的房子而沾污，却不怕因自己的罪而沾污。他们怕外邦审判官的公署污秽了他们，却不怕无辜弟兄的血污秽了他们。”霍尔主教说：“祸哉，你们祭司、文士、长老、假冒为善的人！哪里会有比你们自己胸膛更污秽的屋顶？污秽的不是彼拉多的墙，乃是你们自己的心。你们是去行凶杀的，竟然还在乎地方上的感染？神必击打你们，你们这粉饰的墙！你们渴望沾上血，就是神的血；却又怕碰一下彼拉多的地面就染污？如此细小的一只蚊虫卡在你们喉咙里，而你们却吞下如此巨大的罪恶骆驼！你们这些虚假的不信者，若想不致不洁，就离开耶路撒冷吧！彼拉多更该惧怕的，是他的墙被你们这等滔天罪孽的怪物所玷污。”普尔说：“人对礼仪过分热心，却在道德上松懈，没有什么比这更常见。”

［为要吃逾越节。］这句话包含一个不可否认的难题。我们的主和门徒前一晚已经吃了逾越节，犹太人怎么现在还要吃呢？我们当然可以断定，主是在正确的时候守逾越节，那时间就是星期四晚上。那么，祭司长、长老和犹太人的首领在星期五吃逾越节，又是什么意思呢？对此有多种解答。 (a) 有人认为，在主的时代，整个犹太教会已陷入如此混乱，远离原初纯正，以致逾越节并未严格照最初设立来守，而是在逾越节期间几乎任何一天都可以吃。 (b) 有人认为，只要在二十四小时之内，从某日黄昏到次日黄昏之间任何时候吃，都算允许。 (c) 有人认为，这里所说的吃逾越节，并不是吃逾越节羊羔，而是吃称作“chagigah”的逾越节筵席，那筵席在逾越节那一周天天举行。这是 Lightfoot 的看法。 (d) 也有人认为，既然没有律法是毫无例外的，而逾越节的律法在必要时也容许变通，见民数记 9:11，所以祭司长自我说服：他们整夜忙于“职责”──也就是忙于捉拿我们可称颂的主，那本该是他们守逾越节的时候──因此他们有理由把它推迟到第二天。

必须承认，这些都只是推测。很可能有某种解释，只是隔了这么久，我们已无法提供。目前看来，第三和第四种建议在我看来最为合理。金口约翰说：“或者约翰用‘逾越节’指整个节期，或者是说他们那时正在守逾越节；而耶稣则提前一天把逾越节交给门徒，保留自己的献祭在预备日，那正是古时所庆祝祂受难的日子。”

无论如何，有一件事十分明显，值得注意：祭司长和他们一党，在正要杀那真正的神羔羊、就是这逾越节所预表者的时候，却大肆张罗吃逾越节羊羔、守节！难怪撒母耳说：“听命胜于献祭。”撒母耳记上 15:22。Bullinger 在这里提醒人注意：内心真正成圣，与在形式、条例、礼仪上装作圣洁，两者差别极大。加尔文说，假冒为善的一个记号，就是“它在履行礼仪时小心谨慎，却毫不在乎忽略最重要的事”。

29.--［彼拉多就出来……说，等等。］这个“出来”，意思是彼拉多听见祭司长把一个囚犯带到院子里，或他官邸前的空地上，又知道凭着自己作犹太地巡抚的经验，他们怕染污不肯进他的官邸，只会等他出来见他们，于是便出来对他们说话。他的第一个问题，正合他作为官长和审判官的职分。他询问摆在他面前的囚犯究竟被控什么罪名。“你们告这人犯了什么罪？”罗马人著名的瓦列里安法律规定：若不先陈明罪状，不得审判或定人的罪。

30.--［他们回答说，等等。］约翰所记祭司长对彼拉多盘问的回答，既特别又简略。他们起头等于在说：这囚犯按他们的律法已经被定为作恶的人，否则他们就不会把他带来。他们已经在公会审问时认定祂是犯律法的人，如今来只是要彼拉多宣判。“祂若不是有罪、该死的人，我们就不会把祂交给你。我们已经查出祂是这样的人，如今求你判祂死刑。我们已经定了祂的案，现在请你作为我们最高的统治者把祂杀掉。”我们可以注意到，这回答中带着骄傲、傲慢、居高临下的口气，这自然不会讨罗马巡抚喜欢。

对照路加福音，很明显此处犹太人还补充了一点，而约翰略去了。“若你想知道这囚犯究竟作了什么恶事，我们告诉你：我们见他是诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是王。”路加福音 23:2。约翰为什么略去这句话，我们不得而知；但他显然把读者知道这控告视为理所当然，因为在第 33 节他就告诉我们，彼拉多问主是不是“犹太人的王”。Tholuck 说：“若当局不认为这囚犯该死，他们就不会把他带到巡抚那里，因为只有刑事案件才需要巡抚确认。”

31.--［彼拉多说……你们自己审问他。］这句话显明彼拉多想要摆脱此案。从一开始，他显然就想把此案推开，若有可能，避免定我们主的罪。这种倾向从何而来，我们无法确定。马太和马可都说，他知道耶稣被交给他是“因为嫉妒”；马太又说，他的妻子警告他，不可管那“义人”的事。马太福音 27:18-19，马可福音 15:10。耶稣的名声和品格，很可能在祂被带到彼拉多面前之前，早已传到他的耳中。很难想象，我们主所行那些神迹，在犹太地首席统治者的宫中竟从未被人谈起。拉撒路复活之事，必定传到他的仆役中间。主荣耀进入耶路撒冷，成千上万的人呼喊“奉主名来的是应当称颂的王”，这事想必也被彼拉多卫兵中的士兵和差役留意到了。所有这些使他对主怀着某种敬畏，我们岂可诧异？恶人常常十分迷信。

他现在的话，就是一个很愿意躲开整件事、把责任全推给犹太人的人的话：“若祂像你们所说，是个作恶的人，就把祂带回你们自己手里，按你们的律法定祂死罪。随你们怎样待祂，只是不要拿这案子来烦我。”我们译作“审问”的那个词，字面意义其实更强，更接近“定死罪”。若犹太人还能施行什么刑罚，那也顶多是用石头打死，而这本身都很可疑。

从这里起，罗马巡抚彼拉多可怜而卑劣的性格开始明显显露出来。我们看见他是一个完全缺乏道德勇气的人：明知眼前的案子何为公义、何为正直，却惧怕照自己的认识去做；明知我们主无罪，却不敢因宣告祂无罪而得罪犹太人；明知自己行的是错，却害怕行对的事。“惧怕人的，陷入网罗。”箴言 29:25。那些统治者和政治家，若以讨民众喜欢为首要原则，甚至不惜违背自己的良心，并且宁可做自己明知是错的事，也不愿冒犯乌合之众，这样的人是何等可悲可鄙！那些因自己的罪而被交给这类政治家治理的国家，也是何等可悲！真正敬虔的统治者应当带领百姓，而不是被百姓带着走；应当行正直之事，把结果交给神。不惜一切代价与世界保持和气的卑鄙决心，以及奴颜婢膝地惧怕人的看法，乃是彼拉多性格中的主导原则。像他这样的人很多。最常见不过的事，就是看见政治家逃避清楚明白的责任路线，宁愿把责任推给别人，也不肯冒犯群众。彼拉多在这里做的正是如此。他对犹太人的答话，其精神就是：“我宁可不被这案子打扰。你们不能自己解决，别让我插手吗？”

Ellicott 评论说：“看起来很清楚，从一开始，这位目光敏锐的罗马人就看出，这并不是适合摆上他法庭的案件，而完全是宗教分歧和宗教仇恨的问题；站在他面前那位温柔的囚犯，至少并没有被控的政治罪。”他还引用一位德国作者公正而切题的话：“彼拉多太了解犹太人的盼望，不至于以为公会会憎恨并逼迫一个要把他们从罗马权下解放出来的人。”加尔文认为彼拉多这话带有讥讽，因为他本不会允许他们施行死刑。Gerhard 也认为这话是讥诮轻蔑的：“若这囚犯只是在你们犹太人的迷信上犯了什么事，你们自己解决吧。”但我认为，与路加对照看来，这种解释并不大可能。犹太人在那里明明告诉他，基督自称是王。路加福音 23:1。即使罗马人，也必须承认这是严重的控告。Henry 认为，彼拉多也许以为他们并不真想杀耶稣，只想惩戒祂。

［犹太人说……我们没有杀人的权柄。］犹太人的这个回答，完全击破了这位可怜彼拉多想把案子推出去、不必审判我们主的打算。他们提醒这位罗马巡抚：取人性命的权柄已不在他们手中，所以他们不可能照他所说的那样自行处理主的案件。

让我们注意，犹太人在这里作了何等醒目的承认，无论他们自己意识到没有。他们实际上承认，自己已不再是本国的统治者和治理者，而是在外邦势力的统治之下。他们已不再独立，乃是罗马的臣民。谁有权判囚犯死刑、取人性命，谁就是那国的统治者。犹太人说：“我们没有杀人的权柄；你这罗马巡抚才有，所以我们为这耶稣来到你这里。”他们借着自己的口和自己的行为，公开宣告雅各的预言已经应验：“圭必不离犹大”，他们自己族中已不再有立法者，因此示罗、所应许的弥赛亚来的时候必定已经到了。创世记 49:10。恶人是何等不自觉地应验预言！金口约翰和奥古斯丁认为这句话只是说，犹太人在逾越节期间不能把人处死；在我看来，这是极不可能的。

32.--［这要应验……等等。］这节是约翰福音里特有的插注式评语，约翰常有这样的写法。这里和许多别处一样，意思是“借此，耶稣的话得了应验”，而不是“这件事发生，为要使那话得应验”。这里究竟指哪一句话，解经家并不完全一致。 (a) 有些人，如 Theophylact、Bullinger、Musculus、Gerhard，认为约翰指的是本福音前面记载的话，约翰福音 12:33，而“怎样的死”只是指祂将被钉十字架这种特别死法。 (b) 另一些人，如奥古斯丁、加尔文、Beza，则认为约翰指的是马太福音 20:19 更完整的那句话，主在那里预言自己不但要被钉十字架，而且要被交给外邦人。

两种看法中，我认为第二种更可取。前一节清楚指出犹太人没有权柄把耶稣处死，必须由外邦人来完成这凶杀之事。约翰指出，这正是耶稣先前所预告的──祂要死在外邦人手里。同时我也认为，这里面大概也包括十字架，因为这是外邦人施行的死刑方式，有别于犹太人用石头打死的做法。

33.--［彼拉多又进去。］这意思是：彼拉多见自己想推掉案子的尝试失败了，便再退回官邸里，知道犹太人怕沾染礼仪上的污秽，不会跟进去，于是决定单独会见我们的主，亲自审问祂。很清楚，从这里直到 38 节中段的对话，都是在罗马巡抚的屋子里进行的，而且极可能没有任何犹太见证人在场。若果真如此，这段对话的内容只能藉着圣灵的默示向约翰启示出来。彼拉多的士兵和几个看守囚犯的人也许在场；但约翰或主的朋友能进入巡抚官邸，这几乎不可能。若那位蒙爱的使徒真设法进去听见了这番谈话，那就很显出他对夫子的深情依恋。“爱情如死之坚强。”雅歌 8:6。

［叫耶稣来。］这句话字面的意思，是他高声叫耶稣跟着他进入官邸，离开他起初在外院或空地上接见押送囚犯之人的地方。就像他说：“囚犯，进来，我要私下和你说话。”

［对他说：你是犹太人的王吗？］彼拉多向主提出的第一个问题，是问祂是否真承认自己就是犹太人刚刚控告祂的那个身份。“告诉我，你真的是犹太人的王吗？你真的自称是这个古老民族的王，而现在我和我的士兵正在统治他们吗？”彼拉多久居耶路撒冷，很可能常常听见关于古代犹太诸王和他们所得国权的事。再者，他也很可能以为自己面前站着的是这一时期像丢大那样的一个假弥赛亚之一，这些人起来搅动犹太人的心。“他们控告你自立为王？你真的是王吗？你真宣称自己有君王权柄吗？”

我们主谦卑的衣着和低微的外貌，几乎不可能不使彼拉多感到惊讶。“真可能吗？你这样一个穷人，身上毫无国度的迹象，竟是犹太人的王？”

若要正确衡量彼拉多这个问题，我们必须记得：罗马史家 Suetonius 明说，当时东方普遍流传一个传闻，说犹太人中将要兴起一位王，得着世界的统治权。这个特别的传闻显然源于犹太人的预言，自然已经传进彼拉多耳中，因此很能解释他为何发问。值得注意的是，四位福音书作者都清楚记载：这就是彼拉多向主提出的第一个问题。这似乎显示，彼拉多关于耶稣最深的印象就是祂是“王”。他以王的身份审问祂，以王的身份判祂，以王的身份把祂钉十字架。他盘问主的一个主要目的，似乎就是要查明祂统治的是怎样的国，以及这国会不会干预罗马的权柄。总的说来，这问题似乎兼有好奇与轻蔑。

34.--［耶稣回答他说，等等。］我们主这样回答彼拉多，其目的大概是要唤醒他的良心：“你问这话，是出于你自己独立的判断，因为听见有人控告我为煽动叛乱的人吗？还是你只是因为犹太人刚刚控告我是王才这样问？你在这里作巡抚这些年间，可曾听说我带头起义，或反叛罗马？若你从未听说过我有这种事，对我作叛徒并没有亲身所知，那么，你岂不应当对我仇敌的控告看得很轻吗？他们空口的断言，岂该在你心里有很大分量？”

Grotius 把这节解释为：“你作统治者已有多年，又是罗马威严的谨慎维护者。你可曾听见什么事，足以控告我想僭越罗马权柄？若你自己从未知道什么，只是别人告诉你，你就当谨慎，免得被含糊的字句欺骗。”

这节周围无疑带着一点难解之处，因此我们当存敬畏的心来处理。它显然像是对这位罗马巡抚良心的一次呼吁：“在我回答你之前，让我先问你一个问题。你为何、又出于什么动机来查问我是不是王？你能否凭你自己亲身的知识说，你曾听见别人控告我建立国度？你知道你不能这样说。你只是因为今天听见犹太人控告我为王，所以才问我吗？若是这样，你就应当自己判断：像我这样外表的王，真的像会威胁你权柄的人吗？”普尔说：“我们的救主想从彼拉多那里弄明白，他是以私人身份为满足自己而问，还是以审判官身份，因为已收到这样的控告而问。若他是以审判官身份发问，他就有责任叫别人来证明他们对主的控告。”Burgon 说，耶稣问这话并不是为了得信息；祂像主问亚当“你在哪里？”创世记 3:9 那样发问，为的是唤醒彼拉多，使他意识到这控告的可耻不公。

35.--［彼拉多回答说，等等。］彼拉多的回答显出一个罗马属世之人的骄傲、自负、轻蔑、刚烈的气质。他完全没有回应主对他良心的呼吁，反而因别人竟然以为他知道任何关于基督流行看法的事而发怒：“我岂是犹太人？你以为像我这样的高贵罗马人，会知道你们民族迷信中的任何事吗？我只知道，你自己的同胞和你民族的领袖把你当作该死的囚犯带到我这里来。他们具体是什么意思，我不假装明白；但我想他们的控告总有些根据。你明明告诉我，你作了什么事。”

彼拉多这回答几乎等于承认：他自己对主一无所知。然而既然主被带到他面前当囚犯，又有人催逼他定罪，他就问主究竟作了什么，才惹起犹太人这样恨祂。若有人想知道“我岂是犹太人？”这句话里面轻蔑的深度，只要看看 Horace、Juvenal、Tacitus、Pliny 这些人如何轻看犹太人就知道了。Stier 说：“罗马人只关心做了什么，不关心犹太人那样的幻想，也不关心希腊人那样的智慧。”彼拉多的问题很符合他民族的性格。

36.--［耶稣回答……我的国不属这世界。］在这句著名的话里，我们的主开始回答彼拉多“你是犹太人的王吗？”这个问题。“你问我是不是王。我回答你：我确有一个国度，但这个国完全不同于世上的诸国。它不是靠这世界的能力、这世界的武力或这世界的钱财建立、扩展、保卫的国。它起源于天，不起源于地；是属灵的国，是统治人心、意志和良心的国；是一个不需要军队和税收的国；是一个丝毫不干预这世界诸国的国。”

希腊文若直译，是“出于这世界”。但其显然意思是“属于、依赖于、发源于、与……相连”。同一个介词也见于约翰福音 8:23：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”在我看来，以上正是主在这里说这些话时清楚的意思，明白得如同正午的太阳。

某些基督徒最爱的一种理论，说这节经文禁止政府与宗教有任何关系，定教会与国家联合为错，并使一切国教会都成了不合法；依我判断，这理论毫无根据，荒谬绝伦，而且完全缺乏常识。无论教会与国家联合是对是错，把这节经文说成禁止这种联合，在我看来都是荒唐的。经文所宣告的，是基督的国并非由这世界的权势生出，也不依赖它们；但经文并没有宣告，这世界的权势就不该与基督的国有任何关系。基督的国没有它们也完全能前行；但它们没有基督的国，却绝不能好好前行。

思考这个充满争议的问题时，以下几个原则值得记住： (a) 每一个政府都要向神负责；没有神的赐福，任何政府都不能指望昌盛。因此，每一个政府都有责任尽其所能求得神的恩待和赐福。凡不努力推进真实宗教的政府，没有权利指望神的赐福。 (b) 每一个好政府都应当致力于在臣民中推动真实、仁爱、节制、诚实、勤勉、产业和贞洁。真实宗教是这些事唯一能生长出来的根。凡不致力于推动真实宗教的政府，既不能称为有智慧，也不能称为良善。 (c) 若有人告诉我们，政府必须对宗教置之不理，因为它若推动宗教，就不得不偏袒某一个教会而非另一个，这实在荒谬。那等于是说，因为我们不能善待每一个人，所以就应当坐着什么善事都不做。 (d) 若有人告诉我们，没有任何政府能查明什么是真实宗教，因此政府应当对一切宗教一视同仁、冷淡看待，这种论证只适合不信的人。至少在英国，相信圣经是真实的，本来就是宪政的一部分；侮辱圣经是可处罚的罪，而一个公开的无神论者在法庭上的证词毫无分量。 (e) 毫无疑问，基督的国确实独立于世上君王，是他们既不能开始、增长，也不能推翻的国；但若因此断言世上君王与基督的国毫无关系，可以把宗教完全撇在一边，并把臣民治理得像野兽、仿佛他们根本没有灵魂一样，那就是彻头彻尾的错误。

金口约翰说，主的回答意思是：“我的确是王；但不是你所怀疑的那种王，而是远为荣耀的王。”

［我的国若属这世界……我的臣仆必要争战……使我不至于被交给犹太人。］我们的主接着提出证据，证明祂的国不属这世界，因此不大可能干预罗马权柄。“若我所作元首的国像这世界的国一样，靠属世手段来维持扶植，那么我的门徒就会拿起武器争战，阻止我被交给犹太人。你若查问，便知道，这正是我昨夜所禁止的事。你的士兵自己可以告诉你，他们看见我责备一个争战的门徒，也听见我叫他把刀收起来。”

让我们注意：靠刀剑或暴力传播的宗教，是极不令人满意的一种基督教。基督争战的兵器并不是属血气的。甚至真基督徒若曾诉诸刀剑来支持自己的意见，也常常因此反受其害。拿刀的，终必死在刀下。战死沙场的慈运理和苏格兰盟约派，就是例子。Stier 认为这里“我的臣仆”是指天使；然而这看来很不可能。Bullinger 针对他那个时代的重洗派，对这句话有很好的评论。他说，其中一点是：“正如我们这些有血有肉、属于世界的人作了教会成员，并不因此就推出教会属世；同样，除非一个人缺乏常识，否则他也不会因为君王和官长在教会中事奉神、保护善人、惩治恶人，就说教会属世。”加尔文说，这句话“并不妨碍君王保卫基督的国；一方面藉着设立外在纪律，一方面藉着把他们的保护赐给教会，以抵挡恶人。”Beza 也说了大致相同的话。Hutcheson 说：“这节经文不可理解为基督不许那些祂赐了刀剑的人用刀剑保卫祂的国；因为若官长真像官长该有的样子，作教会的养育之父，并且当亲嘴子，那么他们当然可以，也应当以官长身份使用自己的权柄，除掉偶像崇拜，设立神真实的敬拜，并抵挡一切暴力来维护它。”

［只是如今……不属这里。］这句话真正的意思，并不十分清楚。它是否可以理解为：“如今，在这个时代中，我的国不是地上的，也不属这世界。将来有一天，在我第二次降临之后，我的国要在全地成为可见的，我的圣徒要在更新了的世界上掌权。”这在有些人看来也许像幻想；但我强烈感觉，这才是真意。这里的副词“如今”非常明确而且有力。

37.--［彼拉多说……这样，你是王吗？］彼拉多在这里回到先前的问题，只是换了一种说法：“若你不是像这世界诸王那样的王，那你在某种意义上还是王吗？你说到你的国和你的臣仆。我该明白你是王吗？”我们要注意，这里的用语和 33 节不同。那里是“你是犹太人的王吗？”这里则只是单纯问：“你是王吗？”

［耶稣回答：你说我是王。］这句话是主亲口直接承认自己是王；虽然祂的王权只是统治人的心、良心和意志，却仍是真实而真正的王。“你说”在这里等同于肯定。“你说得对；我正是你所问的那一位。我承认我是王。”毫无疑问，这就是使徒保罗在写给胆怯的门徒提摩太的牧函中，特别要他注意的“在本丢彼拉多面前那美好的见证”。提摩太前书 6:13。

［我为此而生……给真理作见证。］主在这里告诉彼拉多，祂道成肉身最伟大的目的是什么。“我确实是王，但不是照世上的样式作王。我只是作人心思意念的王。我来到世间最主要的工作，就是为关于神、关于人、关于救恩道路的真理作见证。这真理长久以来一直被掩盖，被人忽略。我来，是要再次把它带到光中，并作一切领受它之人的王。”

我认为，这句话里的“真理”必须按最广、最充足的意义来理解。当基督来到世间时，关于人、神、救恩、罪和圣洁的真实教义几乎被埋没、失落、消失了。在一个连埃及、亚述、希腊、罗马都不能阻止其腐败败坏的世界里，重新点燃将熄的灯，重新树立敬虔的新标准，这是基督使命的一个宏大目的。祂不是像彼拉多或许以为的那样，来聚集军队、建造城邑、积累财富、建立王朝。祂来，是要作神的见证人，在黑暗的世界中高举神的真理。谁若想知道，连最文明的国家离开基督教以后，对真理的认识会可怜地少到什么地步，只要考察今日中国人和印度教徒的宗教与道德便知道了。有人认为，“我为此而生”指基督的人性，而“来到世间”则指祂的神性。

［凡属真理的人……听我的话。］我认为，这句话里我们的主是在告诉彼拉多，谁是祂的臣民、门徒和跟随者。“你想知道我国里的成员是谁吗？我告诉你，他们就是一切真正爱真理、渴望更多认识神真理的人。凡这样的人，都听我的声音，喜爱我的原则，是我国里的臣民。”这好像主对尼哥底母说的话：“行真理的必来就光。”约翰福音 3:21。

这样，主向彼拉多表明，祂的国不是地上的国，祂的事业不是戴王冠、建立地上君主制度，而是宣告真理；祂的跟随者不是兵丁和战士，而是一切诚恳寻求真理的人。因此，彼拉多可以把祂国度会干预罗马权柄的想法从心中除去。

让我们注意，基督在世上的地位，也必须成为一切基督徒的地位。像我们的主一样，我们必须为神和真理作见证，反对罪恶和无知。我们不可怕独自站立。我们必须作见证。

“凡属真理的人”这个表达很特别。它一定是指“凡真正、诚实地想认识真理，领受我的教训，并跟从我作师傅的人”。这岂不是显明：我们的主显现时，凡真心爱慕神所启示旨意、并且虽然软弱却正在寻求更多认识的人，都被祂聚集到自己周围吗？比较约翰福音 3:20 和 8:47。像拿但业那样，在犹太人中切切盼望一位救赎主的人必定很多，这是我们不能怀疑的。主说：“这些人就是我的臣民，构成我的国。”正如祂把自己比作牧人时说：“我的羊听我的声音”；同样，当祂把自己说成神为真理所设的大见证人时，祂说：“一切真理的朋友都听我的声音。”

主按着彼拉多作为罗马人的思维习惯来调整自己的语言，其中显出的智慧俯就，极其值得注意。若祂用了犹太式的比喻，从旧约用语中取材，彼拉多很可能完全听不懂。但每一个高位的罗马人都一定听过哲学家争论“真理”的种种论证。因此主说：“我是给真理作见证的。”对未归正的人说话，用他们能明白的术语，是有智慧的。Theophylact 认为，这里是向彼拉多良心发出的呼吁：“若你真是寻求真理的人，你就会听我。”

38.--［彼拉多对他说：真理是什么呢？］依我判断，这个著名的问题只能有一种解释。它是一个纯属世之人的冷淡、讥诮、怀疑论式的插话。他已经说服自己相信：根本没有什么真理；一切宗教同样虚假；今生就是我们唯一需要关心的事；而信条和信仰形式不过是言词、名称和迷信，任何明智的人都不必在意。成千上万的大人物和富人，历世历代就是在这种心境里活着并死去。

若把彼拉多的问题展开、意译出来，大致就是：“真理吗！什么是真理？我一生听见各种哲学体系，每一个都声称自己找到了真理，而且彼此大相径庭。究竟谁能决定什么是真理，什么不是真理呢？”证明这解释正确的最好证据，就是彼拉多问完这个问题之后的行为。正如培根勋爵两百年前所指出的，他并没有等待回答，反而中断谈话，转身离去。若假设他是出于诚恳求教、真想得到答案而发问，那实在太不可信、太不合理，不值得多作评论。

要理解彼拉多的意思，正确的做法是把自己放在他的处境中，想一想主显现于世的时候，世界上有多少宗派和哲学学派──有罗马的，有希腊的，也有埃及的──全都声称自己得着了真理，而同样都不能令人满足。总之，认为基督教不过是“名词和言语的辩论”的迦流，认为犹太人反对保罗不过是因为“他们自己迷信上的问题”的非斯都，以及本丢彼拉多，其实都很相似。这位属世的罗马贵族，说起话来像一个厌倦了哲学思辨的人：“真理是什么呢？谁能说得清呢？”然而，真理其实离他非常近。若他愿意等一等，他本可以学到！只有 Lightfoot 一人认为，彼拉多的意思不过是：“事情真实的情况到底是什么？像你这样贫穷的人，怎么会是王？你怎么能既是王，又不属这世界呢？”

［说了这话，又出来到犹太人那里。］这句话的意思是：彼拉多从官邸里“出来”──那是他与主离开犹太人单独谈话的地方──回到院子里或门口的空地上，也就是 33 节他留下犹太人的地方。他在这里中断了谈话。很可能“真理”这个字触动了他的良心，他觉得最好赶紧出去，再用一句讥笑掩饰自己的退却。一个有亏的良心，通常不喜欢和一个善人作亲密深入的谈话。奥古斯丁说：“我想，当彼拉多说‘真理是什么’的时候，犹太人那逾越节释放一人的规矩立刻闪进他脑海，所以他不等耶稣告诉他什么是真理，免得耽误时间。”不过，这看来颇不可能。

［对他们说：我查不出他有什么罪来。］这句话显出彼拉多对我们主真实的印象。“我审问过这个人，在祂身上看不出什么罪，当然更没有任何足以使我定祂死罪的根据。祂的确说了，也并不避讳自己承认，说祂是王；但我看见，祂的国并不是会干预该撒权柄的那一种。像这样的王，我们罗马人并不看在眼里，也不视为罪犯。总之，你们对祂的控告完全站不住，我倾向于把祂当作无罪而释放。”

我们要记得，我们的主来，是要作我们罪的赎罪祭。那位参与杀祂的首要人物之一，公开宣告祂像无瑕疵的羊羔一样“毫无罪来”，这正是合宜的。

39.--［但你们有个规矩，等等。］在这节里，我们看见彼拉多胆怯、软弱、三心二意的性格显露出来。他自己良心里明知我们的主是无罪的，若照公义办事，就应当释放祂；但他又怕得罪犹太人，想设计一个法子既使他们满意，又使自己如愿。因此，他筹划了一个方案，希望既能让耶稣被算为有罪、叫犹太人满意，又能使耶稣平安离开，并满足他自己暗中想要开释祂的愿望。

这个方案是这样的：犹太人有个规矩，在逾越节时可以向罗马巡抚求释放一个著名的囚犯。彼拉多狡猾地建议，今年逾越节被释放的人应当是主耶稣基督。“就姑且算耶稣有罪吧，”他似乎是在说，“我愿意为讨你们喜欢而定祂的罪，宣告祂是该死的罪犯、作恶的人；但既然我已经宣告祂有罪，你们看我照逾越节的规矩把祂释放了，如何呢？”

这个怯懦而不公的审判官，希望藉着这种办法，既借着宣告无辜者有罪来取悦犹太人，又借着保住祂的性命来取悦自己。属世而无原则的统治者，行事就是如此。在卑劣地怕人、想讨群众欢心，以及自己内心隐秘的良心催逼之间，他们不断作恶，结果谁也讨不好，最讨不好的是他们自己。

关于这个“规矩”以及它始于何时，我们一无所知。马可的叙述似乎使我们看见：彼拉多一从官邸出来，群众就呼喊，要他照惯例施行逾越节的恩惠。见马可福音 15:8。彼拉多似乎立刻抓住这个主意，并建议释放的人该是耶稣。彼拉多用“犹太人的王”这个称呼，似乎含有潜在意味。有人认为是嘲讽：“这个可怜、贫穷、卑微的王，你们不要放他走吗？”也有人认为，彼拉多是想到主自称弥赛亚：“释放这个自称你们弥赛亚的人，不是更好吗？把祂杀了，岂不是你们民族的耻辱吗？”

彼拉多整件处理中的一条线索，就是一方面想释放我们的主，一方面又怯懦地惧怕因行公义正直的事而得罪犹太人。他显然知道自己应当做什么，却不去做。Henry 认为，彼拉多必定听说过耶稣在一些犹太人中多么受欢迎，也必定知道几天前祂荣耀进入耶路撒冷的事。“他把祂看作民众所爱的对象、官长所嫉妒的对象，因此他毫不怀疑他们会要求释放耶稣，这样控诉便会终止，一切都会好起来。”但他没有算到祭司们对反复无常群众的影响力。

40.--［他们又喊着说，等等。］这节描述彼拉多那个显著方案彻底失败了。他原想藉此既满足犹太人，又释放耶稣。该亚法一党既顽固又偏狭，对他的建议片刻也不肯听。他们宣告，他们宁可让一个在罗马人手中的恶名昭彰的囚犯巴拉巴得释放，也不要耶稣。除了主的死，没有什么能使他们满意。我们从路加福音 23:19 知道，巴拉巴不仅是强盗，也是凶手。

摆在犹太人面前的是一个选择：究竟要释放圣洁的耶稣，还是释放卑劣的罪犯？他们对主的刚硬、苦毒、残忍和仇恨竟到了如此地步，以致他们真的宣告：他们宁可放巴拉巴，不要耶稣！简言之，除了基督的血，再没有什么能使他们满足。这样，他们就犯了彼得不久后当面控告他们的大罪：“彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他；你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。”使徒行传 3:13-14。他们公开宣告，他们更喜欢一个强盗和凶手，过于基督！

这里译作“喊着”的希腊词，意思是极大的呼喊或高声呐喊。拉撒路复活时也用的是这个词：“耶稣大声呼叫说：拉撒路出来！”约翰福音 11:43。“又”这个词，要么是指犹太人起初把耶稣带到彼拉多面前、要求定祂罪时所发出的高声呼喊，要么是指他们先前曾经喊着要求释放巴拉巴。照马太的记载，他们曾两次这样要求，中间隔着一段时间。比较马太福音 27:15-26。

这整件事所具有的奇妙预表性，应当特别留意。甚至就在这里，在这紧要关头，我们也看见基督教伟大教义──代替──的生动画面。巴拉巴，那真正的罪犯，被判无罪并获释；耶稣，无辜无罪，却被定罪并判处死刑。我们灵魂得救也是如此。按本性说，我们都像巴拉巴，配受神的忿怒与定罪；然而他却被算为义并得释放。主耶稣基督全然无辜，然而祂却被算为罪人，像罪人一样受刑，像罪人一样被处死，好叫我们得生。基督虽无罪，却受苦，使我们得蒙赦免；我们虽有罪，却因基督为我们所作的而得蒙赦免。我们是罪人，却被算为义；基督是义者，却被算为罪人。那明白这教义，并凭信心抓住它，以求自己灵魂得救的人，是有福的。

结束本章之前，我们不得不承认，要把四卷福音中关于主受审和被钉十字架的四种不同记载完全调和，有时确实有难处。这当然是因为一位福音作者更详尽记某一类事实，而另一位则详记另一类事实。但我们不必怀疑，一切都是完全和谐的；若我们现在看不出来，原因只在于我们当前理解力的不足。若每位福音书作者都用完全相同的话来讲述，结果反而远不如现在令人满足；那样反倒显得像伪造、串通和合谋。四种记载之间的差异，正是四位诚实而独立的见证人所自然会有的情形；只要公平对待，都是可以解释的。

奥古斯丁说：“四位福音书作者如何彼此一致，并且任何一位福音书作者所说的，都不与另一位所提出的真理相冲突。凡愿意知道这事的人，应当到费力的著作中去寻找，不要只听通俗讲论；不要站着听，乃要坐着读，或极其专注地倾耳倾心听别人诵读。然而，在明白之前，他也当先相信：任何一位福音书作者所写的，都绝不可能与他自己或另一位的叙述相反。”

Melanchthon 认为，本章中整段受难历史，是基督教会历世历代历史的一个生动预表图画。他要我们留意，其中包含了何等多的肖像！有软弱的圣徒，也有刚强的圣徒；有各种各样的仇敌──卖主的人、假冒为善的人、暴君、祭司、官长、暴民、强暴、诡诈、朋友的逃散、仇敌苦毒的话语。这岂不就像一部基督教会的预言性历史吗？

关于本丢彼拉多的性格，Ellicott 的描写极其出色，很值得在本章末了引用：“彼拉多是后期罗马属世之人的一个彻底而完整的典型。他严厉却不至残酷，精明而饱经世故，敏捷而务实，高傲地讲求公正，但又像早期作者正确指出的那样，是一个自私而怯懦的人；他能看出什么是对的，却没有道德力量去贯彻到底。这个犹太地的巡抚，成了一个可悲而可怕的例子，说明一个人怎样因惧怕自身利益受损，不但违背自己内心和良心审慎形成的判断去行，而且在这些判断已因警告而加深、因预感而加强之后，仍进一步犯下残酷与不义之举。”