约翰福音 17 约翰福音 17:1-8 耶稣说了这话，就举目望天，说：父啊，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们；他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。这些经文开启了圣经中最奇妙的一章。我们在这一章中看见我们的主耶稣基督向父神献上一篇长祷。
它奇妙，因为它展示了子在地上服事期间，父与子之间始终保持的相交。它奇妙，因为它是子作为大祭司在天上不断为我们代求的样式。它同样奇妙，因为它给信徒示范了祷告中应当提及的事。基督为祂百姓所求的，祂的百姓也应当为自己求。有一位古代神学家说得又好又真实：有史以来最好、最完整的讲道之后，随之而来的是最好的祷告。不必说，我们面前这一章包含许多深奥的事。这几乎必然如此。人若读到有福三位一体中一位向另一位所说的话，就是子向父所说的话，就必定要预备好遇见许多自己不能完全明白、许多自己无法测透的事。在这一章二十六节中，有些句子、词语和表达，大概从未有人完全阐明。即使我们能够阐明，我们也没有足够的心智能力去做，或去明白其中所包含的事。
但本章中有一些伟大真理，清楚明白地显在表面；我们最好把最认真的注意力转向这些真理。首先，我们应当注意，这些经文对我们主耶稣基督的职分与尊荣作了何等荣耀的说明。我们读到，父已经赐给祂权柄，管理凡有血气的，叫祂赐人永生。天国的钥匙在基督手中。人类每一个灵魂的救恩都由祂掌管。我们还读到，认识独一的真神，并认识祂所差来的耶稣基督，就是永生。单单认识神还不够，也不能拯救人。我们必须认识子，也必须认识父。若在基督之外认识神，祂只是我们只能惧怕、不敢亲近的一位。惟有在基督里叫世人与自己和好的神，才能把生命与平安赐给灵魂。我们还读到，基督已经成全父所托付祂的事。祂已经成全救赎之工，并为祂的百姓作成完全的公义。第一亚当没有遵行神的旨意，反把罪带进世界；第二亚当却已经成全一切，祂来所要做的，没有一样留下未做。
最后，我们读到，基督在未有世界以先，就与父同有荣耀。祂不像摩西和大卫，乃是从亘古就存在，远在祂来到世上以前就已存在；在祂成为肉身、由童女马利亚所生以前，祂已经与父同享荣耀。这些奇妙话语中的每一句，都包含我们软弱心智无力完全领会的内容。我们必须满足于敬慕并敬畏那些我们不能彻底把握、不能完全解释的事。但有一件事极其清楚：这样的话只能用于那位真神。圣经中从未把这样的言语用于任何族长、先知、君王或使徒。这样的言语只属于神。愿我们永远感谢神，因为基督徒的盼望立在如此坚固的根基上，就是一位神圣的救主。我们受命投奔以得赦免、受召安息其中以得平安的那一位，既是神也是人。对一切真正思想自己灵魂、不轻忽也不属世的人，这思想满有安慰。这样的人知道并感到，大罪人需要大救主，单单人间的救赎主不能满足他们的需要。
那么，就让他们在基督里喜乐，并坦然倚靠祂。基督有一切权柄，能拯救到底，因为基督是神。祂的职分、权柄和先存，都共同证明祂是神。第二，我们应当注意，这些经文对我们主耶稣基督的门徒作了何等恩慈的说明。我们看见主亲自论到他们说：他们遵守了你的道；他们知道你所赐给我的一切都是从你来的；他们领受了你的话；他们确实知道我是从你出来的；他们信你差了我来。当我们思想这些话所指的那十一个人的品格时，这些话实在奇妙。他们的信心何等软弱！他们的知识何等微薄！他们属灵的成就何等浅显！在危险时刻，他们的心何等胆怯！然而耶稣说这些话后不久，他们全都离弃祂逃跑，其中一个还发咒起誓三次不认祂。简言之，凡仔细阅读四福音书的人都不能不看见，从未有一位伟大的主人有过像耶稣在十一个使徒身上所拥有的那样软弱的仆人。
然而，正是这些极其软弱的仆人，教会恩慈的元首在这里却以崇高、尊荣的话论到他们。摆在我们面前的功课满有安慰与教训。显然，耶稣在祂信祂的百姓身上所看见的，远超过他们自己所看见的，也远超过别人所看见的。最小程度的信心在祂眼中也极其宝贵。纵然它不过像一粒芥菜种，它仍是天上生长的植物，并在拥有它的人和属世之人之间造成无限的差别。罪人的恩慈救主若在任何人身上看见对祂的真实信心，无论多么微弱，祂都怜悯许多软弱，越过许多缺欠。十一个使徒正是如此。他们软弱如水、摇摆不定；但当千万人拒绝承认祂时，他们却信靠并爱他们的主。祂曾宣告，人若因门徒的名给一杯凉水，也必不失去赏赐；祂这样的言语清楚表明，他们的忠诚没有被遗忘。神的真仆人应当好好留意这里显明的基督品格中的这一特征，并让自己的灵魂安息其上。
我们中间最好的人，也常常必须在自己里面看见大量缺点和软弱，并且必须因自己在宗教上的贫乏成就而羞愧。但我们是否单纯相信耶稣？是否紧紧抓住祂，把一切重担都卸给祂？我们能否像彼得后来所说的那样，诚恳真实地说：主啊，你是无所不知的；你知道我爱你？那么，就让我们从面前基督的话得安慰，不要陷入灰心。主耶稣并没有因那十一个人的软弱而轻看他们，反倒忍耐他们，并因他们相信而拯救他们到底。祂永不改变。祂为他们所做的，也必为我们做。技术注释：1. 耶稣说了这话，就举目望天，说：父啊，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。2. 正如你赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给凡你所赐给他的人。3. 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。
4. 我在地上已经荣耀你；你所托付我的事，我已成全了。5. 父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。6. 你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们；他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。7. 如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。8. 因为你所赐给我的话，我已经赐给他们；他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。1.——［耶稣说了这话。］我们现在开始的这一章，是圣经中最引人注目的一章。它独一无二，没有别处与它相似。作几句引言并不多余。亨利说，这是讲道之后的祷告，是圣餐之后的祷告，是家庭祷告，是告别祷告，是献祭之前的祷告，也是基督代求的样本。我们在这里有主耶稣唯一一篇较长的祷告，是圣灵认为适合记录下来供我们学习的。
我们很清楚祂常常祷告；但这是唯一被记载下来的祷告。我们有祂许多讲道、比喻和谈话，却只有这一篇祷告。我们在这里有那位说话从来没有人像祂那样说话、祷告也从来没有人像祂那样祷告者的祷告；这是三位一体中第二位向父所献的祷告；这是那位其职分是作我们大祭司、为祂百姓代求者的祷告。我们有主耶稣在一个特别动人的场合所献上的祷告：刚刚设立主的晚餐之后，刚刚讲完一篇极其醒目的讲论之后，正要被卖并钉十字架之前，正要门徒离弃祂逃跑之前，也正是在祂地上职事结束之时。我们在这里有一篇格外充满深奥表达的祷告；确实如此深奥，以致我们没有绳索可以测透。最有智慧的基督徒总会承认，这里有些事他不能完全解释。一个读经的人若不重视这些考虑，他的心态必定十分奇怪。奥古斯丁说：基督为我们所作的祷告，祂也使我们知道。
祂既是如此伟大的夫子，不但祂向门徒讲论时所说的话，而且祂为他们向父祷告时所说的话，都是为造就他们。加尔文说：教义若没有从上头来的效力赐给它，就没有能力。基督向教师们树立榜样，叫他们不要只顾撒播圣道，还要把祷告与之调和，恳求神帮助，使祂的祝福令他们的劳苦结出果子。布林格说，犹太祭司的职责不仅是为百姓献祭，也要为百姓祷告。至于这篇祷告献上的地点，我们并不确知。有些人，如阿尔福德，推测是在举行主的晚餐的楼房里。然而这似乎与“起来，我们走吧”（约翰福音 14:31）不相合。更可能的是，在我们的主过汲沦溪以前（约翰福音 18:1），祂在城墙外某个安静地方祷告。至少有一件事几乎可以确定：这篇祷告与我们的主在客西马尼园所献的祷告完全不同，虽然鲁珀图斯主张二者相同。
至于这篇祷告的听众，似乎没有理由怀疑十一个使徒都在场，也都听见了。前三章的讲论他们都听见了，我看不出为什么他们不都听见这篇结束的祷告。至于这篇祷告的总体计划、次序和安排，我不愿发表意见，因为我认为对此事不作过细界定更为敬虔。我们都能一眼看出，主为祂自己祷告，为门徒祷告，也为后来要作门徒的人祷告。但最好在这里停住，不要把这样一篇祷告过分剖析、分析和系统化。只可指出一件事，就是“世界”一词出现得格外频繁。这个词出现不少于十九次。我以一个建议结束这些引言：凡愿意透彻研读这奇妙圣经章节的人，若有可能，应查考以下几部专门阐明本章的著作：曼顿《约翰福音十七章讲章》（对开本四百页）；乔治·牛顿《约翰福音十七章释义》（五百六十页）；伯吉斯《约翰福音十七章释经讲章》（七百页）。
这三本书出自两百年前的清教徒之手，因此被一些人忽视，也被另一些人轻视。我只敢说，凡愿意查考的人，都会发现它们极其值得阅读。尤其曼顿的著作，足以与自他以来任何论述本章的作品相比。有趣的是，另一篇通常称为“主祷文”的祷告，常常成为书籍和释义的主题；而这篇更长的“祷告”却相对少有人处理。梅兰希顿说：无论在天上或地上，从未有任何声音比这篇祷告更崇高、更圣洁、更有果效、更庄严。路德说：这篇祷告听起来越平实简单，实际上就越深、越丰富、越广阔，是无人能测透的。［举目望天。］这句话表明，祷告和敬拜神时的身体姿势，并非全然可以当作无意义而忽略。向神说话，有一种合宜而敬虔的方式和姿态。它也清楚表明，这祷告是在见证人面前献上的。约翰写作时像是在描述他所看见、所听见的。若说这表达证明祷告必定在露天进行，或许过分。
人在房间里也可以向上、向天举目。然而这确实增加了我们的主在露天的可能性。加尔文说：如果我们渴望效法基督，就必须谨慎，叫外在姿态所表达的不要超过我们心中所有的，而要让内在感情引导我们的眼睛、手、舌头和我们的一切。牛顿指出，在敬拜神时的姿态和举止虽不是一切，却仍有其意义。［说：父啊，时候到了。］这里所说的“时候”，是神永恒旨意中所定的时刻，为基督之死的祭献以及祂赎罪最终成就而定。自亚当堕落以来四千年间，神所应许、众圣徒所期待的时刻终于来到；女人的后裔即将藉着作为人的替身和救赎主而死，实际压伤蛇的头。在这一夜以前，“时候还没有到”（约翰福音 7:30，8:20）；时候未到，主的仇敌就不能伤害祂。现在，时候终于到了，祭物已经预备好了。奥古斯丁在此说：时间没有迫使基督死，乃是基督选择了死的时间。
同样，祂由童女所生的时间，也是祂与父所定的；祂乃是由父所生，却不在时间之内。让我们记得，虽是在低得多的意义上，信徒在他们的时候未到以前都是不死的；在那以前，他们是安全的，死亡不能伤害他们。让我们留意，我们的主怎样称神为“父”。在较低的意义上，如果我们有儿子的灵，并且是在基督里作祂的儿女，我们也可以这样称呼。主祷文教导我们这样做。值得注意的是，主在这一篇祷告中六次使用“父”这个称呼。［荣耀你的儿子……荣耀你。］我认为这句话的意思必是这样：求你荣耀你的儿子，带领祂经过十字架和坟墓，胜利地完成祂来所要做的工，并将祂安置在你右边，使祂被高举，超过一切有名的名。这样做，为要使祂荣耀你和你的属性。
这样做，为要使祂给你的圣洁、公正、怜悯和信实带来新的荣耀，并向世界证明你是公义的神、圣洁的神、怜悯的神、守约守信的神。我的代死和我的复活要证明这一点，并把荣耀归给你。求你完成这伟大的工作。荣耀我，并藉此荣耀你自己。求你成全你的工作，尤其使你的儿子能藉着把许多蒙救赎的灵魂带到天上，荣耀你恩典的荣耀。施蒂尔说：这些话证明，就其神性而言，子与父同等。有哪一个受造物能站在造物主面前说：“荣耀我，使我荣耀你”？神和祂属性的荣耀，是一切创造以及神一切安排和护理的伟大目的。没有什么比基督藉着祂的死、复活和升天完成救赎之工更能荣耀神。在我看来，我们的主是在求祂的死立刻发生，使祂藉着死被接到荣耀里，并在那里使父的公正、圣洁、怜悯和信实向一切受造物得荣耀、得显明，同时使许多灵魂立刻得救，并荣耀神圣的智慧和能力。
奥古斯丁说：有人认为父荣耀子在于祂没有爱惜自己的儿子，反倒为我们众人把祂交出来。但如果说祂因受难而得荣耀，那么因复活岂不更得荣耀吗？因为在受难中显明的更多是祂的谦卑，而不是祂的荣耀，正如使徒在腓立比书 2:7-11 所说。2.——［正如你赐给他权柄，等等。］这一节部分希腊文很特别，因为它含有一个主格独立结构，直译似乎不可能。直译大意会是：“至于你所赐给祂的那整个身体或事物，祂要赐永生给他们。”这里似乎在整个身体与个别肢体之间作了区分。那身体整体从亘古就赐给基督；那身体的肢体则在时间中分别、一个一个蒙召，并得赐永生。本节与前一节结尾分句之间确实似乎有关联。
“愿你的儿子藉着拯救灵魂来荣耀你，正如你已经定意祂应当如此行，因为你已经赐给祂权柄和权威，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的那个奥秘身体的一切肢体。”当我们在这里读到“父赐权柄给子”时，必须谨慎记得，这不是上级赐给下级。它表示永恒三位一体的旨意中的安排，父把救赎之工的执行特别交给子。牛顿认为这里的“权柄”包括末日审判的尊荣，如约翰福音 5:22 所说。“凡有血气的”这个表达，在我看来，如奥古斯丁、布林格、牛顿等人所看，指全人类。并非人人都得救，但基督对所有人都有权柄和权威。有些人把它限定为“选民”，但我看不出他们论证的力量。在我看来，它像约翰福音 3:16，其中“世界”和“信的人”形成对照。这里也是如此：“凡有血气的”和“被赐给的人”。
金口约翰认为“凡有血气的”这个短语特别指外邦人被召入教会，意思是我们的主从此要作外邦人的救主，也作犹太人的救主。“永生”这个短语包括一个灵魂完全得救所必需的一切，即称义、成圣和最终荣耀的生命。子只把“永生”赐给那些在三位一体永恒旨意中从亘古就“赐给祂”的人。这些人是谁，人不能说。特雷尔说：“许多被赐给的人很久都不知道这事。所有人都不加区分地受邀悔改相信。没有人有根据说：‘我没有被赐给基督，因此不能得救。’但末日将证明，除了父赐给基督的人以外，无人得救；这是清楚明白的。”普尔说：“我们不必升到天上去查考永恒旨意的册卷。凡父赐给基督的人都必到基督那里来，不但接受祂为祭司，也把自己交给祂治理并赐生命。
藉着这样接受基督，我们就知道自己是否属于那些被赐给基督的人。”特雷尔说：“父把人赐给子，使他们蒙救赎、得拯救，这与拣选和预定是一回事。”“父把人赐给子有两重。其一是永恒中的赐予，在祂恩典的旨意中；这里主要指这一点。其二是在时间中的赐予，就是父藉着祂的灵吸引人到基督那里。（约翰福音 6:44。）所有选民从永恒就被赐给子，为要由祂的血救赎；所有蒙救赎的人，到适当时候都被父吸引到子那里，蒙保守以至永生。” 3.——［这就是永生，等等。］这一节是我们的主怜悯地赐给我们的，用来描述得救的灵魂。“拥有永生，即如今称义、成圣，将来得荣耀的秘诀，简单地在于此：对独一真神以及祂所差来拯救罪人的耶稣基督，有正确而使人得救的认识。”简言之，我们的主宣告，正确认识神和基督的人，就是拥有永生的人。
当然，我们必须清楚明白，我们的主在这一节所指的，不是像魔鬼那样单单头脑中的知识。祂所指的知识，是住在心里并影响生活的知识。真正的圣徒是“认识主”的人。一方面认识神，认识祂的圣洁、纯净、恨恶罪；另一方面认识基督，认识祂的救赎、祂中保的职分、祂对罪人的爱；这是使人得救的宗教的两大根基。正确的知识毕竟是一切有生命之基督信仰的根，就像光是创造的开端。我们需要“在知识上更新”（歌罗西书 3:10）。我们必须知道自己所信的是什么；我们不能正确敬拜一位未知的神。要思想的两大问题是：我们是否正确认识神？我们是否正确认识基督？在基督之外被认识的神，是烈火，只会使我们充满惧怕。离开神而被认识的基督，也不会被真正珍视；我们看不出祂十字架和受难的意义。
与此同时清楚看见一位圣洁、纯净、恨恶罪的神，又看见一位活着、怜悯、为罪赎罪的基督，正是有安慰之宗教的最基本入门。简言之，正确认识神和基督就是永生。牛顿说：“在基督之外认识神，并不是以得救的方式认识祂。”特雷尔说：“许多人宗教中的隐秘蛀虫和毒物，就是它根本不是基督教。在基督之外的神是烈火。不在基督里受敬拜的神是偶像。在基督之外蒙悦纳的一切盼望都是虚梦。在基督之外的天堂，比土耳其人的乐园好不了多少。”希腊文“叫他们认识”这个短语，译作“认识”会更好。它与约翰福音 4:34 中译作“我的食物就是遵行”的短语相同。按字面说，是“我的食物就是叫我遵行旨意”。让我们学习，知识在宗教中是首要的事，虽然我们不可把知识变成偶像。大多数恶人之所以成为恶人，是因为他们无知。
敬虔的人在圣经中常常用一个简单短语来描述：“他们认识神。”亚流派和苏西尼派一向喜欢根据这一节提出的论证，在我看来极其薄弱。他们的想法是，我们的主既称父为“独一真神”，就没有宣称自己为神；这种想法愚蠢而不合情理。金口约翰、区利罗、托莱图斯等人很有见地地指出，“独一”一词并不是要排除子和圣灵，而只是排除基督显现时充满大地的异教偶像和假神。永生不仅在于认识神，也在于认识基督，这一事实本身就有力证明基督的神性。曼顿说，本节的表达有双重目的：第一，排除偶像和假神；第二，显明救恩的次序和安排。让我们注意，这是新约中唯一一处我们的主称自己为“耶稣基督”的地方。4.——［我在地上已经荣耀你。
］我认为这些话的意思是：“我在地上的一生中已经荣耀你，藉着完全遵守你的律法，使撒但在我里面找不到缺陷或瑕疵；藉着忠实见证你的真理，反对犹太人的罪和错误教训；并且以前所未有的方式显明你和你对人的心意。”［我已成全……所托付我的事。］我认为这些话的意思是：“我已经完成救赎之工，就是你差我到世上要我成就的；我的死和复活如此临近，以致从各方面说，这工已经完成。”关于这里使用过去时而非将来时，奥古斯丁说：“基督说祂已经完成了祂最确知自己将要完成的事。因此很久以前，在预言中，当祂说那要在多年后发生的事时，也使用过去时的动词。
祂说：‘他们扎了我的手、我的脚。’不是他们将要扎。”（诗篇 22:16。）有人真确地指出，在凡由妇人所生的人中，惟有基督能按字面说：“你所托付我的事，我已成全了。”祂成就了第一亚当没有成就的事，也成就了历世历代所有圣徒都未能成就的事。祂完全遵守律法，并藉着这样遵守，为一切相信的人带来永远的公义。然而这里也有我们应当不断摆在眼前的榜样。无论我们父所指派给我们的工作大小如何，我们都必须以完成它为目标。穆斯库鲁斯说，真正敬虔的顺服，不仅在于做我们任意承担的工作，而在于做神指派我们去做的工作。本节末尾是否暗含但以理预言的指涉，即弥赛亚要“止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义”（但以理书 9:24），尚可斟酌。务必仔细注意，基督在地上的救赎之工是“父托付祂做的工作”。
祂是在永恒三位一体旨意中受差派去做这工的那一位。“在地上”必须包括基督道成肉身的整个时期，从祂降生直到祂升天。在那整个时期，祂藉着完全不变的圣洁荣耀了父。5.——［父啊，现在，等等。］我们的主简要回顾了祂在地上的工作，或可说交代了祂的职事之后，现在重复祂起初所献的那一个祈求：“荣耀我。”我认为这一节的意思如下：“父啊，既然我的地上工作现在已经完成，我求你使我恢复那属天的荣耀；这种荣耀是我作为同等且不可分割之三位一体的一位，在这世界存在以前就以不可言说的方式与你同有的。我的降卑和我自愿承担之软弱的时期既已完成，愿我再次与你同享荣耀，像我道成肉身以前那样与你同坐在你的宝座上。”不必说，这里和别处祷告中所求的事都极其深奥，远超过人的理解。子在创世以前与父同有的荣耀，是超越我们理解的事。
但基督的先存、父与子是两个不同位格的教义、以及父与子的同等荣耀，无论如何都在这里极其清楚地被教导出来。若照苏西尼派理论，基督只是一个普通人，像大卫或保罗一样，在伯利恒出生以前并不存在，那么这一节似乎完全无法与之调和。让我们也学习一个实际功课：为荣耀祷告，最适合那些在地上为神做了工作的人。懒惰地想不作工就进入荣耀，并不合基督的榜样。6.——［我已将你的名显明。］在祷告的这一部分，我们的主开始论到祂信祂的百姓，直接指十一个使徒，间接而部分地指历世历代所有信徒。从这里开始，祷告余下部分全都关乎门徒的事。我们面前这句话的意思是：“我已经把你自己、你的品格和你的属性显明给我的门徒。”圣经中“名”这个词常常这样使用。
例如：诗篇 22:22，52:9，119:55，以赛亚书 26:8，使徒行传 9:14，箴言 18:10。正确认识父神，是基督向祂门徒启示和教导的第一件事。伯根说：“‘名’这个词在这里按圣经读者很熟悉的广义使用，用来代表神自己。（诗篇 20:1。）福音书作者说：‘人要称祂的名为以马内利’，意思是我们的救主要成为以马内利这个名字所表示的那一位，也就是神与我们同在。因此，每逢我们的主向人显明永恒之父的心意和旨意，祂就是显明父的名。”特雷尔说：“父的名是什么？许多人以为自己知道，但基督从未向他们启示过。你若问他们是否知道基督之父的名，他们会立刻回答：祂是三位一体中的第一位。祂是全能者，是天地的创造者和治理者。不错，但这只是神的名，而且只是一般意义上的名！
基督之父的名，乃是神在祂与子的关系中所显明的那个名和启示。”［赐给我的人……你将他们赐给我。］在这句话中，我们的主描述祂的门徒。祂称他们为“父从世上赐给祂的人，即父的蒙拣选儿女，父把他们交托并托付给祂照管，如同交给好牧人。”兰佩认为这里强调“人”，为要排除天使。信徒是父按着在他们出生很久以前就订立并确立的永远圣约“赐给”基督的，并且在适当时候藉圣灵的呼召从世界中被取出来。他们既是父的特别产业，也是子的产业。他们原本属世界，丝毫不比别人更好。他们被呼召、被拣选离开世界成为基督的百姓，其真实根基不是他们自己任何预见的功德。这些是深奥的事。它们应当以特别敬虔的心阅读，因为这是子向父所说的话，所处理的是关于信徒的事，只有永恒三位一体才能以确定和确实的方式处理。
哪些人是父赐给基督的人，我们只能藉外在证据确知。但所有信徒都是父这样赐给基督的人，是按永远圣约被预定、蒙拣选、被选择、蒙呼召的人，他们的名字和确切数目从亘古就为神所知；这是我们必须敬虔相信、绝不可犹豫接受的真理。只要我们还在地上，我们所面对的是邀请、应许、命令、证据和信心；神的拣选绝不废除我们的责任。但一切真实悔改相信并有圣灵的真信徒，都可以正当地从这个思想得安慰：在他们认识基督或关心基督很久以前，他们就已按永恒圣约被认识、被眷顾、被赐给基督。记得基督关心父赐给祂的人，是无法言尽的安慰。［他们也遵守了你的道。］这里我们的主继续描述祂的门徒，并提到关于他们的一些人和神都能看见的事。祂说：“他们已经遵守（或持守，或留意）你藉我差给他们的福音之道。
当别人不肯留意或遵守那道时，这十一个人有能听的耳和专注的心，并殷勤顺服你的信息。”实际的顺服是真门徒身份的第一个大试验。7.——［如今他们知道，等等。］在这一节中，我们的主继续陈述祂门徒的情况。意思似乎是：“他们如今已经达到这样程度的知识，知道他们从我所听见的话、所看见的作为，都是你赐给我去说、去行的话和作为。”这里的意思是，他们知道我的使命是神圣的。“他们知道你差我作弥赛亚，并委任我照我所行的那样说话和行事。”在这里，如在别处一样，值得注意的是，耶稣如何强调正确认识父是祂来到世上所要启示的伟大真理。8.——［因为我已经赐给他们……你所赐给我的。］在这句话中，我们的主宣告祂在教导门徒上所做的事。祂已经把父赐给祂、要祂向世界宣告的话（教义或真理）赐给他们。
我们的主所说的话和所行的事，同样都是在三位一体关于人得救的永恒旨意中，由父赐给祂去说、去行的。关于“话”这个短语特别用来表示我们的主所教导的真理或教义，可参约翰福音 3:34，6:68，12:48，14:10。我们尤其应注意彼得的话：“你有永生之道。”［他们也领受了，等等。］我们的主在这里宣告关于祂门徒的三件显著的事。他们乐意领受并接受祂从父那里带给他们的真理。他们知道并承认他们的主是从父神那里来的。他们相信并确信父差祂来作弥赛亚。而这一切发生时，他们同胞中的绝大多数既不承认也不相信这类事。我们应当仔细注意我们的主给门徒的高度评价。乍看之下，当我们记得他们在信心和知识上有许多缺欠时，我们的主竟称赞他们“知道”和“相信”，似乎很奇妙。
然而，当我们想到他们处境极其艰难、所遭遇的反对极大时，就会看见，能有任何信心都不是小事。毕竟，一个很有安慰的反思是：我们的主不轻看软弱的恩典；即使信心很小，祂也尊重信心的真实和诚恳。信徒在天上的样貌，比他们在地上的样貌更好。译作“确实”的词，按字面是“真实”。它在马太福音 26:73 和马可福音 14:70 中译作“确实”。意思是：“他们已经知道这是确定而无疑的真理。”曼顿说：“使徒们的信心软弱。他们对基督的神性和永恒受生只有混乱的认识。他们对祂的死知道很少，满脑子是地上国度和威严弥赛亚的想法，也不明白祂关于自己死亡和受难的预言。虽然他们知道祂是世界的救赎主和救主，却不知道祂死亡和受难的方式。‘我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂。’然而请看基督怎样称赞他们软弱的信心！
祂确实喜爱鼓励可怜罪人，因为祂称赞他们微小软弱的开端。”特雷尔说：“基督尽可能说门徒的一切好处，并遮盖他们的失败。他们领受基督的话何等贫乏！他们的信心何等软弱摇动！基督曾多少次因他们的不信和其他过犯严厉责备他们！然而基督向父陈述他们时，对这一切没有一句提及！这是我们大祭司恒常而恩慈的方式。祂在天上不提祂以色列的过犯，只为这些过犯赎罪。” 约翰福音 17:9-16 我为他们祈求；不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。
我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。这些经文，如这奇妙一章的每一部分一样，包含一些“难明白”的深奥事情。但这段经文表面有两点清楚显明，值得一切真基督徒特别注意。我们暂且越过其他一切点，只把注意力集中在这两点上。第一，我们学到，主耶稣为祂信祂的百姓所做的事，并不为邪恶和不信的人做。祂藉着特别代求帮助他们的灵魂。
祂说：“我为他们祈求；不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求。”摆在我们面前的教义，是世界特别憎恨的教义。没有什么比“神在人与人之间作区别，并且爱一个人过于另一个人”这个观念，更冒犯人、更激起恶人苦毒感情的了。然而，世界对这教义的反对照常是软弱而不合理的。稍微反省一下岂不能使我们看见：若有一位神以同等的喜悦和恩宠看待好人与坏人、圣洁与不圣洁、公义与不公义，那将是一位何等奇怪的神！基督为祂圣徒作特别代求，是合乎理性和常识的。当然，像其他每一项福音真理一样，摆在我们面前的教义需要谨慎陈述，并受圣经约束。一方面，我们不可缩窄基督对罪人的爱；另一方面，我们也不可把它扩得太宽。基督爱所有罪人，并邀请所有人得救，这是真的；但祂特别爱“所有忠信之人的蒙福群体”，就是祂所成圣并荣耀的人，这也是真的。
祂已经作成足以给全人类的救赎，并白白赐给所有人，这是真的；但祂的救赎只对相信的人有效，这也是真的。同样，祂是神与人之间的中保，这是真的；但祂只为那些藉着祂来到神面前的人积极代求，这也是真的。因此经上写着：“我为他们祈求；不为世人祈求。” 主耶稣这种特别代求，是信徒安全的一个重大秘诀。他每日受那一位不打盹、不睡觉者永不失误的眷顾所看顾、记念并供应。耶稣“能拯救到底那靠着祂进到神面前的人，因为祂是长远活着，替他们祈求”（希伯来书 7:25）。他们永不灭亡，因为祂永不停止为他们祷告，而祂的祷告必然得胜。他们站立并坚忍到底，并不是因自己的力量和良善，而是因为耶稣为他们代求。犹大跌倒后永不再起；彼得跌倒了，却悔改并得恢复。
差别的原因在于基督对彼得所说的话：“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”（路加福音 22:32。）基督的真仆人应当让自己的灵魂倚靠摆在我们面前的真理，并从中得安慰。这是信徒特有的特权和宝藏之一，应当被人熟知。无论它怎样被虚假的认信者和假冒为善的人曲解滥用，真正感到圣灵在自己里面运行的人，都应当牢牢持守，绝不放开。明智的胡克说得好：“没有人的处境像我们的处境这样安全；基督的祷告足以坚固我们，无论我们多么软弱；也足以推翻一切敌对势力，无论它多么强大有力。” 第二，我们在这些经文中学到，基督并不愿祂信祂的百姓被带离世界，而是愿他们蒙保守脱离世界的邪恶。我们无需怀疑，主无所不见的眼睛察觉门徒心中有一种急切愿望，想离开这多患难的世界。
他们人数稀少、力量软弱，四面被仇敌和逼迫者包围，十分可能渴望从争战之地得释放，回到家中。连大卫也曾在某处说：“但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。”（诗篇 55:6。）我们的主看见这一切，就智慧地把祂这部分祷告记录下来，使祂的教会永远受益。祂教导我们一个伟大功课：在祂看来，祂的百姓留在世界并蒙保守脱离其中的邪恶，比被带离世界、全然离开邪恶的存在更好。只要反省一下，也不难在这事上如同在其他一切事上一样，看见我们主对祂百姓心意中的智慧。对血肉之体来说，突然脱离争战和试探或许令人愉快，但我们很容易看见，这对人并无益处。若基督的百姓在归正后立刻被带离世界，他们怎能在世上行任何善事？他们怎能彰显恩典的能力，证明自己是被钉十字架之主的精兵，有信心、勇气和忍耐？
他们若不藉受苦购买自己的经验，又怎能为天国受适当训练，并学会珍视他们救赎主的宝血、代求和忍耐？诸如此类的问题只能有一种答案。留在这泪谷中，受试炼、受试探、受攻击，却蒙保守不落入罪中，这是促进基督徒成圣并荣耀基督最稳妥的计划。在归正之日立刻去天上，无疑是一条容易的路，也会为我们省去许多麻烦。但最容易的路并不总是本分之路。要得冠冕的人必须背十字架，在黑暗中显明自己是光，在败坏中显明自己是盐。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王。”（提摩太后书 2:12。）如果我们有任何盼望，认为自己是基督的真门徒，就让我们满足于相信基督比我们更知道什么对我们有益。让我们把“我们的年日交在祂手中”，并满足于照祂所喜悦的，在这里耐心居住，无论我们的处境多么艰难，只要祂保守我们脱离邪恶。
祂必如此保守我们；如果我们求祂，我们无需怀疑，因为祂祈求我们蒙“保守”。我们可以确信，没有什么比像但以理在巴比伦、圣徒在尼禄家中那样生活更荣耀恩典：在世界中却不属世界；四面受试探却胜过试探；没有被带离邪恶所能触及的范围，却蒙保守并从邪恶权势中得保存。技术注释：9. 我为他们祈求；不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。10. 凡是我的，都是你的；你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。11. 从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你自己的名保守你所赐给我的人，叫他们合而为一，像我们一样。12. 我与他们在世上同在的时候，因你的名保守了他们。你所赐给我的人，我已经护卫了；其中没有一个灭亡，除了那灭亡之子，好叫经上的话得应验。
13. 现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们自己里面充满我的喜乐。14. 我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。15. 我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶。16. 他们不属世界，正如我不属世界一样。9.——［我为他们祈求……不……为世人。］在这一节中，我们的主开始祂祷告中专门代求的部分；从这里到本章末尾，祂继续列举祂为门徒所求的事。记住祂所求的事可以分为四类，或许有帮助。祂祈求祂的门徒蒙保守、成圣、合一，并与祂同在荣耀里。对信徒来说，没有比这四件事更重要的愿望了。有人说我们主的代祷祈求正是祂作为我们的大祭司在天上所做之事的精确样本，这种说法是过度引申，走得太远。
在我看来，设想子在天上照字面以祷告向父求事，是不合理的，也是对基督代求极其有限、狭窄的看法。我们正在读的是主在地上职事期间、在祂升天并坐在神右边以前所献的祷告；我们读到的不是祂作为我们的祭司在幔内为我们所做之事的记述。让我们满足于相信，本章的代求准确显明了基督对信徒的心意、祂为信徒的愿望、祂对信徒所采取的主动关怀，以及祂渴望在信徒身上看见的恩典。最重要的是，让我们相信，如果我们为自己寻求耶稣在这里所列举的同样四件事，我们在天上有一位朋友，祂必确保我们不是徒然寻求，并要使我们的祷告发生效力。当我们的主说祂为门徒祈求而“不为世人祈求”时，关于祂的意思有两种解释。
有些人，如本格尔和阿尔福德，认为我们的主意思是：“在此刻我特别为我的门徒祈求，而不是为世人。”他们不承认我们的主在任何方式上都不为邪恶和不信的人祷告、代求；他们也引用祂在钉十字架时为杀害祂的人所献的祷告，似乎有些道理：“父啊，赦免他们”（路加福音 23:34）。另一些人，如哈奇森和兰佩，认为我们的主意思是：“我特别为我的门徒祈求，因为现在和永远，蒙我祷告和代求是他们特别的特权。”持这种看法的人认为，设想我们的主会徒然求任何事，有损祂的尊荣；并且祂的代求特别属于“靠着祂进到神面前的人”（希伯来书 7:25）。争论的点细微而精妙，可能永远不会被解决。一方面，我们必须谨慎，不要忘记我们的主耶稣基督确实对祂信祂的百姓有特别关切，也确实为他们做一些祂不为邪恶和不信之人所做的特别事情。
另一方面，我们也不可忘记，我们的主怜悯所有人，关心所有人，并已经预备足以给全人类的救恩。经文说恶人“连买他们的主他们也不承认”（彼得后书 2:1），这话无法回避。对“神爱世人”（约翰福音 3:16）这节经文最公平、诚实的解释，是把“世人”看作全人类。整个争论，如这类争论常常如此，取决于我们赋予一个词的意义。
如果我们把“代求”含糊而笼统地理解为基督代表全人类所做的整个中保工作，那么基督为所有人代求，无论好坏，都是真的；我们面前的经文就必须表示：“我此刻特别为我的百姓祈求，只想到他们。”但如果我们把“代求”理解为基督为祂百姓所做的特别工作，为要把他们带到天上，就是在呼召、赦免、称义、更新、成圣他们之后，那么显然基督只为信徒代求；我们面前的话就表示：“我现在如同一直以来一样，特别为我的门徒祈求，而不是为世界祈求。”如果我必须给出意见，我必须承认，我坚决持我所说的第二种或后一种看法。我相信，基督在这个词最完整的意义上，绝不为恶人“代求”。我相信，这种代求是圣徒特有的特权，也是他们在恩典中持续站立的一个重大原因。他们站立，是因为天上有一位主动而有效地代求者。
我绝不让任何人在以下主张上超过我：耶稣爱全人类，为所有人来到世上，为所有人而死，预备了足以给所有人的救赎，呼召所有人，邀请所有人，命令所有人悔改相信；并且祂应当被传给所有人，白白地、完全地、毫无保留地、直接地、无条件地传给所有人，不用银钱，不用价值。若我不持守这一点，我就不敢登上讲台，也不明白如何传福音。但在我持守这一切的同时，我也坚定主张，耶稣为那些相信的人做特别的工，而这些工祂不为别人做。祂藉祂的灵使他们活过来，藉祂的恩典呼召他们，用祂的血洗净他们，称他们为义，使他们成圣，保守他们，引导他们，并不断为他们代求，使他们不至跌倒。若我不相信这一切，我就会是一个极其可怜、不快乐的基督徒。
持守这种观点，我把我们面前的经文看作描述我们的主为祂百姓作特别代求的经文，并认为其意义简单如下：“我为他们祈求，因他们是我特有的百姓，愿他们蒙保守、成圣、合一、得荣耀；但我不为世界祈求。”著名经文“父啊，赦免他们”（路加福音 23:34），充其量也是一节存疑经文。谁敢断言，我们的主为之祷告的那些人从未得赦免、从未得救？难道我们忘记了，在那祷告之后五十天以内，五旬节有三千人归正，而彼得对他们说：“你们藉着无法之人的手，把拿撒勒人耶稣钉在十字架上杀了”？（使徒行传 2:23。）谁能证明，钉死我们主的那些人不在归正者之列，因此不是我们主祷告的回应？然而，这些至多只是推测。这事并非救恩所必需；基督徒在此事上必须同意彼此不同，不可彼此逐出教会。
“各人心里要意见坚定。”（罗马书 14:5。）亨斯滕伯格说：“世界可以从两个方面来看。第一，世界仍有接受恩典的可能性；尽管亚当族类罪恶败坏极深，这种可能性仍存留其中。从这个意义上的世界，耶稣说：‘我来不是要定世人的罪，乃是要叫世人因我得救。’（约翰福音 1:29，3:17。）从这个方面看，世界是基督代求的对象。门徒自己也是从世界中得来的。但世界也可以被看作受主要不敬虔原则支配的世界。从这个意义上的世界，我们读到它不能接受‘真理的灵’。（约翰福音 15:27。）为这样看的世界祷告，就像为这世界的王祷告一样徒然。”曼顿提出，我们必须在基督作为神圣中保的代求，与基督作为人、作为祂百姓榜样的祷告之间作某种区分。然而，尽管这句话本身正确，却似乎很难适用于这篇格外庄严的祷告。
［为那些……赐给……本是你的。］我们的主在这里重复祂先前对门徒的描述。他们是“父赐给祂”的人，让祂教导、喂养并拯救。他们是父的羊，托付给祂照管。因此，祂似乎是在论证：“我特别有责任为他们祷告，并为他们求他们灵魂所需要的一切。我像好牧人一样，有一天必须为他们交账。” 10.——［凡是我的……你的也是我的。］这句话似乎是插入语，是重新申明父与子完全合一这一伟大真理。希腊文中的词按字面是“物”，不是“人”。“凡我的东西都是你的东西，凡你的东西都是我的东西。正如其他一切事一样，这十一个门徒并非更属我而不属你，或更属你而不属我。”这种不断宣告神性完全合一以及三位一体中位格有别的教义，是非常引人注目并富有教训的。［我因他们得了荣耀。］在这句话中，我们的主似乎回到门徒身上。
“当他们同胞中的绝大多数恨我、弃绝我时，我已经并且正在因他们的信心、顺服和爱得荣耀。他们在我的患难中继续与我同在，尊荣我并把荣耀归给我。因此，我现在为他们作特别的祷告和代求。”让我们在这里注意，即使是最软弱的信心和对基督的爱，也把某种荣耀带给祂，并不被祂忽略。11.——［从今以后我……往你那里去。］在这一节开头，我们的主描述门徒的处境，并说明为什么他们特别需要为他们献上祷告和代求。在某种意义上，他们即将第一次像孤儿一样被留下，靠自己的资源面对一切。直到此时，他们一直有他们的夫子在身边，在每一项需要中都可以转向祂。现在，他们即将进入完全不同的景况。“我离开世界的时候近了。我很快就要升到天上，到你那里去。但这些小羊，这些软弱的门徒，并不与我一同到天上去。
他们将被独自留在一个邪恶、冷酷、逼迫人的世界里。”普尔指出：“基督在这里说到自己，仿佛祂已经死了、已经复活并升天，虽然这些事全都尚未过去，因为它们很快、很突然就要来到。”让我们不要忘记注意，我们的主如何记念祂百姓在地上的处境：祂温柔地关心他们，并必为他们的安全和安慰作一切必要供应。“我知道你的行为，也知道你居住的地方。”（启示录 2:13。）［圣父。］这是福音书中唯一一处我们看见我们的主用这个称谓称呼父。无疑其中有良好理由。也许在祈求“圣”父保守门徒圣洁、脱离邪恶辖制时，这称呼特别合宜。“你既圣洁，也求你保守我这些门徒圣洁。”［保守……你所赐给我的人。］这是我们的主为祂门徒献上的第一个祈求。
祂求他们蒙保守、蒙保护，脱离邪恶，脱离背道，脱离假教义，脱离被试探胜过，脱离被逼迫压碎，脱离魔鬼的一切诡计和攻击。危险在他们四围。软弱是他们当前的特征。保守正是祂所求的。“因你自己的名保守”这个表达很显著。我认为它的意思是“藉着你自己能力、爱和智慧的属性”。如前所述，神的“名”在圣经中常常用来表示祂的品格和属性。［叫他们合而为一，像我们一样。］这里我们的主提到祂愿祂百姓蒙保守的一个特别目的，就是他们的合一：叫他们合而为一。“保守他们，使他们同心合意，为共同的敌人和共同的目标一同努力，不因内部争吵和分裂而破碎、削弱、瘫痪。”祂又加上最高的合一样式和典范：“像我们一样合一”，就是父与子的合一。当然，基督徒与基督徒之间不可能按字面有三位一体中两位之间那样的联合。
但耶稣祈求门徒追求的合一，应当是在思想、意志、意见和感情上亲密、紧密、不破裂的合一。伯根在此说：“这里和第 21 节中译作‘像’的词，并不表示严格对应，只表示一般相似，正如亚他那修信经中用人里面‘理性的灵魂和肉体’的联合，通俗说明基督一位格中两性的联合。”（比较马太福音 5:48 和路加福音 6:36。）我们的主把基督徒之间的“合一”看得很重要，这从本节赋予它的突出位置上得到极其醒目的说明。祂愿门徒蒙保守的第一个对象，正是他们蒙保守脱离分裂。当我们想到历世历代基督徒无休止的分裂，想到这些分裂在世界上造成的巨大伤害，又想到许多人对此惊人地漠不关心，仿佛这些事完全无害，仿佛建立新宗派是可称许的工作时，我们也就不必对此感到惊讶了。12.——［我与他们同在的时候……因你的名保守了他们。
］我们的主在这里陈述祂在服事期间为门徒所做的事。“在我与这十一个门徒同在世上的三年里，我一直藉着你的能力和名保守他们脱离一切伤害。”我看不出有什么理由，同样的希腊词在本节中不应像前一节那样译作“藉着你的名”。在两处，意思似乎相同，都是藉父神的恩典、能力和属性而蒙保守。［你所赐给我的人……没有一个灭亡。］本分句中译作“保守”的词，与本节前半译作同一词的那个词完全不同。前者意思只是“我保存了”。这里意思是“我护卫了”，像牧人护卫羊群，或士兵护卫珍宝。“我如此细心护卫你所赐给我的那些门徒，以致他们没有一个灭亡或失落。”［除了灭亡之子。］这个显著表达当然指卖主的加略人犹大，他是使徒中唯一灭亡并被丢在地狱里的人。
给犹大的这个名称是强烈的希伯来式说法，意思是“配受灭亡的人，或因他的邪恶而只适合失落、被丢弃的人”。大卫对扫罗的仆人说：“你们是该死的”，或如边注所说，“死亡之子”（撒母耳记上 26:16）。又一次，他对拿单说：“行这事的人该死”，或“是死亡之子”。（撒母耳记下 12:5；又见诗篇 79:11，马太福音 13:38，路加福音 16:8。）这是从我们怜悯慈爱的救主口中说出的极其强烈的表达。它显明，任何像犹大那样活在大光和特权中，却滥用机会，并故意随从自己罪恶倾向的人，是何等绝望无助。他成了“地狱之子”（马太福音 23:15）。我们面前的话引出一个极其重要的问题。我们的主是否意思是，犹大原本是父“赐给祂”的人之一，最初是一个真信徒？因此他是否从恩典中堕落？
许多人，如哈蒙德、阿尔福德、伯根和华兹华斯，主张犹大曾一度像彼得、雅各和约翰一样是真信徒，并且这经文是无法反驳的证据，证明恩典可以失去，一个人可以归正、有圣灵，却最终堕落，永远灭亡在地狱中。这不仅是极令人不安的教义，而且难以与许多清楚的圣经经文调和，更不用说我们自己教会的第十七条信纲了。但我们面前的经文是否清楚证明犹大是父“赐给”基督的人之一？我坚定相信并非如此。我主张，经文中的“除了”不是一个“例外”词，而是一个“转折”词。我认为正确意思是：“你所赐给我的人，我已经保守了；他们中没有一个灭亡。但有一个人灭亡了，就是犹大，那灭亡之子；他不是曾经赐给我的人，而是我早已宣告为‘魔鬼’的人，是一个心刚硬、适合灭亡的人。”当然，说这种看法牵强、不自然很容易。
我请这样说的人注意，这里译作“除了”的同样希腊词，在新约其他地方也被使用，而在那些地方不可能赋予它“例外”意义，唯一可能承载的是“转折”意义。我挑战任何人否认，在马太福音 12:4“惟独祭司才可以吃”、马可福音 13:32“惟有父知道”、启示录 9:4“惟独要伤害……的人”、启示录 21:27“只有名字写在……的人”等经文中，“惟独”必须解释为“转折”，不可能是“例外”词。（又见使徒行传 27:22 和列王纪下 5:17。）这里也是如此。我们的主不是说：“赐给我的人没有一个灭亡，除了灭亡之子。”祂的意思是：“赐给我的人没有一个灭亡。
另一方面，与此相对，犹大，一个没有赐给我的、没有恩典的人，灭亡了。”为了证实我所主张的看法，我再补充一点：就在下一章，圣约翰叙述我们的主被捉拿时，引用了这里所用的表达。他说：“这要应验耶稣从前的话，说：你所赐给我的人，我没有失落一个。”（约翰福音 18:9。）当他先前听见主使用这个表达时，他没有给出任何暗示，说我们的主曾作出任何例外。我所主张的看法得到德迪厄、戈马鲁斯、兰佩、哈奇森和曼顿支持。有趣的是，即使在我们自己的英语中，弥尔顿在十七世纪写作时（也就是我们圣经最后一次修订发生的时期），也以同样方式使用“except”这个词。他在《失乐园》中论到撒但说：“除了神和祂的子，受造之物没有一样被他看重或惧怕。”这里的“除了”显然必须是转折意义。神和祂的子不是受造之物！
布朗（论约翰福音 17 章）和多德里奇都引用弥尔顿这句话。福特所引的贝弗里奇主教说：“犹大在这里被称为灭亡之子；虽然他似乎被赐给基督并来到基督那里，实际上却不是。因此，虽然他照圣经所预言的灭亡了，基督的话仍然真实：凡真正到祂那里来的人，祂从不丢弃，也从不失落。”［好叫经上的话得应验。］这里如同许多地方一样，并不是说犹大灭亡是为了应验圣经，而是说圣经藉犹大的灭亡得以应验。所指的地方是诗篇 109:8。让我们不要忘记注意，这里给予圣经何等崇高的尊荣。即使在子向父所献极其庄严的祷告中，我们也看见祂敬虔地提到旧约成文之道，并提到那卷常被引用的诗篇。13.——［现在我往你那里去，等等。］这一节有些省略。我认为意思大致如下：“我现在很快就要离开世界，到你那里去。
在离开世界以前，我在这些门徒听见的情况下公开说这些祷告的话，为要使他们得鼓励、得安慰，并感到我所赐给他们的喜乐在他们心里充满并丰盛。”我很难认为我们的主是在指这祷告之前的讲论。把“我说这话”应用于祂的祷告，似乎更自然。“我的喜乐”这个表达先前出现在约翰福音 15:11。它必定表示基督赐给信徒的那种特别、内在的安慰感；除了领受它的人以外，无人知道。14.——［我已将你的道赐给他们，等等。］在这一节中，我们的主似乎更充分地描述门徒的处境，作为祂更充分重复祈求他们蒙保守的引言。祂仿佛说：“我并非无故祈求我的门徒蒙保守。我已经把福音之道赐给他们，他们已经领受；并且因领受这道，他们立刻受到逼迫和恶待。
简言之，自从他们成为我的门徒以来，世界就恨他们，因为他们像我一样不属世界，既不持守世界的原则，也不行走世界的道路。”让我们不要忘记指出，真信徒在每个时代都必须预期恶人的恨恶与敌意。他们不应对此感到惊讶。基督和祂的门徒必须忍受这事，所有真基督徒也必须忍受。这种敌意的原因，是信徒不断见证反对世界的观念和行为。世界感到自己被定罪，并且恨恶那些信心和生活定它罪的人。如果信徒更勇敢、更坚定、更一致，他们很快就会比现在更多发现这些事。世界的好评，大约是真基督徒最不应期待或渴望的事。如果所有人都赞扬他在宗教上的看法和道路，他很可以怀疑其中是否有某种严重错误和缺陷。我们不应招惹世界的敌意。狭隘、乖戾、无礼、排他的精神完全错误。但如果我们遇见世界的敌意，绝不应有丝毫惊讶；我们越圣洁，就越会遇见它。
基督在圣洁上完全；但世界恨祂。15.——［我不求你，等等。］在这一节中，我们的主重复并更充分展开祂的祷告，求门徒蒙保守。祂的意思似乎是：“世界虽邪恶并逼迫人，我却不求你立刻把我的门徒带离世界。这样的挪移对他们自己不好，对世界也不好。我所求的是，他们留在世界时，你保守他们脱离世界的邪恶。他们虽在世界里，求你不让他们被世界败坏或腐化。”这祷告深刻的智慧很有教训。很少有基督徒不愿意不经患难、争战和逼迫就去天上。然而，这并不有益于他们自己的成圣，也会剥夺世界从他们教训和榜样所得的益处。信徒若不相当久地被留在地上，受教认识自己的心，并且像他们的主一样“因受苦难得以完全”（希伯来书 2:10），他们将来就绝不会像他们将要做的那样珍视基督和天国。
哈奇森说：“无论我们多么应当仰望我们的安息并为之预备，我们却不可在神的时候来到以前焦躁地渴望它，也不可因我们在服事祂时遇见任何患难、逼迫或不便而厌倦生命。”正如布林格和高尔特所说，这里有一个强有力的间接论证，反对许多人喜爱的理论，即以为退离世界、进入修道院和女修院，是卓越圣洁的秘诀。卓越圣洁最显明于公开胜过邪恶，而不是胆怯地逃离我们在社会中的岗位。圣经所记圣徒未蒙垂听的少数祷告中，有三次是摩西、以利亚和约拿祷告“被带离世界”。格哈德说，使徒们要作福音的第一批传道人，作世界的光。如果他们在主离去后立刻被带走，世界就会被留在黑暗中。此外，十字架是信心和忍耐的学校；若不留在世界中，他们就不能成为卓越的圣徒。乔治·牛顿说：“世界是我们荣耀主的地方；在将来的世界，我们被祂荣耀。
哦，愿我们如此坦诚，宁愿暂时停留在能荣耀神的地方，而不是急于到能从祂得荣耀的地方。让我们不要如此急切要工价和安息，直到我们完成自己的工作，服事了自己的世代。我们完成之后，神必使我们与祂自己一同得荣耀，直到永远。”“那恶”的意思，是一个有许多不同意见的问题。有些人认为它只是指抽象意义上的恶，正如我们圣经译本所译的那样，是各种各样的邪恶，像主祷文中的“救我们脱离凶恶”；他们认为它包括可能从世界、肉体和魔鬼攻击我们的一切邪恶。另一些人认为这些词更应译作“那恶者”，并把这个表达应用于魔鬼，因他是邪恶的第一个大原因和发起者。这个词在马太福音 13:19、38，约翰一书 2:13、14，3:12，5:18 中这样翻译。这个问题大概永远不会解决，希腊短语可以按两种方式翻译。
然而，我坚决倾向于认为我们的译本是正确的。我们的主所指的是抽象意义上的“邪恶”，不是魔鬼。我这样认为，部分是因为魔鬼在这篇祷告中没有任何地方被提出来；部分是因为按理说，假设我们的主愿祂的门徒蒙保守脱离各种“邪恶”，比只脱离魔鬼更一致。在我看来，这一点因以下事实更清楚：我们的主刚才所说的是“世界”及其恨恶和敌意，而不是魔鬼。不过，我坦然承认，这是一个开放问题。16.——［他们不属世界，等等。］这些话是第 14 节末尾的逐字重复，无需进一步注释。我们的主似乎重复它们，为要加强祂刚刚所作的祈求；这重复也加强了我的观点，即祂特别愿自己的百姓蒙保守脱离的是“世界中的邪恶”。“他们需要特别蒙保守和保存，因为我再说，在他们与我留下他们所在的这个邪恶世界之间，完全缺乏和谐，有一道隔离的鸿沟。
他们大受恨恶，因此大大需要蒙保守。”我们可以注意到，在真实恳切的祷告中重复并不错误；基督的榜样为此作了保证。我们在登山宝训中受警戒反对的，是异教徒中常见的“重复空话”，就是没有思想或感情地一遍又一遍重复同样的话。（马太福音 6:7。）