约翰福音 16章 约翰福音 16:1-7 “我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。但我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。然而，我将真情告诉你们：我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”
本章开头几节包含基督三句重要的话，值得我们特别留意。
第一，我们看见主发出一项显著的预言。他告诉门徒，他们将被赶出犹太人的教会，并且受逼迫，甚至至于死，“他们要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”乍看之下，这是何等奇怪！和平之君所预告给门徒的分，竟是被逐、受苦与死亡。世人非但不会感恩接受他们和他们所传的信息，反倒要恨他们、苦待他们，并置他们于死地。最糟的是，逼迫他们的人竟还会说服自己，以为逼迫是对的，并打着宗教的圣名施行最残酷的伤害。
这预言后来证明何等真实！它像圣经中一切别的预言一样，按字句完全应验了。使徒行传向我们显明，不信的犹太人如何逼迫早期基督徒。历史的篇页又告诉我们，罗马教廷的宗教裁判所犯下了何等可怕的罪行。我们本国的史册也记载，我们圣洁的宗教改革者怎样因着他们的信仰被处火刑，而施刑的人还自称这样做都是出于维护纯正基督教的热心。当时看来纵然似乎不可能、难以置信，教会这位伟大的先知在这事上，如同在别的一切事上，所预言的都只是按字句的真理。
所以，即便在今日，我们听见真基督徒以这样或那样的方式受逼迫，也绝不要惊讶。人性从不改变。恩典从来不真受欢迎。即使在现在，神的儿女若承认他们的主，在人生各阶层中所要忍受的逼迫，也远比轻率的世界所想象的大。惟有亲身经历的人才知道，在学校、在学院、在商号、在营房、在船上，究竟是怎样一回事。那句话永远是真的：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提摩太后书 3:12）
我们千万不要忘记，单有宗教热心，并不能证明一个人是健全的基督徒。并非一切热心都是对的，它可能是没有知识的热心。最能害人的，莫过于一个鲁莽无知的狂热者。也并非一切恳切都可靠，若没有神的灵引导，它可能把人引到极大的迷误里，甚至像扫罗一样去逼迫基督自己。有些顽梗的偏执者，以为自己是在事奉神，实际上却是在敌挡祂的真理，践踏祂的百姓。让我们祷告，求我们不仅有热心，也有亮光。
第二，我们看见主解释祂说出上述预言以及整篇讲论的特别原因。祂说：“我将这些事告诉你们，是叫你们不至于跌倒。”主深知，没有什么比怀抱错误的期待更能危害我们的安慰。因此，祂预先使门徒知道，在服事祂时必会遇见什么。预先得警戒，就预先有装备！他们不可指望前路平顺、旅程安宁；他们必须预备好面对争战、冲突、创伤、反对、逼迫，甚至死亡。祂像一位智慧的将军，不把自己士兵将要开始的战役性质向他们隐瞒。祂凭着信实和爱，把前面的一切都告诉他们，好叫试炼来到时，他们记得祂的话，就不至于失望跌倒。祂有智慧地预先告诉他们：十字架是通向冠冕的道路。
计算代价，是每个时代都当强调给基督徒听的首要本分之一。把服事基督描绘成虚假的美景，并向初信者隐瞒那古老真理“我们进入神的国，必须经历许多艰难”，这绝不是恩待年轻的起步者。若总是预言平安顺利，高喊“平安了”，我们很容易让基督的军队满了挂名的士兵；但他们正是那种人在患难的时候会像撒在石头地上的听众一样跌倒，并在战日转身后退。
任何一个基督徒，若没有为患难和逼迫作好准备，他的心灵状态就不是健康的。若有人盼望经过这世界汹涌的水面而抵达天家，且一路风顺潮顺，他对属灵之事还一无所知。我们永远不能知道人生前头有什么；但有一件事我们可以十分确定：若要戴冠冕，就必须背十字架。让我们牢牢抓住这个原则，永不忘记。这样，当试炼的时辰来到，我们就“不至于跌倒”。
最后，我们看见主说明祂离开门徒为何是有益的特别理由。祂说：“我若不去，保惠师就不到你们这里来。”我们很能想象，我们恩慈的主看见门徒一想到祂要离开，心里何等受压。虽然他们像别的时候一样，并没有完全明白祂的意思，但显然也隐约感觉到，他们就要被那位全能的朋友留在一个冰冷无情的世界里，像孤儿一样。他们一想到这里就胆怯退缩了。主以极深奥而恩慈的话安慰他们，告诉他们：祂的离去，虽然看起来痛苦，却不是祸患，反而是益处。他们会发现，那不是损失，乃是得着。祂身体的离开，比祂身体的同在更有益处。
不可否认，这话多少带着奥秘。初看之下，很难明白基督离开门徒，怎么会在任何意义上是好事。然而稍加思想便会看见，这句特别的话像主其余的话一样，既智慧、又正确、又真实。以下几点，至少值得仔细思量。
第一，若基督没有死、没有复活、没有升天，那么圣灵显然就不能在五旬节那日以特别的大能降下，把祂多方面的恩赐赐给教会。尽管奥秘，在神永恒的旨意中，基督的升天与圣灵的浇灌之间确有联系。
第二，若基督仍然按身体与门徒同在，祂在同一时刻就不能在多处同时存在。祂所差下来的圣灵之同在，却能充满全世界凡奉祂名聚集的信徒所在之处。
第三，若基督仍留在地上，不升到天上，祂就不能像升天以后那样，完全而充分地作祂百姓的大祭司。祂离去，是要坐在神右边，以我们得荣耀的人性在父面前为我们显现，作我们的中保。
最后，若基督总是按身体与门徒同在，那么他们操练信心、盼望和信靠的空间，就远不如祂离去以后那样大。他们的诸般恩典也不会被如此积极地运用，就少了荣耀神并在世上彰显神能力的机会。
总之，广泛而明显的事实仍旧存在：当主耶稣离去，保惠师在五旬节降下以后，门徒的宗教经验整个成了全新的样式。他们的知识、信心、盼望、热心和勇气增长得如此显著，以致他们成了原先两倍的人。主不在他们身边的时候，他们为基督所做的，远超过祂在身边时所做的。还有什么更强的证明，能说明对他们而言，夫子离去实在是有益的呢？
让我们以深切的确信结束这个题目：高标准的基督教生活，其关键不在于基督的身体在我们中间，而在于圣灵在我们心中的同在。我们都当渴望、都当切慕的，不是亲手摸着基督的身体、亲口领受祂的身体，而是借着圣灵的恩典，使基督属灵地住在我们心里。
技术性注释： 1.“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。” 2.“人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。” 3.“他们这样待你们，是因未曾认识父，也未曾认识我。” 4.“但我将这些事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。我起先没有对你们说这些事，因为我与你们同在。” 5.“现今我往差我来的那里去；你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’” 6.“只因我将这些事告诉你们，你们就满心忧愁。” 7.“然而，我将真情告诉你们：我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”
1. “我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。” 我们现在开始的这一章，与上一章直接相连，中间没有间断或停顿。主在本节的目的，是要鼓舞并苏醒使徒的心，防止他们因不信的犹太人的逼迫而灰心。祂的意思是：“我把刚才所说的话告诉你们，是要预先防范你们将要遭遇的待遇所带来的压抑作用。免得你们因仇敌的行为而绊跌跌倒，我把你们刚听见的这些事告诉了你们。”
施蒂尔指出，“这些事”既包括世界的恨恶，也包括见证之灵的应许。预知世界的恨意，可以防止门徒惊讶失望；圣灵的应许，则会使他们得鼓励、得安慰。
“跌倒”这个词，原文是“被绊倒”“被触犯”。这是一个显著的例子，说明一个词自从圣经上次翻译以来，意义已大大改变，以致许多读经的人大感困惑、受了损害。对年轻而尚未坚固的基督徒来说，发现自己因着信仰被逼迫、被恶待，往往是极大的绊脚石，这一点无需多说。主知道这一点，因此谨慎地用警告来装备这十一位使徒。祂从不隐藏十字架，也从不遮掩通往天国道路上的艰难。
2. “人要把你们赶出会堂。” 在这一节，主非常清楚地告诉门徒，他们必须预料什么。“他们要将你们逐出，革出犹太人的教会，把你们从他们的聚会中赶出去。”希腊文这里很有意思，大意是：“他们要把你们变成会堂之外的人。”一个犹太人被逐出会堂、遭受革除，究竟是怎样大的忧伤和损失，除非研究过近代基督教在犹太人中间的工作，否则我们很少有概念。没有什么比被逐出会堂更能打击一个犹太人。
这里“他们”并没有明确的主格，可以理解为一种希伯来式表达，相当于“你们将被赶出去”。亨斯滕堡说：“门徒不是要自愿离开会堂，而是要等候在福音完全宣讲之后会发生什么。这对教会衰败时代的忠心者，是一个非常明白的提醒：就是不要让自己心里生出任意分离的念头。只有在先被赶出之后，新的形成才是正当的。”
加尔文评论说：“教皇因福音之故对我们所发的绝罚，没有什么可叫我们惊惶的。它们对我们的伤害，绝不会大过那些古时加在使徒身上的逐出。”无故的咒诅，必不临到。
“并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。” 在这句话里，主警告这十一人，不要以为门徒身份最终若导致死亡是什么奇怪的事。仇敌在逼迫上没有他们不会走到的地步。“时候将到，凡杀你们的，都会以为自己这样做是在向神献上蒙悦纳的事奉。”宗教逼迫的一切历史，都充分证明这话何等真实。谁能怀疑扫罗在归正以前不是诚心的呢？“我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。”（使徒行传 26:9）西班牙、葡萄牙、法国和英格兰中罗马天主教徒对新教徒所施行的逼迫，也是同类痛苦的例证。人竟真的会以为杀人是在做圣洁良善的事。人的良心竟能被蒙蔽到如此地步，以至于一个人实际犯下大罪时，还以为自己是在行虔诚之举，这乃是人性中最令人痛心的现象之一。玛利亚女王时代焚烧我们宗教改革者的许多人，的确是真诚而恳切的。
恳切绝不是一个人在宗教上正确的丝毫证明。它是现代最可怕的偶像之一。那些满足于“只要真诚热心就够了”、还说凡恳切的人都上天堂之人的愚妄，这节经文已经充分显明了。费鲁斯评论说：“若好意与美意不是出于神的话，那就不过是亵渎不敬而已。”
3. “他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。” 这里和前面一节一样，主指出，犹太人敌对祂和祂门徒的真正原因，是瞎眼的无知。“他们虽自称有宗教知识，却并不真正认识我的父，也不认识父所差来的我；因此他们恨我，也逼迫你们。”（参见我对约翰福音 15:21 的注释。）
4. “但我将这些事告诉你们……” 主在这里再次说明，祂为何把门徒将遭遇的事告诉他们。“我把你们将要受的待遇告诉你们，为的是当试炼的时候来到时，你们不致惊讶，反能记得我预先都告诉了你们，因此不至丧胆。你们会觉得：临到我们的，并没有什么出乎意料、也没有什么没有被预告过。我们的主已经告诉我们，会是这样。”
句子“叫你们想起我对你们说过了”里的“我”，在希腊文中是强调的，意思仿佛是：“要记得，是我自己，是你们的主，曾对你们说过。”
主又补充说，祂以前为什么没有详谈这些试炼。“我起初没有多对你们讲这些事，因为我与你们同在，在你们学习福音初步真理的时候，我不愿用痛苦的信息搅扰你们的心。但现在我将要离开你们，就有必要预先警告你们将会遇到的事。”当然，不能说主从前从未、在任何意义上都没有向门徒预告逼迫和十字架；但其意思必是：只要祂还与他们同在、亲自照顾他们，就不认为有必要把这题目反复展开。
5. “现今我往差我来的那里去；你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’” 这话似乎是责备门徒，没有更迫切地追问他们的主将去的天家。彼得固然曾带着模糊的好奇说过：“主往哪里去？”（约翰福音 13:36）但他的发问并不是出于想知道那地方，而更多是惊讶于主竟要离去。主在这里仿佛说：“若你们的心是正的，就会寻求明白我离去的性质，以及我所去之处。”
要留意，主把自己的离开说成“回到那差祂来的那里去”，因为祂的使命已完成，祂的工作已作成。
6. “只因我将这些事告诉你们，你们就满心忧愁。” 在这里，主继续上一节的责备。这十一人的心完全被他们的夫子将要离去这件事占据，并且被忧愁压倒，什么都不能再想。他们本该抓住所剩无几的时间，多从主口中学习祂在天上的地方与工作；但他们整个人都被忧伤吞没，除了主的离去以外，什么也想不了。
我们当留心，过度的忧伤是何等有害，并求恩典使它始终在适当的约束之下。没有哪一种情感若失去节制，会这样扰乱人的心思秩序，使人不适于履行本分。
7. “然而，我将真情告诉你们……” 在这一节里，我们看见主怜悯地屈尊向门徒说明，祂离开他们的必要性。这是有益的，是为他们好，也是为他们自己和全教会最终真实的益处。若祂不去，所多次应许的圣灵大浇灌，就不能降在他们和世人身上；若祂去，就必差保惠师来。若祂不去，保惠师就不来。
毫无疑问，这节经文所揭开的内容既深奥又神秘。我们只能怀着敬畏来谈论它。经文似乎清楚教导：圣灵以能力和恩典降世，乃是以主的受死、复活、升天为条件。这似乎是人类救恩永恒圣约的一部分：子要道成肉身、受死、复活；随后，作为结果，圣灵要带着大能浇灌在人类中，外邦教会被带进羊圈，基督教传播到广大世界。这一点似乎教得非常明白，而我们只当单纯相信。若有人问，为什么基督不离去，圣灵就不能浇灌下来，最安全的回答乃是：我们不知道。
有一件事却十分清楚。圣灵在教会中那种普世、无形的同在，比基督按身体与教会同在更好。基督的身体一次只能在一处；圣灵却能同时无处不在。无论门徒当时怎样想，对他们而言，基督升到天上、坐在神右边作他们的祭司，并差下圣灵与教会同在直到祂再来，远比基督像从前那样留在他们中间更好。属血气的人也许更愿意把基督留在地上，在巴勒斯坦与他们吃喝同行、谈话往来；但对于人的灵魂来说，远远更好的是：基督完成祂的工作，升到天上，在至圣所中担任祂的职分，并把圣灵降在教会和世界中。
加尔文评论说：“基督借着圣灵的恩典与能力把自己交通给我们，这种同在比祂若在我们眼前按身体显现，更有益处，也更可羡慕。”阿尔福德说：“圣灵时代的安排，比复活之救主按身体同在，更是神有福的彰显。”安德鲁斯主教则说：“除非我们看见圣灵若不来有何不便，否则我们永远不会看见圣灵来临的绝对必要。”
“我将真情告诉你们”这句话，非常庄严而有力，仿佛是说：“我实实在在告诉你们，不论你们信不信，这是真的。”而“我就差他来”这句话，再次似乎指向圣灵同样从子与父而出。在别处说“父要差来”；这里则说“我要差来”。
总之，没有哪处经文比诗篇 68:18 更能给这节深奥的经文带来亮光：“你已经升上高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。”这些话显然指出，圣灵住在人中间，乃是子所买来的恩赐。
这节经文岂不教导我们，那些极力主张主餐中所谓基督“身体同在”是教会应当持守、应当相信之事的人，其实大错特错吗？在基督第一次与第二次降临之间，对教会而言，有一件事远比任何基督身体的同在更重要，那就是圣灵的同在。这才是真正的同在，是我们应当看重并渴慕更多感受的。我们的问题不该是：“基督的身体在这里吗？”而该是：“圣灵，这位保惠师，在这里吗？”在第二次降临之前，过分渴求基督身体的同在，实际上是轻看圣灵。我们应当看重圣灵。
厄科兰帕狄乌斯评论说：“那些试图为一种吃基督，或基督在圣礼之饼中的同在辩护的人，好像祂的身体能同时与我们同在又在天上一样，显然是与本节经文相冲突的。”亨利在这里评论说：“圣灵的同在，比基督在肉身中的同在，对我们更是安慰、更有益处。基督身体的同在固然令人安慰，但圣灵比基督按肉身同在，更亲密地作保惠师，因为圣灵能在一切地方同时安慰所有信徒，而基督身体的同在一次只能安慰少数人，且只在一处。基督同在的益处固然很大，但圣灵更新人、使人成圣的默示之益处却更大。”
约翰福音 16:8-15 “他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。”
在这段经文里，当主说圣灵“来”的时候，我们必须谨慎，不可误解祂的意思。一方面，我们必须记得，从起初开始，圣灵就在旧约时代一切信徒里面。若不是借着圣灵的更新，没有一个人曾从罪的权势下得救，也没有一个人成为圣徒。亚伯拉罕、以撒、撒母耳、大卫以及众先知，之所以成为他们所是的，都是借着圣灵的工作。另一方面，我们绝不可忘记，在基督升天以后，圣灵浇灌在人身上，无论就个人能力之强，还是就对世界列国影响之广，都远超过从前。这正是主在这里所说的意思。祂的意思是：在祂自己升天以后，圣灵将以如此大大增加的能力降临世界，以至于看上去好像祂是第一次“来”，从前从未在世上一般。
正确解释主在这里这些奇妙的话，难度确实极大。完全明白祂的话是否曾被人彻底把握，实在大可怀疑；并且其中是否还有尚未完全展开的深意，也未可知。那种常见而肤浅的解释，说主只是指圣灵在拯救个人信徒时，要使他们知罪、明白基督的义、确信末后的审判，恐怕难以满足有思想的人。那不过是绕开经文难处的捷径和浅法。其中当然有极好、极纯正的教义，但它并没有触及主话语完整的意思。它是真理，却不是这段经文本身的真理。主说圣灵要使之知罪的，不是零零散散的个人，而是“世界”。让我们看看，能否找到一种更完整、更令人满意的解释。
第一，主大概是要告诉我们，圣灵要对不信的犹太人这个世界作什么。祂要叫他们“为罪、为义、为审判”受责备、被定服。祂要使犹太人为“罪”受责备，就是迫使他们在自己心里感到并承认：他们弃绝拿撒勒人耶稣，乃是犯了大罪，是极大的不信。祂要使犹太人为“义”受责备，就是要把这件事重重压在他们良心上：拿撒勒人耶稣并不是他们所说的骗子与迷惑人的，乃是一位圣洁、公正、无可指摘的人，神已藉着接祂升天证明了这一点。祂要使犹太人为“审判”受责备，就是逼他们看见：拿撒勒人耶稣已经胜过、制服并审判了魔鬼和它一切权势，现今被高举在神右边，作君王、作救主。
圣灵在五旬节以后确实这样使犹太民族受责备、被定服，这一点在使徒行传中有清楚的显明。正是祂赐给加利利那些卑微渔夫为基督作见证时那样的恩典和能力，使他们的对头无言可答。正是祂责备和使人知罪的大能，使他们能“叫耶路撒冷满了你们的道”。我们知道，国民中有不少人像保罗一样得救地被定服了，并且“有许多祭司信从了这道”。我们也很有理由相信，还有成千上万的人在理智和良心上被定服了，虽然没有勇气出来背十字架。使徒行传末了时犹太百姓的整体气氛，与开头时已大不相同。即使并非叫人得救，也显然有一种广大责备、定服的影响掠过他们的心。这无疑至少也是主说“圣灵要责备世人、叫世人知罪”时所指的一部分。
第二，主大概也是预告圣灵要为整个人类，不仅犹太人，也包括外邦人，做什么。祂要在地上各处责备世人关于罪、义、审判的流行观念，使人接受比从前所承认的更高得多的看法。祂要使人更清楚地看见罪的本质、义的需要、审判的确定。总而言之，祂要在全世界不知不觉地作神的辩护者和使人知罪的申诉者，树立起一种从前人所未曾设想的道德、纯洁和知识标准。
五旬节以后，圣灵在地上各处确实这样作，这只是事实。那些无学问而卑微的犹太人，在主升天后被祂差派、被祂坚固去传福音，“搅乱天下”，并且在两三百年内改变了整个文明世界的习惯、口味与行为。魔鬼的权势明显受到了遏制。即便是不信的人，也不敢否认：基督教的教义在初次被传讲时，对人的道路、生活和观念产生了巨大的影响，而且传道人本身并无什么特别恩赐或口才，足以解释这件事。事实上，世界违背自己的本意，也被“责备并定服”了；甚至那些没有成为信徒的人，也成为比从前更好的人。无疑，这也是主对门徒说“圣灵来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”时所指的一部分。
让我们把整段深奥而困难的经文，留在一个感恩的记念中，因为其中包含一条令人安慰的应许。主对祂软弱、知识不全的跟随者说：“真理的圣灵……要引导你们明白一切的真理。”这应许毫无疑问也是为我们，不只是为他们。凡我们现今平安与成圣所需要知道的，圣灵都愿意教导我们。当然，这里并不包括科学、自然和哲学中的一切真理；但凡真正有益于灵魂、且是我们的心智能领会和承受的一切属灵真理，圣灵都乐意并且预备好要引导我们进入。
那么，我们读圣经的时候，千万不要忘记祈求圣灵的教导。若我们不常常向那位最初默示圣经的主求光照，就不该希奇自己会觉得圣经晦暗难懂。在这件事上，像在许多别的事上一样，“你们得不着，是因为你们不求。”
技术性注释： 8.“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。” 9.“为罪，是因他们不信我。” 10.“为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。” 11.“为审判，是因这世界的王受了审判。” 12.“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。” 13.“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。” 14.“他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。” 15.“凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。”
8. “他既来了。” 这里若按字面可译作：“他来了以后。”和别处一样，我们必须记得，圣灵“来”并不是指祂第一次来到世界。祂在所有旧约圣徒里面；若没有祂的恩典，就没有人能信神、服事神。哪里有真仆人，哪里就有圣灵。这里所说的“来”，是指祂在基督升天以后，尤其在五旬节那日，以更大的能力和影响降临在全人类中。从那日开始，祂对人性的影响与工作大大扩展，其广度远远超过以往，因此就说祂“来了”。
莱特富特评论说：“圣灵已向犹太民族隐藏了四百年！”因此，“来”这个说法有特别的意义。
“他要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。” 这句话大概是整本约翰福音中最难的一句之一。人在主再来之前，恐怕永远不会在这句话上完全一致。其中似乎有某种东西，使一切解经家都受拦阻。最常见的解释，是把这段看作圣灵拯救神百姓时通常的工作。是祂使人知自己是罪人，使他们知道自己必须靠基督的义得救而不是靠自己的义，并使他们知道将来有审判。阿尔福德和许多人都采用这解释。它当然包含真理，但在我看来，完全不能清楚证明这就是本段经文的真意。简而言之，它有严重的反对理由；我和一些解经者一样，不能对它感到满意。
作为大众讲论，这种看法或许还过得去；但我冒昧地说，凡肯坐下来平静衡量词句意义的人，都不能不看见它有非常严重的难处。这里所译作“责备”的词，当然不是指内在主观的知罪感，而是指藉着证据加以驳斥、像辩护者一样用无可辩驳的论证来使人定服。圣灵责备工作的对象，不是信徒或神的百姓，而是“世界”；而且在这最后一篇讲论中，“世界”一词不断与基督的百姓形成对照。再加上第 9、10、11 节后半的内容，也很难说与通常那种解释真正吻合。若主只是简单地说：“圣灵要使你们的听众知自己有罪、知我的归算之义、知将来有审判”，那就很清楚了。但问题在于，主实际上又加上了几件事，而这些事与那种解释并不和谐。
我再说一遍：当然，没有一个有见识的基督徒会否认，知罪确实是圣灵在信徒心中一种特别而使人得救的工作。但这并不因此就能证明，那就是本段经文所教导的事。它是真理，却不是本文的真理。
我认为其意思大致如下：“五旬节以后，圣灵，就是我和我百姓的大辩护者，要以如此大能降临这世界，以至于你们的仇敌即使不情愿，也要被祂止住口舌、被祂定服、被祂说得哑口无言，不得不以一种与现在完全不同的方式思想我和我的事业。特别是，祂要使他们为自己的罪、为我的义、为我胜过撒但的得胜而知罪。简言之，祂要成为一位世界无法抗拒、无法驳倒的压倒性辩护者。”
圣灵在五旬节降下后，确实产生了这种果效，使徒行传里屡见不鲜，无需逐一引文。从使徒行传前半部整个叙述中，很清楚可以看见：五旬节以后，有一种特别的、制约人的、不可抗拒的能力伴随着使徒的工作，不信的犹太人尽管人数众多、影响甚大，也无法抵挡。圣灵这工作并不限于犹太人。凡使徒和他们的同工去到之处，同样的定服之力也与他们同在，使连外邦人即使不信，也不得不承认基督教是一个重大的事实。普林尼写给图拉真的那封论基督徒的著名书信，就是一个显著例证。
我之所以倾向这种解释，而不取阿尔福德和大多数解经家所持的通常解释，理由很简单：第一，这种解释符合经文本身的语言，而另一种并不符合；第二，它与上下文协调。主正在藉着保惠师的同在来鼓励门徒抵挡世界，而这鼓励中的一个特别部分，就是保惠师要为他们作辩护者的工作，止住、压倒、驳倒并使他们的仇敌定服。
说到底，五旬节后短短几百年间，“世界”整体状况所发生的巨大变化，在我看来，也是证明我所主张之见解正确的强有力证据。关于罪、基督与审判，人们的观念被完全改变了，即便他们自己没有重生得救。这是谁做的？是圣灵。除了圣灵神迹般的介入，没有什么能解释这种变化。
我坦率承认，我对本段经文的看法并不是大多数解经家的看法。但在这些事上，我不敢称任何人为主，只能说出我所认为的。凡愿意看见我所持的观点被更充分论证和支持的人，可参看《普尔注释》以及苏伊策尔《词库》中关于这里所译为“责备”的希腊词条。施洛伊斯纳似乎也支持这一见解。
司各特在这里评论说：“值得注意的是，自从主升天后圣灵浇灌下来以来，人类中极大一部分人被引导去形成这样一种关于罪、义和将来审判的看法，而在那以前，世界对这些事甚至连最遥远的概念都没有；因此，在许多国家中，一种远比从前更高的道德标准被建立起来。”
9. “为罪，是因他们不信我。” 我认为这一节的意思是：“圣灵首先要使世界为罪知罪，就是强迫我的仇敌虽然太迟，却不得不看见：他们不信我，是犯了极大的错，也是犯了大罪。祂要使他们终于感到：他们弃绝我，就是弃绝了那位他们本应相信的。”
10. “为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。” 我认为这一节的意思是：“圣灵第二，要使世界为我的义知罪，就是使他们知道我是义人，不是迷惑人的。祂要在我离世以后如此作，那时犹太人再不能看见我，也不能再对我形成他们自己的判断。我往父那里去，正如你们所知道的，你们很快也不再见我；但我离去以后，圣灵要逼迫我的仇敌感到：我是公正圣洁的人，却被不公正地杀害了。”甚至连看见主被钉十字架的百夫长也宣告说：“这真是个义人。”（路加福音 23:47）
11. “为审判，是因这世界的王受了审判。” 我认为这一节的意思是：“圣灵最后要使世界为审判知罪，就是藉着在各处建立一个新国度，也就是我的教会，藉着使外邦庙宇失去敬拜者，藉着削弱偶像崇拜的权势并把广大地区从其辖制中释放出来，来使世界看见撒但僭越的权势已受审判并被推翻。”
“这世界的王”当然是指魔鬼。在基督来到世上之前，它对人类的权势何等之大；而基督的死与复活又给人类整体状况带来何等巨大的改变，这些事情到今天我们已很难充分体会。约一千八百年前，“神的国”或“天国”的来临，乃是一个真实的事实，其分量是我们今天很难想象的。圣灵使人普遍地感到，一个新的秩序已经开始，而世界旧有的王与暴君已被废黜，失去许多权柄。
这就是我对本段经文的看法。我并不假装说其中没有难处；我只是坚持认为，这些难处比通常附加在本段上的一般见解所带来的难处更少。
普尔的《注释》也许比我所见过的任何注释书都更能为这段经文带来光照。尽管如此，连他也说了某些在我看来并非福音作者文字所能支持的话。
12. “我还有好些事要告诉你们。” 这一句似乎是指主在复活与升天之间那四十天里，不断“讲说神国的事”时，向门徒所启示的关于基督教真理更高、更丰满、更深的见解。若有人根据这节经文便推论，基督在复活后还向使徒启示了许多别的真理，只是这些真理没有记在圣经里，这种推论的荒谬与不合理，已被厄科兰帕狄乌斯和其他新教解经家驳斥得很清楚。
“但你们现在担当不了。” “担当”这个词字面意思是“背负”“承载”。因此，它不是指门徒不能“理解”的事，而是指他们那时心智还不够强壮，不能承受、消化这些事。
我们岂不是在这里看见，基督徒的属灵长进是有阶段、有层次的吗？一个人可能是好人，却仍不能承受全部真理。我们必须按人所能承受的来教导，并且忍耐等候。
13. “只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。” 主在这里再给出关于圣灵的一个应许：祂要引导门徒进入一切的真理。祂要领他们、指教他们，使他们充分认识福音的一切教义，以及他们所需要知道的一切真理。
无需多说，这里的“一切的真理”并不是指一切科学真理，乃是特别指属灵真理。在我看来，这个伟大的应许并不是特指“默示”，也不是指使徒那种能够无误写作与教导的能力。我更倾向于认为，这是一个广泛的应许，属于历世历代整个教会。它是指圣灵那特别的“教导”职分，藉此祂光照、引导并启发一切信徒的悟性。真基督徒的心思会以一种他们自己和别人都觉得奇妙的方式受教、受光照，这是基督徒经验中的明显事实。而这种光照正是圣灵的恩赐，也是救恩宗教的第一步。
与此同时，我们也绝不可忘记：门徒在五旬节以后，属灵知识大大增加，在宗教的一切事上看得远比从前清楚。
阿尔福德评论说：“这里并没有应许普遍的知识，也没有应许无误性；但它乃是对他们和我们的一项应许，就是圣灵要教导并引导我们，不再像孩童在律法和不完全知识的师傅与管家手下，乃是像儿子一样，向我们显明神一切的真理。”（加拉太书 4:6）值得留意的是，希腊文直译乃是“引导你们进入一切那真理”，仿佛特别指“关于我的真理”。普尔指出，这里译作“引导”的希腊词十分有力，不仅表示一位把真理作为悟性对象向人显明的向导，也表示一位能使人的意志屈服于真理教义的向导。
“因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。” 从这里开始，主说到圣灵的几件事，以我们有限的理解力，几乎难以领会。这一句似乎是要表明，圣灵与蒙福三一中的另外两个位格之间有何等亲密、何等紧密的联合。“祂不是离开我和我的父，独立从自己那里说；祂只说那从我们这里所听见的事。”这里“说”和“听”都是为适应人类软弱而采用的说法。圣灵并不是按字面“说”或“听”；其意思必是：“祂的教导和引导，乃是一位与父和子处于最密切联合者的教导和引导。”这里“凭自己”不是指“关于自己”，而是指“出于自己”。
“并要把将来的事告诉你们。” 这里关于圣灵所说的第二件事，是祂要把“将来的事”告诉他们。我只能理解，这里是指圣灵要把教会未来的预言性启示传给门徒。祂的确如此行了，当祂默示保罗、彼得、犹大和约翰说预言的时候便是。这里大概包括耶路撒冷被毁、摩西制度的废除、犹太人的分散、外邦教会的被召，以及教会兴起、发展和最终衰败的整个历史。
14. “他要荣耀我。” 这里关于圣灵所说的第三件事，是祂要“荣耀基督”。祂要不断教导、引领并带领门徒，使他们高举基督。任何宗教教导，若不倾向于尊崇基督，就有致命的缺陷，不可能是出于圣灵。
“因为他要将受于我的告诉你们。” 这是本处关于圣灵所说的第四件事。祂要把关于基督的真理取来，向门徒显明或启示出来。对“我的”这词组，我不能赋予别的意思。这里是单数，仿佛是“那属于我的事”；在我看来，它只能是“关于我的真理”。阿尔福德评论说：“这一节对一切后于基督、并在基督之外另加之所谓启示与新启示，乃是决定性的驳斥，因为圣灵的工作是为基督作见证，而不是指向任何新事物或超出基督之外的事。”
15. “凡父所有的，都是我的。” 这节深奥经文的目的，似乎是要显明父、子、圣灵在向人启示真理这件事上的完全合一。“圣灵要把关于我的事指示你们，同时那也是关于父的事，因为凡父所有的，都是我的。”本节和上一节都极其能使一个读经的人谦卑下来，叫他觉得，即使在最佳状态中，对于某些经文的全部含义，他所知道的仍何等有限。我们必须承认，其中有些事我们并不明白。除去那个大的原则，就是圣灵特别的职分是荣耀基督，并向门徒显明一切关于基督的真理之外，实在很难再深入。
“凡父所有的，都是我的”这句话，是否特别是要防止我们以为基督的事与父的事之间会有任何真正的分离呢？这仿佛就是“我与父原为一”“凡我的都是你的，你的也是我的”那类话。主似乎是在说：“不要以为，当我说圣灵要把‘我的事’指示你们时，祂就不会把我父的事指示你们；那是不可能的。父与子之间有如此亲密的联合，圣灵不可能教导其中一位的事，而不同时教导另一位的事。总之，祂既从父出来，也从子出来。”