约翰福音 15章
约翰福音 15:1-6 葡萄树与枝子
“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。
“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干；人拾起来，扔在火里烧了。”
我们必须谨慎记得，这几节经文包含一个比喻。解释它时，不可忘记适用于基督一切比喻的大原则。每个比喻的总教训，才是最要注意的事。细枝末节不可被过分拷问、强解，好从中榨出意义。基督徒因忽略这原则而陷入的错误，既不少，也不小。
我们首先要从这些经文学到，基督与信徒之间的联合极其亲密。他是“葡萄树”，他们是“枝子”。葡萄树枝子与主干之间的联合，是人所能设想的最亲密的联合。这正是枝子的生命、力量、活力、美丽和多结果子的全部秘诀。离开母干，枝子自己没有生命。从主干流来的汁液，是它一切叶子、嫩芽、花朵和果子的根源与维持之力。若从主干砍下，它很快就必枯萎死亡。
基督与信徒之间的联合也同样亲密、同样真实。信徒就自己而言，没有生命、力量或属灵能力。他们所有一切有生命的敬虔，都从基督而来。他们之所以如此，他们之所以有这样的感受，之所以行这样的事，都是因为他们不断从耶稣支取恩典、帮助和能力。借着信心与主相连，又借着圣灵在奥秘的联合中与他合一，他们站立、行走、继续前进，奔跑基督徒的路程。但他们身上一点一滴的善，都是从他们属灵的元首耶稣基督汲取来的。
摆在我们面前的思想，既有安慰，也有教益。信徒没有理由因自己的救恩绝望，以为自己永远到不了天堂。让他们思想，他们并没有被撇下，只靠自己和自己的力量。他们的根是基督；根里所有的一切，都是为枝子的益处。他活着，他们也要活着。属世的人也没有理由希奇信徒为何能继续并坚忍到底。他们自己虽然软弱，他们的根却在天上，永不死亡。保罗说：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（哥林多后书 12:10）
我们第二要从这些经文学到，有假基督徒，也有真基督徒。有些“在葡萄树上的枝子”似乎与母干相连，却不结果子。有些男女似乎是基督的肢体，至终却显明他们从未与他有生命的联合。在每一个教会中，有无数自称为基督徒的人，他们与基督的联合只是外在的、形式上的。有些人借洗礼和教会成员身份与基督相连。有些人甚至比这走得更远，按时领圣餐，也大声谈论宗教。但他们都缺少那一件不可少的事。尽管有礼拜、讲道和圣礼，他们心里没有恩典，没有信心，没有圣灵内在的工作。他们并非与基督合一，也不是基督在他们里面。他们与他的联合只是名义上的，不是真实的。他们“按名是活的”，但在神面前却是死的。
这一类基督徒，恰当地由葡萄树上不结果子的枝子代表。这样的枝子无用且难看，只配砍下焚烧。它们没有从母干汲取什么，也没有为自己所占的位置作任何回报。末日临到虚假的认信者和有名无实的基督徒时，也必如此。他们若不悔改，结局就是灭亡。他们要与真信徒的群体分开，像枯干无用的枝子一样被丢出去，进入永火。他们最终必发现，不管他们在世上曾怎样想，那里有不死的虫，有不灭的火。
我们第三要从这些经文学到，圣灵的果子是一个人是真基督徒的唯一令人满意的证据。那“常在基督里”的门徒，像常在葡萄树上的枝子一样，总会结果子。人若想知道“果子”一词是什么意思，不必久等答案。向神悔改，信靠我们的主耶稣基督，生活和行为圣洁，这些就是新约所称的“果子”。这些是真葡萄树上活枝子的显著标记。哪里缺少这些事，哪里谈论拥有休眠的恩典和属灵生命就是徒然。没有果子，就没有生命。缺少这些事的人，是“活着的时候也是死的”。
我们不可忘记，真正的恩典绝不闲懒。它不打盹，也不睡觉。若没有圣灵的果子可见，却以为我们是基督的活肢体，这是虚妄的想法；基督的样式才是基督与我们灵魂之间有拯救联合的唯一令人满意的证据。哪里看不见圣灵的果子，哪里心中就没有有生命的敬虔。在基督耶稣里生命的灵，总会在他所居住之人的日常行为中显明自己。主自己宣告说：“凡树木看果子，就可以认出他来。”（路加福音 6:44）
最后，我们要从这些经文学到，神常借着他对真基督徒的护理安排，增进他们的圣洁。经上写着：“凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”这话的意思清楚明白。正如园丁修剪并剪短多结果子的葡萄枝，为要使它们更多结果子，神也照样借着他安置信徒所处的生活环境，洁净他们，使他们成圣。直白地说，试炼是我们在天上的父使基督徒更圣洁的工具。借着试炼，他激发他们忍受的恩典，并验证他们能否承受他的旨意，如同遵行他的旨意一样。借着试炼，他使他们脱离世界，吸引他们归向基督，催逼他们到圣经和祷告那里，向他们显明自己的心，并使他们谦卑。这就是他“修理”他们、使他们更多结果子的过程。
历代圣徒的生活，是这段经文最好、最真实的注释。无论旧约还是新约，我们几乎从未发现一位卓越圣徒不是借苦难得洁净，并像他的主一样作“多受痛苦”的人。我们若知道一点与基督有生命联合的事，就当学习在黑暗日子里忍耐。让我们记得眼前这段经文的教义，不要因试炼发怨言、抱怨。我们的试炼不是要害我们，而是要使我们得益处。神管教我们，“是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。”（希伯来书 12:10）果子是我们的主渴望在我们身上看见的东西；若他看见我们需要修剪，他就不会惜用修枝刀。到末日我们必看见，一切都做得妥当。
技术注释：
1. 我是真葡萄树，我父是栽培的人。2. 凡在我里面不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的枝子，他就修理，使它结果子更多。3. 现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。4. 你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。5. 我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。6. 人若不常在我里面，就像枝子被丢出去，并且枯干；人拾起来，扔在火里烧了。
1.--[我……葡萄树……父……栽培的人。] 在本章和下一章中，我们的主所讲的较多是教训，而不是安慰。他在第十四章鼓励并安慰了胆怯的门徒之后，现在把他们的注意力转向某些伟大真理，是他离去以后特别要他们记住的。他开始时用葡萄树和枝子的比喻，强调与他自己亲密联合并相交的绝对必要。
我们必须始终记得，摆在我们面前的经文是一个比喻，也必须按比喻来解释。我们必须谨慎，不可把其中每句话都推得太远；在一切比喻中，我们必须看它所包含的重大教训，而不是看每一个从句。古语说得极真：没有一个比喻是四条腿都站得住的；在一切比喻中，有些部分只是形象的装饰，而不是形象本身。忽略这个警戒，对基督徒的灵魂大有损害，并造成许多粗糙而不健全的教义。在我们面前这段经文中，我们必须记得，我们的主耶稣基督并不按字面就是葡萄树，信徒也不按字面就是枝子，父也不按字面就是栽培的人。我们所面对的是比方和图画，是主怜悯我们软弱的领受能力而使用的。我们必须谨慎，不可从其中引出与圣经其他明白经文相矛盾的教义结论。
罗马教注释家马尔多纳图斯在此说：“比喻的各个部分，并非总是要与比喻所表明的事逐一对应。比喻中有许多话，是为补足或装饰叙述而说的。”托莱图斯也说同样的话。伯贡评论说：“我们若要正确明白主的每一个比喻，与其让自己被细节困扰，不如记得解释时总要牢记它被讲出时的重大目的。”
我们的主为何选择“葡萄树”的比喻，引起许多推测。有人认为，他是从他们正要离开的楼房墙壁和窗户上攀附的葡萄树取材。有人认为，他是从装饰圣殿正门的著名金葡萄树取材。有人认为，他是在走向客西马尼园途中看见路旁的葡萄树而取材。有人把它联系到主餐中的“葡萄汁”。归根到底，这些都只是猜测和推想。我们的主说这些话时是夜间，当然不能很清楚地看见什么。也不必假定我们的主一定从他心思以外的某物取材。
“真”这个词用于葡萄树，是那些认为主把比喻建立在眼前葡萄树上的人常用的论据。但主更可能是想到旧约中把犹太教会比作葡萄树的地方，岂不是吗？（见诗篇 80:8，耶利米书 2:21，以西结书 15:2，何西阿书 10:1）这样，它的意思就是：“我，而不是正在衰败的犹太教会，才是属灵生命的真正源头。”这对犹太人的心思会是十分有益的教训。关于“真”字以完全相同方式使用，可见约翰福音 6:32，“真粮”。它意思是那真正、原型的葡萄树，其他一切葡萄树不过是预表和影儿。莱特福特说：“直到如今，以色列一直是葡萄树，凡要敬拜真神的人都必须接在其上。但从今以后，他们要被栽进对基督的认信中。”
这节经文的意思似乎是这样：“你们与我的关系，就是葡萄树与枝子的关系。我是你们一切生命和属灵活力的真正源头；你们完全倚靠我，正如葡萄枝倚靠母干一样。你们与我之间的联合，就像葡萄树与枝子之间的联合一样亲密。我父对你们有同样温柔的关怀，正如栽培葡萄的人关怀葡萄枝，并不断照看你们的健康、结果和肥美。片刻也不要以为，我父不像我自己一样深切关心你们属灵的兴盛。”
阿尔福德和许多人采取的解释，认为葡萄树指“有形教会”，而基督是其包罗性的元首，在我看来完全不能令人满意。我们的主是特别对十一个信徒说话，论到他们与他自己的关系。把这个比喻的全部语言应用在“有形教会”这种混杂、有缺陷的身体上，在我看来是降低并贬损了整段经文。
2.--[凡枝子……不……剪去。] 也许这个比喻中没有哪句话比这一句更常被曲解、强解和误用了。许多人断言，它教导一个人可以是葡萄树上真正真实的枝子，是基督的肢体，却失去他一切恩典，最终被丢弃。简言之，这句话是一切阿民念派、所有主张恩典与洗礼之间有不可分割联系的人，以及所有否认信徒在信心上坚忍到底之人的最爱武器。
我不愿只用以下理由回应：这种解释无法与圣经其他更明白、且不像这个比喻一样属于比喻部分的经文相调和；我们也总当避免把圣经解释成一部分与另一部分矛盾。我宁愿说，我们面前这句话承受不起通常加在它身上的意思。明白的事实是，这节经文正是比喻中不容按字面解释的部分。事实上，父并没有“剪去”一切不结果子的枝子。他何时这样做？他何时把一切没有恩典的基督徒从教会中除去？相反，一千八百年来，他容许他们存在于教会中，并没有把他们剪去。他也不会在审判日以前把他们剪去。若“剪去”一语不能按字面解释，我们就必须谨慎，不可按字面解释“在我里面的枝子”一语。一个短语既是比喻性的，另一个也是如此。简言之，不能证明“在我里面的枝子”必定指“信我的人”。它的意思不过是“我教会中认信的成员，一个加入我百姓群体、却没有与我联合的人”。
我相信这节经文的真正意思是：“我父对待我的奥秘身体，正如栽培葡萄的人对待葡萄树及其枝子。他不会容许我的肢体中有不结果子、没有恩典的人，正如栽培葡萄的人不会容许不结果的枝子长在葡萄树上一样。我父必保证凡在我里面的人，都借着多结果子的生活和行为证明他们的联合。若真能找到一个不结果子的信徒，他片刻也不会容忍这种不一致的存在。总之，结果子是作我门徒的重大试验；不结果子的人就不是真葡萄树的枝子。”加尔文评论说：“按人的看法，许多人被认为在葡萄树上，其实在葡萄树上没有根。”亨斯滕伯格认为，这里首先指犹太教会，与基督教会相比，它是不结果子的枝子。
[凡枝子……修理……更多结果子。] 这节经文这一部分的意思，幸而比另一部分容易。“正如栽培葡萄的人修剪并剪裁葡萄树上一切健康枝子，为要防止它只长木质而不结果，并使它更多结果子，我父也照样对待我一切有信心的肢体。他借苦难和患难修剪并洁净他们，为要使他们在圣洁上更多结果子。”
让我们记得，这句话照亮了神百姓许多苦难和试炼。它们都是神父洁净基督百姓、使他们成圣那奥秘过程的一部分。它们是葡萄枝的“修剪”，是为益处，不是为伤害，是为增进它们结果子。历代最卓越的圣徒都是忧患之人，并且常被修剪。亚历山大的革利免，以及历代许多作者，都在这节经文上评论说，葡萄枝若不被狠狠修剪，就特别容易只长木质而不结果子。
离开这节难解经文时，我们毕竟不可忘记，一个人可以在我们看来是“在基督里的枝子”、是真信徒，却在神眼中并不是。那人的结局将是死亡。他最终要被“剪去”受刑罚。“凡看似、显似真葡萄树枝子，却实际上不是的人，都要灭亡。”无论如何，有两个原则我们绝不可放弃。一个原则是：凡不结果子的人，绝不可能是基督里的枝子、是他身体的活肢体。与基督有生命联合却没有生活作证，这是不可能的，也是亵渎的观念。另一个原则是：真葡萄树的活枝子，凡信基督的人，绝不会最终灭亡。灭亡的人或许曾看起来像信徒，但他们实际上并不是信徒。
3.--[现在你们已经干净，等等。] 我们的主已经概括描述了他自己与他百姓之间的关系，现在转向门徒，向他们显明他们目前的地位和当前的本分。“如今你们因我所教导、你们所领受并相信的教义，已经比较而言得洁净、得洁净了。但不要满足于过去的成就；要留心我将要给你们的劝告。”
我们的主在这里称门徒为“干净”或“洁净”时，我们无疑应当理解他是在相对意义上使用这个词。与不信的文士和法利赛人相比，甚至与主呼召并教导他们以前的他们自己相比，门徒是得洁净的人；毫无疑问，他们的洁净并不完全，且很有限，但他们已经得洁净。
我们应当仔细注意，我们的主怎样把他的“道”说成洁净门徒的伟大工具。这与以弗所书 5:26 和彼得前书 1:22 中所见的是同一个大原则。神的道是神使灵魂归正并成圣的宏大方法。亨利在这里评论说：“那些靠基督的血称义、靠基督的灵成圣的人，在基督看来已经是干净的，尽管仍有许多污点和多样的不完全。”
4.--[常在我里面，我也常在你们里面。] 现在来到我们的主希望门徒领受的直接教训：“常在我里面。紧紧依附我。牢牢抓住我。过一种与我亲密相交的生活。越来越亲近我。把一切重担卸给我。把你们全部重量都投靠在我身上。片刻也不要松开对我的把握。仿佛在我里面生根栽植。这样行，我就永不使你们失望。我必永远常在你们里面。”
“常在”或“住在”这个词，在本章前十一节中用了不少于十次。它含有持续停留或继续在一个地点或处所的意思。真基督徒必须总是“在基督里”，正如一个人总住在坚固城墙之内。
[枝子……常在我里面。] 这里我们的主再次回到比喻的形象。“正如葡萄枝不能分离出来独自结果子，必须保持与母干有生命的联合，并从它汲取生命和力量；你们也照样不能结基督徒的果子，不能行基督徒的道路，不能过基督徒的生活，除非你们与我保持不断的联合和相交。”
5.--[我是葡萄树，你们是枝子。] 我们的主再次重复这个比喻的主导思想，为要把他所教导的功课深深印在门徒心中。“我重复我所作的宣告。你们与我之间的关系，必须像葡萄树与枝子之间的关系一样亲近亲密。”
[常在……多结果子。] 这里我们的主鼓励门徒保持与他最亲密联合的习惯。这就是“多结果子”、作格外圣洁有用的基督徒的秘诀。教会历代经验都证明这话真实。最伟大的圣徒总是活得最亲近基督。我们在这里岂不是看见，基督徒所达到的结果程度有不同吗？“果子”和“多结果子”之间岂不是有一个默示的区别吗？
[因为离了我，你们就不能做什么。] 旁注读法更完整地表达了我们主的意思：“与我割离，离开我，你们就没有力量，不能做什么。你们像从母干砍下的枝子一样没有生命。”
我们必须总是谨慎，不要误用、误解这节经文。最常见的事，莫过于听见一些无知的基督徒片面引用它，作为懒惰和忽略蒙恩之道的借口。“你知道我们不能做什么”，就是这类人的呼声。这是从经文中硬拖出一个它从未打算教导的功课。对他所拣选的十一个使徒说这些话的那位主，也是对一切愿意得救的人说“你们要努力进窄门”、“要为那存到永生的食物劳力”、“悔改相信”的同一位主。
6.--[人若不常在……烧了。] 不常在基督里，拒绝过信靠基督生活的后果，在这里用一个可怕的形象来描述。这些虚假认信者的结局，必像葡萄树上不结果、死了的枝子。迟早他们要作为枯干无用之物被丢出葡萄园，被收集起来当柴烧。那些背弃耶稣、不给神荣耀结果子的挂名基督徒，最终也必如此。他们最终要进到地狱里不灭的火中。
这些是可畏的话。然而，它们似乎特别适用于像加略人犹大那样退后和背道的人。一个人必须多少有些认信基督的外貌，才会落到这里所描述的状态。无疑，有些人似乎离开恩典、从与基督联合中退回；但我们不必怀疑，在这类情形中，那恩典不是真实的，只是表面的；那联合不是真实的，只是虚构的。我们还必须再次记得，我们正在读一个比喻。
这节经文清楚教导有地狱存在，并且神能刑罚。值得注意的是，希腊文若更按字面翻译，应作过去时：“他已经被丢出去”，“已经枯干了”。阿尔福德认为，这是因为整件事仿佛是按审判大日已经来到来说的。还有，“人”这个字是我们的译本补上的。按字面应是“他们拾起来”，“他们扔”，并不指某个特定的人。这是希伯来式表达，可见于马太福音 5:15，路加福音 16:9，使徒行传 7:6。
归根到底，虚假认信者最终悲惨的毁灭和刑罚，是这节经文所教导的重大功课。常在基督里，引向今生结果子，并引向来世永远的福乐。离开基督，引向地狱永远的火。
约翰福音 15:7-11
“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。
“我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。我将这些事告诉你们，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”
信徒与信徒之间有很大差别。在某些事上，他们都相同。众人都感到自己的罪；众人都信靠基督；众人都悔改，并努力追求圣洁。众人都有恩典、信心和新心。但他们所得的程度大不相同。有些基督徒远比别人更快乐、更圣洁，对世界也有更大的影响力。
那么，主耶稣向他的百姓提出什么激励，使他们追求卓越的圣洁呢？这是每个敬虔心灵都应深感兴趣的问题。谁不愿作基督特别有用又快乐的仆人呢？摆在我们面前这段经文从三方面照亮这个主题。
第一，我们的主宣告：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”这是关于祷告中能力和成功的明确应许。它取决于什么？我们必须“常在基督里”，基督的“话必须常在我们里面”。常在基督里，就是保持不断与他亲密相交的习惯，总是倚靠他，安息在他里面，向他倾心吐意，并以他为我们生命和力量的泉源，为我们主要的同伴和最好的朋友。让他的话常在我们里面，就是使他的言语和训诲不断摆在我们的记忆和心思前，并让它们作我们行动的指南，作我们每日行为举止的准则。经上告诉我们，这样的基督徒不会徒然祷告。凡他们所求的，只要是照神心意求，就必得着。没有工作会显得太难，没有困难不可克服。他们祈求就必得着，寻找就必寻见。德国改教家马丁路德是这样的人，我们自己的殉道者拉蒂默主教也是这样的人。约翰诺克斯也是这样的人；玛丽女王说，她惧怕他的祷告，胜过惧怕两万人的军队。经上某处写着：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅各书 5:16）
那么，为什么在我们自己的时代，如此有能力的祷告这么少呢？原因很简单：与基督亲密相交太少，严格顺服他的旨意太少。人不“常在基督里”，所以祷告徒然。基督的话不作为他们实践的标准常在他们里面，所以他们的祷告似乎不蒙垂听。他们求也得不着，因为他们妄求。让这个功课沉入我们心中。凡愿祷告得回应的人，必须谨慎记得基督的指示。我们的祈求若要亨通，就必须与天上伟大的中保保持亲密友谊。
第二，我们的主宣告：“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也显明自己是我的门徒。”这应许的意思似乎是：基督徒实践上的多结果子，不但会把荣耀归给神，也会向我们自己的心提供最佳证据，证明我们真是基督的门徒。确信自己在基督里有分，并因此确信自己永远安全，是宗教中最高的特权之一。总是怀疑惧怕，是痛苦的事。在任何重要事情上，没有什么比悬而未决更糟，尤其是在我们灵魂的事上。凡想知道获得确据的最佳方法之一的人，应当殷勤研读基督此刻摆在我们面前的话。让他在生活、习惯、脾气、言语和工作上努力多结果子。这样行，他就必在心里感到“圣灵的见证”，并充分证明自己是真葡萄树上的活枝子。他必在自己灵魂里找到内在证据，证明自己是神的儿女；也必向世界提供无可争辩的外在证据。他不会留下怀疑的余地，使人不能知道他是门徒。
我们想知道为什么许多自称基督徒的人在宗教上很少有安慰，在通往天堂的路上一路惧怕怀疑吗？我们正在思想的主这句话，给了这个问题答案。人满足于一点点基督教、一点点圣灵的果子，并不努力在整个生活中成为圣洁。他们若享有很少平安，感到很少盼望，留下很少证据，就不该希奇。过错在他们自己。神已经把圣洁和幸福连在一起；神所配合的，我们不可想把它分开。
第三，我们的主宣告：“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。”这应许的意思与前一条相近。那凭良心殷勤遵守基督训诲的人，必不断在灵魂中享有对基督之爱的感受。当然，当我们的主说“遵守他的命令”时，我们不可误解他的话。从某种意义上说，没有人能遵守它们。我们最好的行为也是不完全、有缺陷的；当我们已经尽力而为时，也大可以呼喊：“神啊，开恩可怜我这个罪人。”然而我们也不可走向另一个极端，屈服于懒惰的想法，以为我们完全不能做什么。靠着神的恩典，我们可以使基督的律法成为生活的准则，并每日显明我们愿意讨他喜悦。这样行，我们有恩典的主就会使我们不断感到他的恩惠，并使我们觉得他的脸向我们发光，如晴日的太阳。“耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。”（诗篇 25:14）
这样的功课在有些人看来或许是律法主义，并使主张它的人招来许多责备。人的本性狭窄到如此地步，少有人能看见真理不止一面！让基督的仆人不称任何人为他的主。让他持守自己的道路，在顺服基督命令时，绝不以殷勤、多结果子和谨慎警醒为耻。不管任何人说相反的话，这些事与因恩典得救、因信称义完全一致。
让我们听这整件事的结论。基督徒若谨慎自己的言语、脾气和行为，通常会是最快乐的基督徒。“因信而有的喜乐平安”绝不会伴随不一致的生活。我们的主以这句话结束这段经文并非无故：“这些事我已经对你们说了，是要叫你们的喜乐可以满足。”
技术注释：
7. 你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，你们要祈求所愿意的，就给你们成就。8. 我父因此得荣耀，就是你们多结果子；这样，你们就作我的门徒。9. 父怎样爱我，我也怎样爱你们；你们要常在我的爱里。10. 你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。11. 这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。
7.--[你们若常在……给你们成就。] 在这节经文中，我们的主继续鼓励门徒“常在他里面”，向他们举出一个有恩典的应许。他们常在基督里，他们的祷告就会得到显著而特别的回应。他们无论求什么，都要给他们成就。
这里陈明并含示的教义十分值得注意。有些基督徒的祷告，比另一些人的祷告更有能力、更有效。一个人越亲近基督而活，与他的相交越紧密，他的祷告就越有效。这教义的真实性如此显然且合理，任何人只要反思就不能否认。活得最亲近基督的人，必定是最有感觉、祷告最恳切、最热切、最真心的人。常识表明，这样的祷告最可能得回应。许多信徒从神所得甚少，是因为他们求得少，或求得不正。最圣洁的圣徒在祷告上最恳切，因此得着最多。
我们应注意，我们的主不但说“你们若常在我里面”，还加上“我的话也常在你们里面”。这意思是：“若我的教义和教导在你们记忆中常新，并不断影响你们的生活。”我们的主防止我们以为，他所说的是一种懒散地常在他里面、带着梦幻神秘色彩的宗教。他的话必须在我们里面像火焚烧，并不断推动我们的品格和生活。当他说“你们要祈求所愿意的”时，我们当然必须理解，他的应许只包括合乎神心意、为神荣耀的事。保罗求“肉体上的刺”离开他，但他的祷告没有蒙准许。然而我们不必迟疑，可以相信卓越圣徒的祷告有一种特别而独有的能力：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅各书 5:16）路德、拉蒂默、诺克斯、韦尔士、巴克斯特、赫伯特、罗曼和其他伟大圣徒的祷告，被他们的同时代人特别记载为有能力。译作“给你们成就”的希腊词，字面意思是“它将发生”。
8.--[因此……得荣耀……作我的门徒。] 在这节经文中，我们的主又提供两个理由，说明门徒为何应当常在他里面，并努力结出许多圣洁的果子。一个理由是，这会荣耀他在天上的父。他们的好行为会推荐他们的宗教，使世人尊荣拥有这样仆人的神。另一个理由是，这会证明他们是真实、真正、真诚的门徒。他们的生活会清楚证明他们是基督的跟随者。表达“这样你们就作”按字面是“你们都将作”。它必定意思是：“你们将被众人知道并承认为我的门徒，并且在自己心里感到圣灵的见证，知道你们确是如此。”普尔评论说：“在圣经中，‘是’常有‘显为’之意”，如约翰福音 8:31 和罗马书 3:4。
9.--[父怎样……我爱你们。] 这个显著的陈述似乎是为了显明我们的主对他百姓之爱的深度和广度。我们无法对父向子所怀的爱形成充分观念。三一神中一个永恒位格对另一个位格的感情，是我们不能进入的高深之事。然而基督对信他之人的爱也正是如此，是广大、宽阔、深邃、不可测量、过于人所能测度、永不能被人完全领会的爱。
[你们要常在我的爱里。] 这必定意思是：“要继续让你们的灵魂安息在我对你们的这爱上，并在对这爱的不断感受下生活。要继续紧紧依附它，仿佛在一座堡垒和避难所内。”基督白白的、持续的、大能的爱，应当是信徒灵魂的家和居所。这里译作“常在”的词，与第4节译作“常在”的词相同，这里本来也应译得一样。
10.--[你们若遵守……常在我的爱里。] 我们的主再次回到实际顺服他律法的主题，说明这是快乐安慰的宗教生活的大秘诀。“你们若遵守我的命令，就必活在对我爱你们灵魂的持续感受中，并在里面感到你们是我所拯救的百姓。”
这里陈明的教义，是经验性基督教的伟大原则之一。圣洁生活与确信自己在基督里有分密切相连。我们自己的幸福和宗教享受，与我们每日实际生活不可分割地连在一起。一个人若一面忽略基督的命令，并在脾气和行为上每日放任不一致，一面期待得着确据，就是期待他永远得不到的东西。“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”（约翰一书 2:3）愿意的人可以称这种教义为“律法主义”。事实上，它总会被发现是真实的。
[正如我……常在他的爱里。] 这句话的陈述，是人永不能完全把握的陈述之一。基督完全遵守父的命令，而我们只能不完全地遵守他的命令；他不断且毫无缺陷地常在父的爱里，而我们常在他的爱里至少是时有起伏且不稳定的。这些真理，没有一个明智的基督徒会否认。在这事上，正如在其他一切事上，我们主的榜样和模式摆在我们面前，是我们必须努力跟随的，虽是在很远距离上跟随，且并不总有可感觉的安慰。但我们可以记得，即使耶稣在十字架上说“我的神，为什么离弃我”时，他仍然常在父的爱里。
11.--[这些事……喜乐可以满足。] 在这节经文中，我们的主给出两个理由，说明他讲论中的一切事为何对门徒说。一个理由是“他的喜乐可以常在”或留在“他们里面”，使他们在主因他们救恩和救赎而有的喜乐中，得着安慰的一份。另一个理由是他们自己个人的喜乐可以充满并完全。我们必须注意，这里提到两种喜乐。一种是希伯来书 12:2 所提到的特别喜乐，就是我们的主在他百姓的救赎中所感到的喜乐。另一种是他的百姓因感到基督爱他们灵魂而有的喜乐。在这里，正如在别处一样，我们应注意，信徒的喜乐是可以有程度并可以增长的。
西里尔在这节经文上评论说，兴旺基督徒的标志，就是在基督所喜乐的事上喜乐；“我的喜乐”这个短语的特别目的就是：“使你们可以不断在我所喜乐的事上喜乐，如此你们内在的幸福便可增长。”
约翰福音 15:12-16
“你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。”
这段经文中有三个重大的要点需要我们注意。在每一点上，我们的主耶稣基督的言语都充满醒目的教训。
我们首先应注意，我们的主怎样论到弟兄相爱的恩典。他第二次回到这事，虽然他在前面讲论中已经说过。神要我们知道，我们对爱绝不可能估价过高、看得过重、努力实践过多。我们的主认为有必要用重复来加强教导我们的真理，必然是头等重要的真理。他命令我们彼此相爱。“这就是我的命令。”实践这恩典，是放在我们良心上的积极本分。我们无权忽略它，正如无权忽略西奈山所赐的十条诫命中的任何一条。
他提供爱的最高标准：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样。”我们不能满足于任何较低的尺度。最软弱、最低微、最无知、最有缺陷的门徒，也不可被轻视。所有人都要以积极、舍己、自我牺牲的爱去爱。不能这样行，或不愿尝试这样行的人，就是不顺服他主人的命令。
这样的训诲应在我们里面激起深刻的省察。它以全面的定罪，定罪许多自称基督徒之人自私、性情恶劣、嫉妒、脾气坏的灵。若我们对爱一无所知，健全的教义观点和辩论知识，最终对我们毫无益处。没有爱，我们作为教会成员或许可以很过得去。但没有爱，保罗说，我们不过是“鸣的锣、响的钹”。（哥林多前书 13:1）哪里没有像基督的爱，哪里就没有恩典，没有圣灵的工作，也没有真实的宗教。那些不忘记基督命令的人是有福的！他们就是那些有权柄到生命树那里，并进入天上圣城的人。没有爱心的认信者不适合天堂。
我们第二应注意，我们的主怎样论到他自己与真信徒之间的关系。他说：“以后我不再称你们为仆人……我乃称你们为朋友。”这确实是荣耀的特权。认识基督、服事基督、跟随基督、顺服基督、在基督的葡萄园工作、打基督的仗，这一切都不是小事。但像我们这样的罪人男女竟被称为“基督的朋友”，这是我们软弱的心思几乎难以领会、难以吸收的事。万王之王、万主之主，不但怜悯并拯救一切信他的人，竟还称他们为他的“朋友”。面对这样的语言，我们不必希奇保罗会说，“基督的爱是过于人所能测度的。”（以弗所书 3:19）
让摆在我们面前的这个表达，鼓励基督徒在祷告中与基督亲密相交。既然对方称我们为他的“朋友”，我们向他说话时，为什么还要害怕倾倒全心、敞开一切秘密呢？愿这在生活一切忧患痛苦中鼓励我们，并增加我们对主的信心。所罗门说：“滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。”（箴言 18:24）当然，我们在天上伟大的主绝不会离弃他的“朋友”。我们虽贫穷且不配，他也不会丢弃我们，而要站在我们旁边，保守我们到底。大卫从未忘记约拿单，大卫的子孙也绝不会忘记他的百姓。没有人比基督说“这是我的朋友”的人更富足、更刚强、更安稳、更完全有供应。
最后，我们应注意，我们的主怎样论到拣选的教义。他说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，叫你们去结果子。”这里所提到的拣选显然有双重意义。它不仅包括对使徒职分的拣选，这是十一个人特有的；也包括对永生的拣选，这是所有信徒的特权。对于后一个特别与我们自己有关的“拣选”，我们可以有益地引导自己的注意力。
蒙拣选得永生，是圣经的真理，我们必须谦卑领受，并全然相信。为什么主耶稣呼召一些人而不呼召另一些人，随自己的意思叫谁活过来，却任凭另一些人留在罪中，这些是我们不能解释的深奥之事。我们知道这是事实，就当满足。神必须在人心中开始恩典的工作，否则人永不会得救。基督必须先拣选我们，并借他的灵呼召我们，否则我们永不会拣选基督。毫无疑问，若不得救，我们只能怪自己。但若得救，我们必定把我们救恩的起头追溯到基督拣选的恩典。我们直到永远所唱的歌，必是从约拿口中发出的那一句：“救恩出于耶和华。”（约拿书 2:9）
拣选总是为成圣。基督从人类中所拣选的人，他拣选他们不但为叫他们得救，也为叫他们结果子，并且结出可见的果子。除此以外的任何拣选，都是徒然的幻觉，是人悲惨的发明。正是帖撒罗尼迦人的信心、盼望和爱心，使保罗说：“我知道你们是蒙神拣选的。”（帖撒罗尼迦前书 1:4）哪里没有可见的成圣果子，我们就可以确定那里没有拣选。用这些原则武装起来，我们就没有理由惧怕拣选的教义。像福音任何其他真理一样，它也容易被滥用、被曲解。但对敬虔的心而言，正如英格兰教会第十七条信纲真实所说，它是“充满甘甜、愉快、不可言说安慰”的教义。
技术注释：
12. 这就是我的命令，叫你们彼此相爱，像我爱你们一样。13. 人为朋友舍命，人的爱没有比这更大的。14. 你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友。15. 从今以后我不称你们为仆人，因为仆人不知道他的主所做的事；我乃称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切，已经告诉你们了。16. 不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们，使你们去结果子，并使你们的果子常存；叫你们奉我的名，无论向父求什么，他可以赐给你们。
12.--[这就是我的命令，等等。] 在这节经文中，我们的主回到他先前已经教导过的旧功课，就是爱其他基督徒的重大本分。他用自己的榜样支持这命令。彼此相爱的尺度和标准，必须不低于他对罪人无与伦比的爱。这命令频繁重复，教导我们基督徒之爱的重要极大，也教导我们它的稀少极大。一个不知道基督徒之爱的人，怎能假装自己有基督徒的盼望，实在难以理解。
一个人若以为自己教义观点正确，便在神眼中无亏，同时性情却没有爱心，舌头尖刻、乖戾、暴躁、恶劣，这就显出他对基督福音的基本原则有可悲的无知。许多高调认信“健全教义”的人，其乖戾、怨毒、嫉妒、恶意和普遍令人不快，实在是对基督教的正面羞辱。哪里爱少，哪里恩典也少。
13.--[更大的爱……为朋友。] 在这节经文中，我们的主教导基督徒彼此相爱的尺度和程度应当如何。它应当是一种舍己的爱，甚至到死，如同他的爱一样。他借着为朋友、甚至为仇敌而死，证明他爱的伟大。（罗马书 5:6-8）爱不可能再进一步。愿意为所爱的人舍命，没有比这更大的爱。基督这样行了，基督徒也应当愿意这样行。让我们在这里注意，我们的主清楚把自己的死说成牺牲性、挽回性的死。连他的朋友也需要一位替身为他们死。
14.--[你们是我的朋友……吩咐你们。] 这节经文似乎与前一节紧密相连。“你们若遵行我所吩咐你们的一切，就是我为之舍命的朋友。”我们不可幻想，若我们不惯常实行他的命令，还能是基督的朋友。非常醒目的是，我们的主多么频繁地回到这个伟大原则：顺服是有生命基督教的重大试验，行道是得救信心的真正标记。人若一面谈论自己是“主的百姓”，一面活在罪中，忽略基督明白的命令，就是在通往灭亡的宽路上。
15.--[从今以后我不称你们为仆人，等等。] 我们的主使用了“朋友”这个词之后，告诉门徒，他有意使用这个词来安慰并鼓励他们。“请注意，我称你们为朋友。我是故意这样做。我不再称你们为仆人，因为仆人按他的地位，不知道主人全部心意，也不在主人的信任之中。但父差我教导世界的一切真理，我已经向你们显明，并没有保留什么。因此我可以公正地称你们为朋友。”
当我们的主说“已经告诉门徒一切事”时，我们应合理地假定，他意思是指一切对他们属灵益处所必需的事，以及一切他们当时能承受的事。信徒的崇高特权在这里得到醒目的教导。他既是神的儿女，也是基督的朋友。只要基督在天上，就没有人需要说自己没有“朋友”可以转向。在此以前，基督只有一次称门徒为“朋友”（路加福音 12:4）。值得注意的是，旧约中唯一被称为“神的朋友”的人是亚伯拉罕（以赛亚书 41:8）；论到他，主说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创世记 18:17）
16.--[不是你们拣选了我，等等。] 这节经文与前文之间的连接并不十分清楚。亨斯滕伯格认为，它指刚刚陈明的彼此相爱的命令。“我可以公正地为你们的行为设立律法和规则，因为我先拣选并呼召你们成为我教会的成员。”我更倾向于认为，我们的主的目的，是在十一个人眼前高举门徒身份的特权。“当我称你们为朋友时，要记得，是我召你们进入我百姓的数目，并且在你们拣选我以前拣选了你们。由此可见，我对你们的爱何等伟大、白白赐下且深厚。”
当我们的主在这节经文中说到“拣选”时，我认为他指两件事，即他拣选十一个人作他的使徒，以及他们蒙永恒拣选得救。这短语似乎有一种特别的丰富性。信徒蒙拣选得永生，并不是我们的主所要传达的全部观念。那荣耀的教义固然真实，却不是这节经文的全部教义。“拣选”包括为某职分的拣选，如约翰福音 6:70，并且似乎特别指十一个忠心使徒被拣选为基督教会最初儿女。加尔文确实说：“现在所论的主题，不是信徒普通的拣选，就是他们借此被收纳为神的儿女；而是那特别的拣选，基督借此把他的门徒分别出来，担任传福音的职分。”（见约翰福音 6:70）这也是金口约翰和西里尔的看法。但多数拉丁教父把“拣选”应用于永恒拣选。兰佩也是如此。我自己的印象是，这一次，这表达同时包括职分上的拣选和永恒的拣选。
译作“分派”的希腊词，意思简单地是“我把你们安置”在作我使徒的某个地位上。当我们的主说“我拣选并分派你们，叫你们去结果子”时，我认为他指的是归正人的工作，以及在世界中建立教会的工作。“我为这个伟大目的拣选并分别你们，就是叫你们到全世界去传福音，收取蒙拯救灵魂的庄稼和果子，并叫由你们开始的工作在你们死后长久存留并继续。”然后，为鼓励十一个人，他又补充说：“叫你们这样结果子，并借祷告得着工作所需的一切，这是我计划的一部分。”
否认这节经文在连接和内容上都很困难，是徒然的。作为一般原则，我强烈坚持，主在这最后讲论中所说的事，明确属于历代一切信徒，而不只属于十一个人。然而也许有例外，这节经文可能就是一个例外。“去结果子”这个表达，当然似乎特别适用于那十一个人，他们要“往”普天下去传福音。我们的主仿佛说：“想到我拣选你们作我的朋友，是为这个伟大目的，你们就当得安慰；就是去传道，收取丰盛的灵魂庄稼，做持久的工作，并借祷告获得不断的恩典和帮助。”我看不出“去”这个词如何能应用于主当时所说话的十一个人以外的人，这在解释时对我有很重的分量。“叫你们的果子常存”也是一个短语，我只能把它应用于使徒们往普天下传福音时所做的持久、常存的工作。但我坦率承认，我在这节经文中发现“难明白的事”。
约翰福音 15:17-21
“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”
“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。”
摆在我们面前这段经文，以再次劝勉弟兄相爱开始。在这次讲论中，我们的主第三次认为有必要把这宝贵的恩典压在门徒注意力上。真正的爱心必定极为稀少，才会被这样反复提及！在当前例子中，它所处的连接应当仔细观察。基督徒的爱被放在与世界的恨相对的位置上。
在这段经文中，我们首先看见，真基督徒在这世界中必须预期遭遇什么：仇恨和逼迫。若门徒期待从人得着仁慈和感激，他们必痛苦地失望。他们必须预料自己会像他们的主一样被恶待。“世界恨你们。不要动摇或惊奇。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。”
事实，各时代痛苦的事实，充分证明我们主的警告不是没有原因。逼迫是使徒和他们同伴无论到哪里去所遭遇的分。除了一个或两个以外，他们中几乎没有人在床上安然去世。逼迫是十八个基督教世纪以来真信徒的分。罗马皇帝和罗马教皇的作为、西班牙宗教裁判所、玛丽女王统治时期的殉道，都讲述同一个故事。逼迫直到今日仍是一切真正敬虔之人的分。讥笑、嘲弄、毁谤、歪曲，仍显明未归正的人对真基督徒的感情。正如保罗时代如此，现今也是如此。在公开和私下，在学校和大学，在国内和国外，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提摩太后书 3:12）当然，仅仅作教会成员和外在认信是廉价宗教，对人毫无代价。但真实而有生命的基督教，总会带来十字架。
认识并明白这些事，对我们的安慰极其重要。没有什么比纵容虚假期待的习惯更有害。让我们认识到，人性从不改变，“体贴肉体的，就是与神为仇”，也是与神在他百姓里面的形象为仇。让我们在心中确定，无论生活多么圣洁，行为多么一致，都永不能阻止恶人恨基督的仆人，正如他们恨他们无可指摘的主一样。让我们记得这些事，如此就不会失望。
在这段经文中，我们第二看见，在忍受这个世界的逼迫时，有两个忍耐的理由。每一个都很有分量，并提供许多可思想的材料。
一方面，逼迫是基督自己所喝过的杯。他在脾气、言语和行为上完全无可指摘；他行善不倦，周流四方行善；然而直到他地上事奉的最后一天，从未有人像耶稣那样被恨。文士和祭司长、法利赛人和撒都该人、犹太人和外邦人，联合起来藐视他、反对他，并且不把他置于死地就不罢休。单单这个事实就应当扶持我们的心灵，防止我们因人的仇恨而沮丧。让我们思想，我们不过是在走主人的脚踪，并分享主人的分。我们配得比他更好的待遇吗？我们比他更好吗？让我们与这些发怨言的思想争战。让我们安静地喝我们父赐给我们的杯。最重要的是，让我们常常想起这句话：“你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。”
另一方面，逼迫有助于证明我们是神的儿女，并在天上有财宝。它提供证据，证明我们真是重生了，心里有恩典，并且是荣耀的后嗣：“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”简言之，逼迫就像金匠盖在真银真金上的印记，是归正之人的标志之一。当我们在世界的恨之下感到快要昏厥并让步时，让我们用这个令人振奋的思想坚固心志。无疑，这很难承受；当我们的良心告诉我们自己无辜时，就更难承受。但归根到底，我们绝不可忘记，这是有益的记号。这是圣灵在我们里面开始了永不能被推翻之工作的症状。我们可以倚靠那奇妙的应许：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”（马太福音 5:11-12）当世界说尽、做尽最坏的事时，它不能夺去信徒这个应许。
让我们带着深切怜悯的心离开整个主题，怜悯那些因别人的宗教而逼迫他们的人。正如我们的主所说，他们常常、极常常这样做，是因为他们不晓得更好的事。“他们不认识那差我来的。”让我们像我们神圣的主和他的仆人司提反一样，为那些恶待我们、逼迫我们的人祷告。他们的逼迫很少伤害我们，且常常驱使我们更靠近基督、圣经和施恩宝座。我们的代求若在天上蒙垂听，可能会使祝福临到他们的灵魂。
技术注释：
17. 我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。18. 世人若恨你们，你们知道，他恨你们以先已经恨我了。19. 你们若属世界，世界必爱属自己的；但因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。20. 你们要记念我对你们所说的话：仆人不能大于他的主。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。21. 但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。
17.--[这些事……彼此相爱。] “这些事”这个表达，要么回指刚才所说的事，要么前指将要说的事。我较倾向后一种看法。“我把这些重复的嘱咐压在你们身上，要你们彼此相爱，因为你们必须预期世界的恨。世界越恨你们，你们就越应当彼此相爱，并紧紧连在一起。”
18.--[世人若恨你们，等等。] 这节经文的目的，是在门徒遭受不信犹太人的仇恨和敌意时鼓励并安慰他们。“如果你们发现自己被不信的世界恨恶和逼迫，不要惊奇，也不要灰心。不要以为错在你们。你们知道、看见，并且必须记得，这同一个世界在你们以先一直恨我、逼迫我，虽然它不能指出我的任何过错。”
这节经文的原则在每个时代都会显为真实。世界所恨的，不是基督徒的软弱和不一致，而是他们的恩典。基督徒应谨慎记得，他们无瑕疵、无可指摘的主在地上时，被世界苦毒地恨恶；若他们被同样对待，就不该以为奇怪。亨斯滕伯格认为，“你们知道”这几个字应当理解为命令式，而不是陈述式，就像第20节中的“记念”一样。我对此表示怀疑；但希腊语结构使这成为一个开放的问题。译作“以先”的希腊词，字面意思是“首先”。它与约翰福音 1:15 和 30 中译作“在……以前”的词相同。
19.--[你们若属世界，等等。] 在这节经文中，我们的主向门徒显明，世界的恨无论多么痛苦难受，都是他们在神面前状态的令人满意的证据。它类似“人若辱骂你们，逼迫你们，你们就有福了”，以及“众人都说你们好的时候，你们就有祸了”。若我们倒转这节经文的次序，它就显得更清楚：“世界恨你们，是因为你们不像它，乃是有不同的信仰，过不同的生活，并且因为我把你们从世界中拉出来，作我的门徒和使徒。世界总是爱与自己相似的东西；若你们信仰和生活的标准像它自己的，世界就会爱你们。因此，世界的恨本身，就是你们是我门徒的令人满意的证据。”
路德评论说：“离开基督，世人彼此之间像猫狗一样少有友谊。在一切涉及基督的事上，他们在仇恨上却是一致的。”“属自己的”这个表达，字面意思是“它自己的东西”，就是它自己的精神、调子、品格、信仰和生活。
整节经文含有丰富的经验性安慰，给真基督徒。我们最迟钝才认识到的事很少有比这更甚的，就是本性之人对神、并对凡有神形象之人的敌意。忘记这事，常使信徒陷入许多麻烦和心灵困惑。他们不预期世界的恨，遇见时就惊奇。这节经文明白教导，他们不应当惊奇。伯贡引用桑德森主教的一句话：“敬虔人在世界中如同客旅，在异乡，甚至在敌国；他们看世界，世界看他们，都是客旅，并且世界也照此待他们。”
20.--[记念这话，等等。] 我们的主在这节经文中继续同一主题，即门徒必须从世界预期什么。他提醒那十一个人，记得他从前第一次差遣他们出去传道时所说的话（马太福音 10:24，路加福音 6:40）。他一向告诉他们，不要期望自己受的待遇比他自己更好。他引用一句俗语：“仆人不可期望比主人遭遇更好。”“他们逼迫了我吗？那么他们也要逼迫你们。他们遵守、留意、听从我的教导吗？通常，大多数人并没有；你们也必须预期同样的事。”
我们应当仔细观察，我们的主多么有力地陈明这个关于世界的功课。这话无疑是为历世历代而说，并特别针对信徒迟钝、难以认识它。若有一件事是真基督徒似乎不断忘记、似乎需要不断提醒的，那就是未归正之人对他们的真实感受，以及他们必须预期遇到的待遇。错误的期待，是基督徒感到烦恼困惑的一大原因。那个词“记念”、“你们记得吗”，里面有丰富意义。盖塔克、 Bengel 和其他一些人认为，这里译作“遵守”的希腊词意思是“带着恶意观察，好挑剔它”；但这似乎不大可能。然而，这句话中是否有隐含的讽刺，则不确定。
21.--[但这一切事……因我的名。] 我们的主在这里告诉门徒，他自己是他们将遭遇一切敌意和仇恨的原因。他们要因他们的主而被恨，过于因他们自己被恨。“这些事”显然必须指“恨、逼迫、遵守你们的话”这些表达。一个受逼迫的基督徒想到自己受恶待是为主的缘故，或许会得到一些安慰。他是在“补满基督患难的缺欠”（歌罗西书 1:24）。他是在“忍受基督所受的凌辱”（希伯来书 11:26）。
[因为他们不认识那差我来的。] 这句话是省略句。它的意思是，深沉的无知是不信犹太人行为的重大原因。他们没有正确认识差基督到世上来的父神。他们不知道基督就是父应许要差来的弥赛亚。在这种无知状态中，他们盲目逼迫基督和他的门徒。我们主和他使徒时代犹太民族这种审判性的瞎眼和刚硬，是所有读经者都应仔细观察的事。（见使徒行传 3:17，13:27，28:25-27，哥林多前书 2:8，哥林多后书 3:14）我们必须记得，这是一个特别的审判性瞎眼，整个民族像法老一样被交付于此，作为许多世纪偶像崇拜、邪恶和不信的最终刑罚。除此以外，似乎没有什么能彻底解释我们主许多听众那异常的不信。
离开这段经文时，我们不应忽略注意，我们的主提到“世界”的频率特别高。他提到六次。我们也应注意，这段经文所采用的论证路线，与圣约翰在其第一封书信第三章中的路线特别相似。使徒写那部分书信时，仿佛这章经文就在他面前。