约翰福音 11章 约翰福音 11:1-6 拉撒路之死 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：主啊，你所爱的人病了。耶稣听见，就说：这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。我们现在开始读的这一章，是新约中最卓越的一章之一。论宏伟与朴实，论感人肺腑与庄严肃穆，几乎没有别的篇章能与之相比。它记述了其他福音书没有记载的一个神迹，就是使拉撒路从死里复活。我们在别处找不到这样有力证明主神性权能的事例。作为神，他使坟墓本身交出其中的住客。我们在别处也找不到这样鲜明说明主能体恤他百姓的事例。
作为人，他能感同身受我们的软弱。这样一个神迹，正配作这样一段职事的结尾。伯大尼的得胜，紧接各各他的十字架之前，实在合宜而恰当。这些经文教导我们，真正的基督徒也可能像别人一样生病患难。我们读到，伯大尼的拉撒路是“耶稣所爱的人”，又是两位众所周知的圣洁妇人的兄弟；然而拉撒路却病了，甚至病到死。主耶稣既有权柄胜过一切疾病，若他愿意，毫无疑问可以阻止这次病患；但他并没有这样行。他任凭拉撒路患病、疼痛、疲倦、衰弱，像任何其他人一样受苦。这是一个应当深深刻在我们记忆里的功课。我们活在一个充满疾病与死亡的世界里，总有一天必定用得着它。就事物本性而言，疾病对于血肉之躯而言绝不会不难受。我们的身体与灵魂奇妙地连结在一起，凡使身体烦扰、衰弱的，也几乎必然使心思与灵魂烦扰。
但我们必须时常记得，疾病并不是神不喜悦我们的记号；不但如此，它通常还是为我们灵魂益处而差来的。它使我们的情感从这个世界转移开，转向上面的事；它使我们回到圣经，也教导我们更好地祷告；它帮助试验我们的信心与忍耐，显明我们在基督里的盼望究竟有多真实；它提醒我们不会永远活在世上，并调整操练我们的心，预备那一次大改变。因此，当疾病使我们停下来时，让我们忍耐并且喜乐。让我们相信，主耶稣在我们生病时爱我们，并不比我们健康时少。第二，这些经文教导我们，耶稣基督在需要的时候是基督徒最好的朋友。我们读到，拉撒路病了时，他的姐妹立刻打发人去见耶稣，把事情摆在他面前。她们所传的话何等美丽、动人而单纯。
她们没有求他立刻来，也没有求他行神迹，命疾病离开；她们只是说：“主啊，你所爱的人病了。”然后就把事情交在那里，完全相信他会做最好的事。这是真圣徒的信心和谦卑，这是真有恩典的顺服。基督的仆人在各时代、各地方，都当效法这个绝佳榜样。毫无疑问，当我们所爱的人生病时，我们应当殷勤使用一切合理方法求其痊愈。我们应当不辞辛劳寻求最好的医治意见，也应当尽可能帮助自然机能与疾病争战。但无论我们怎样做，都绝不可忘记，最好、最有能力、最有智慧的帮助者是在天上，在神右边。像受苦的约伯一样，我们首先当跪下敬拜；像希西家一样，把事情摊在主面前；像伯大尼那两位圣洁姐妹一样，向基督发出祷告。不要在情绪匆忙激动时忘记，没有谁能像他那样帮助我们，而且他是有怜悯、有慈爱、有恩典的。
第三，这些经文教导我们，基督爱一切真正的基督徒。我们读到：“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。”这三位善人的性情似乎彼此不同。关于马大，我们在别处读到她“为许多的事思虑烦扰”；而马利亚却“坐在耶稣脚前听他的道”。至于拉撒路，我们并没有读到什么特别鲜明的特点。然而主耶稣爱他们众人。他们都属于他的家，他爱他们每一个人。我们评断基督徒时，必须谨记这一点。我们决不可忘记，人的性格有多样，神的恩典并不把所有信徒都铸成一个模子。我们完全承认，基督徒品格的根基总是相同，神所有儿女都悔改、相信、圣洁、祷告、爱圣经；但同时，我们必须容许人在性情和心智能力上有很大差异。不可因为别人不像我们，就轻看他们。花园里的花朵可能大不相同，园丁却对每一朵都关心；一家人的儿女可能彼此很不一样，父母却照顾众人。
基督的教会也是如此。恩典有程度之分，也有样式之别；但最小、最弱、最软弱的门徒，都是主耶稣所爱的。因此，信徒不要因自己的软弱灰心；更重要的是，任何信徒都不可胆敢轻看、贬低弟兄。最后，这些经文教导我们，基督最知道在什么时候为他的百姓做事。我们读到：“听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。”事实上，他故意延迟行程，直到拉撒路在坟墓里已经四天，才来到伯大尼。毫无疑问，他清楚知道事情进展如何；但在他看来最合宜的时候未到以前，他绝不行动。为了教会和世界的缘故，为了朋友和仇敌的益处，他暂且不来。神的儿女必须不断操练自己的心，学习眼前这个大功课。人生试炼中，没有什么比坚定相信一切周遭之事都由完全智慧所管理，更能帮助我们忍耐担当。
让我们竭力相信，不但临到我们的每件事都做得好，而且是用最好的方式、借着合适的器皿、在合宜的时候做成。我们在试炼之日天然都不耐烦。所爱的人病了时，我们常像摩西一样说：“神啊，求你医治她。”民数记 12:13。我们忘了基督是太有智慧的医生，绝不会出错。信心的本分乃是说：“我的时候在你手中。你要怎样待我，就怎样待我；要用什么方式，就用什么方式；要做什么，就做什么；要在何时，就在何时。不要照我的意思，只要照你的意思。”信心最高的程度，就是能等候、安静、不发怨言。让我们离开这段经文时，立定心志，在今世一切公私事务上，全然信靠基督。让我们相信，那位起初创造万有的，也正以完全智慧管理万有。列国、家庭、个人的事务，都是由他掌管。他为自己的百姓拣选一切分。
我们生病，是因为他知道这与我们有益；他延迟来帮助我们，也必有智慧的缘故。那曾被钉在十字架上的手，太有智慧、太有慈爱，不会无缘无故击打我们，也不会无缘无故使我们久等而不得释放。技术性注释：
1. 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。
2. 这马利亚就是那用香膏抹主、用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。
3. 他姊妹两个就打发人去见他，说：主啊，你所爱的人病了。
4. 耶稣听见，就说：这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。
5. 耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。
6. 听见他病了，就在所居之地仍住了两天。本章所记拉撒路复活，是福音书中最奇妙的事件之一，需要格外留心。在主生平的任何部分，我们都不像在这里这样清楚地看见他同时为人又为神：在人性方面，他满有同情；在神性方面，他满有权能。像约翰所记主事工中那少数几件事中的每一件一样，这件事也以特别细致、周详的方式摆在我们面前。整个故事满有细腻、温柔、优美的表达。进入正文之前，我冒昧先提出以下几项预备性的说明。(a) 拉撒路复活，显然是要再给犹太人一个无可辩驳的证据，证明耶稣就是神所立的基督、所应许的弥赛亚。在第十章住棚节时，主曾被问：“你若是基督，就明明地告诉我们。”约翰福音 10:24。作为回答，他清楚地诉诸自己的“作为”，以此作为他弥赛亚身份最好的证据。他曾公开要求人注意这些工作，把它们当作他使命的见证。
如今只隔了不久，我们看见他最后一次来到离耶路撒冷仅两英里的地方，在许多目击者面前行出这样惊人的神能之工，仿佛任何怀疑者都该从此永远哑口无言。至少在拉撒路复活之后，耶路撒冷的犹太人再不能说，他们没有得到基督弥赛亚身份的证据。(b) 拉撒路复活，是要预备犹太人的思想，使他们能接受主自己将来的复活。这件事发生在圣诞与逾越节之间，大概距离主被钉十字架不过两个月。它无可辩驳地证明，一个死了四天的人，借着神的权能也可以再活过来；尸体得恢复生命，并不是在神那里不可能的事。我想，我们几乎不可能看不出，这里隐藏着一层用意，就是预备犹太人的心，好接受主自己的复活。无论如何，这件事至少为人相信那件事铺平了道路，使之不至显得难以置信。
到了复活主日，当人发现耶稣的坟墓空了、耶稣的身体不见了，就没有人能说，他的复活根本不可能。仅仅这样一个事实就足以堵住那样的话：就在那一年的冬天与逾越节之间，在离耶路撒冷两英里的地方，一个死了四天的人曾经被恢复生命。虽然这件事看似不大可能，却不能被称为不可能。(c) 在主一切神迹中，拉撒路复活是最可信、也有最不可推翻证据支持的一个。谁若不信这件事，倒不如干脆说他根本什么新约内容都不信，而且也不承认神迹是可能的。当然，否认神迹可能性与否认创造之神存在之间，本来就没有中间地带。若神创造了世界，那么他若愿意，当然也能在任何时候改变自然的进程。著名的怀疑论者斯宾诺莎曾宣称，若有人能说服他相信眼前这个神迹是真的，他就会放弃自己的体系，转而接受基督教。
可是，若一个人对拉撒路确实从死里复活的证据仍不满意，那么人还能要求什么样的事实证据，就实在很难说了。不幸的是，不愿看见的人，没有谁比他们更瞎。以下这段德国注释家提特曼的话极有见地，因此我不为较长地引用它而致歉，虽然我已经略作压缩。他说：“整个故事的性质足以排除一切欺骗的嫌疑，并坚固这个神迹的真实性。伯大尼一个众所周知的人，名叫拉撒路，在耶稣不在场时病了。他的姐妹打发人去通知耶稣；但耶稣还不在时，拉撒路就死了，被埋葬，并在坟墓里停了四天，而耶稣在这整个期间仍不在场。马大、马利亚和他所有朋友都确信他已经死了。主还留在原处时，就明明告诉门徒，他要去伯大尼叫拉撒路从死里复活，好叫神得荣耀，也叫他们的信心被坚固。
主来到时，马大出去迎接，告诉主她兄弟死了，为耶稣事先不在而哀叹，同时又隐约表示盼望，觉得耶稣也许仍能用某种方式施以帮助。主宣告她兄弟必复活，并向她保证，他有赐生命给死人的权柄。马利亚随后来到，耶路撒冷来的哀哭朋友与她同来。主自己也被感动，流泪，并在一群人的陪同下到坟墓前。石头被挪开，尸体的臭味被人闻到。主在众人都能听见的祷告之后，呼叫拉撒路从坟墓里出来。死人顺从这呼声，以原先埋葬时穿着的样子，活活地、好好地出来，且不用人搀扶就回家去了。在场的人都一致承认拉撒路活了，一个大神迹发生了，虽然并非人人都相信行这事的那位就是弥赛亚。有人离开后到耶路撒冷把耶稣所做的告诉官长。连这些人也不怀疑这件事实本身；相反，他们承认主借着这些作为一天比一天更有名声，而且全民族大概很快就会接纳他为弥赛亚。
因此官长立刻商议怎样把耶稣和拉撒路一同杀掉。与此同时，百姓听见这奇事，就成群结队来到伯大尼，一方面要看耶稣，一方面也要看拉撒路。结果，不久之后，当主来到耶路撒冷时，群众成群出来迎接他、尊荣他，主要就是因为他在伯大尼所做的工。若这些情形仍不能证明这神迹真实，那么历史就没有真实可言了。” 我只再加一句：当我们思想拉撒路复活的地点、时间、环境，以及它极其公开的性质时，要否认这件事，实际上似乎比相信它还需要更大的轻信。真正轻信的人，在我看来不是相信者，而是否认这一神迹的人。不信它所遇到的困难，远比信它更大。(d) 拉撒路复活没有见于马太、马可、路加，这使许多人跌倒。但这种遗漏并不难解释。有人说，马太、马可、路加有意把自己局限在加利利所行的神迹上。
有人说，他们写福音书时拉撒路仍然在世，提到他的名字会危及他的安全。也有人说，为了拉撒路灵魂的益处，最好在他离世前不要把公众注意力集中在他身上，免得给他一种不健康的名望。这些理由各自都有些分量。但最好、最简单的解释，大概还是：每位福音书作者都受圣灵感动，只记录神认为最合宜、最适当的事。我想，没有人会以为福音书作者记录了主神迹的十分之一，或以为没有别的死人复活而我们却毫不知情。主在事工早期给施洗约翰的信息就是：“死人复活。”马太福音 11:5。约翰又说：“耶稣所行的事还有许多，若是一一都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了。”约翰福音 21:25。我们只要相信，每位福音作者都蒙感动，准确记下那些最有益于教会借着读他的福音而得造就的事件，就够了。
主在耶路撒冷的事工与讲论，特别交托给约翰，因此，他被指定记述这件发生在离耶路撒冷两英里之内、无可辩驳地证明耶路撒冷犹太人不接待耶稣为弥赛亚之罪的大神迹，又有什么可奇怪的呢？布策尔指出，约翰福音中所记神迹有一种不断上升的伟大与荣光，而拉撒路复活是其中最辉煌的。他也指出，主特别拣选耶路撒冷的大节期作为行神迹的时机。凯姆尼修说：“在全部福音叙事中，没有一段历史比拉撒路复活更令人喜悦、又在教义和安慰上更丰富；因此，一切敬虔之心都当极其细密、深入地查考它。” 1.--[有一个患病的人，名叫拉撒路。] 这句简单的话是整章的主音。全章都围绕着基督一个不显眼门徒身体的病而展开。我们人生历史里有多少事系于小事，尤其是系于疾病。疾病是神圣的事，是神伟大定规之一。
这场疾病发生在冬天与逾越节之间，当时主在约但河外的伯大巴喇。经文没有告诉我们病的性质，但从病程迅速看来，很可能是热病，正如今日巴勒斯坦仍常见的那种。这是新约第一次提到拉撒路，我们对他的生平没有确切认识。有人猜测，他就是那位来问主怎样承受永生、后来忧忧愁愁离开的少年官，日后却归信了。也有人猜想，他就是主被拿时曾跟随主、后来赤身逃走的那个少年人。但这些都只是猜测，没有坚实根据。看起来他似乎不是穷人，而是比较富有的人；依据是约翰福音 12章的“筵席”、来为他哀哭的朋友人数、他姊妹所用盛贵重香膏的玉瓶，以及那凿在磐石里的坟墓。然而即便这些，也只是推测。“拉撒路”这个名字无疑是希伯来名“以利亚撒”的希腊形式。值得注意的是，它至今仍保留在伯大尼现代地名“埃勒-阿撒里泽”中。[住在伯大尼，等等。] 这一句中的“town”若译作“村庄”会更好；新约其他十六处经文里也是这样译。事实上，伯大尼只是一个很小的村庄，位于耶路撒冷东边约两英里处，如今其位置完全清楚。它在橄榄山东坡，往耶利哥的路上。旧约一次也没有提到它；它之所以著名，乃因为它是拉撒路复活之地，是主受难前最后几夜歇宿之地，是主荣入耶路撒冷的起点，也是他最后升天的地方。路加福音 24:10。又是马利亚和马大的住处。请注意，在神眼中，使城镇与国家显得有名的，乃是神蒙拣选儿女的同在。新约提到马大和马利亚的村庄，却不提孟斐斯和底比斯。有恩典的茅舍，在神眼中比没有恩典的主教城更可喜悦。还要注意，这节经文提供了内在证据，显示约翰福音写成于新约其他历史书卷之后很久。约翰提到马大和马利亚，仿佛她们的名字和经历，所有基督徒读者都很熟悉。
本节希腊文有一种特点，英文译本难以表达。若直译，就是“拉撒路从伯大尼出来，是马利亚的村庄的人”等等。“从伯大尼”正如我们所译，其确切意义可由使徒行传 17:13 和希伯来书 13:24 看出。但为什么说“从马利亚的村庄出来”，就没有那么清楚了。有人猜想，这也许是说：“拉撒路如今住在伯大尼，但原本是从马利亚和马大那座城出来的”，即别的某地。但这似乎不大可能。韦伯斯特认为，加上“出来”是为了强调拉撒路不仅住在那里，而且那还是他的出生地。格雷斯韦尔也说了类似的话。值得注意的是，约翰福音 1:44 论腓力和伯赛大时，表达形式完全相同。又值得注意的是，马利亚被列在马大前面，虽然马大显然是较年长的姐姐，也是家中主事者。原因我想是马利亚的名字和品格更为人所知。
凯姆尼修认为，整个伯大尼可能都属于马大和马利亚，这也解释了她们为何受人尊重，并有那么多哀悼者等等。值得记住，伯大尼是个很小的地方；然而伯赛大也被称为“安得烈和彼得的城”。约翰福音 1:44。显然它并不属于那两个贫穷渔夫。2.--[这马利亚就是那用香膏抹主的人，等等。] 这节是约翰按其惯常方式加插的一个解释，目的是明确指出拉撒路的姐妹马利亚到底是谁。基督徒知道，在主的时代，至少有四位马利亚：（1）主的母亲童贞女马利亚；（2）革罗罢的妻子马利亚；（3）抹大拉的马利亚；（4）马大的妹妹马利亚。为了防止误解，约翰就说：“就是那用香膏抹主的马利亚，她的兄弟拉撒路病了。”这些话看似简单，然而关于马大和拉撒路的妹妹马利亚究竟是谁，以及主被膏抹过几次，意见却大不相同。
(a) 有些人，如金口约翰、俄利根、凯姆尼修，认为主被膏抹过三次：一次在路加福音 7章西门法利赛人的家中；一次在伯大尼长大麻风的西门家里；另一次在马大和马利亚的家中。另一些人，如费鲁斯，虽然同意主受膏三次，却认为行这事的妇人中有两次是同一位马利亚。(b) 有些人认为主只受膏两次：一次在法利赛人家中，就是路加福音 7章；另一次在伯大尼长大麻风的西门家里，当时马大、马利亚、拉撒路也住在那里，但原因不详。(c) 还有一些人，如奥古斯丁、比德、托莱图斯、莱特富特、马尔多纳图斯、拉皮德、亨斯滕堡，认为主只受膏一次。他们认为路加福音 7章的记载被插在了不按时间次序的位置；西门法利赛人和长大麻风的西门是同一个人；那一次膏抹就发生在伯大尼。
亨斯滕堡相当巧妙地支持这一观点，并大胆提出：（1）西门法利赛人也叫长大麻风的西门；（2）他是马大的丈夫，却并不友善地对待基督；（3）这就解释了马大为何比马利亚更“思虑烦扰”；（4）这也解释了拉撒路复活时为何有敌对的法利赛人在场；（5）抹大拉的马利亚就是伯大尼的马利亚；（6）伯大尼的马利亚就是路加福音 7章那个“罪人”。托莱图斯坦率承认，罗马教会持守的正是“一位妇人、一次受膏”的看法，这在她的一部礼仪书《日课经》中明明宣告了。我自己的意见坚决反对最后这一派观点。
我认为至少有两次受膏：一次在主事工较早时期，另一次在事工结束时；一次在一个对主并不友善、名叫西门的法利赛人家中，另一次在伯大尼长大麻风的西门家里；一次是一个众所周知曾大有罪过的妇人所行，另一次则是马大的妹子马利亚所行，关于她的道德品格，我们并不知道有任何污点。至于为什么伯大尼马大和马利亚的家会被称为长大麻风的西门的家，我承认自己不能解释，只能推测其中有我们不晓得的亲属关系。但在我看来，这个困难远比奥古斯丁及其追随者所坚持的那个困难小得多，就是设想路加福音 7章的事发生在主事工接近尾声之时。依我看，内在证据强烈表明并非如此。若是在主事工末了，人还会惊讶地说“这是什么人，竟赦免人的罪呢”？马利亚还会被称为臭名昭著的“罪人”吗？
另一方面，如果我们认为主只受膏两次，即一次在法利赛人西门家中，一次在伯大尼，就必须坦率承认有一个很严重的难题难以解决。这个难题是：马可说有一个女人在逾越节前“两天”膏主，并把香膏浇在他的“头上”；约翰却说主是在逾越节前“六天”受膏，且香膏是抹在他的“脚上”。我看不出这个困难如何解决。若我们认为主在被钉十字架前的最后一周内受膏两次，一次在“六天前”，一次在“两天前”，而且两次都是女人所为，那么整件事就清楚了。考虑到当时的风俗，这种事在那些日子里发生不止一次，并不构成异议。至于主为那女人辩护时的话语，两次都相近，的确颇为特别，但这只是一个次要困难。因此，总的说来，若我必须表明意见，我倾向同意金口约翰所说，主受膏共有三次。
我也认为费鲁斯的看法有些道理，即拉撒路的妹子马利亚曾两次膏主，一次在逾越节前六天，另一次在前两天。至于本节这里用过去分词，对我完全不构成困难。当然，就当时而言，马利亚尚未膏主；但同样真实的是，约翰显然是预先提到这件后来成为教会中众所周知历史事实的事，他写福音书时读者自然会明白。“就是后来膏抹基督脚的那位马利亚。” 请注意这一节：基督众圣徒所行的善事，都被仔细记录在神的纪念册上。人是健忘且忘恩的；但为基督所做的事，没有一件会被遗忘。还要注意，疾病临到基督的百姓，也像临到恶人和属世之人一样。恩典并不使我们免于试炼；相反，疾病正是神最有用的工具之一，用来使圣徒成圣，结出忍耐的果子，并向世界显明，他的百姓不是仅仅为了今生身体安逸舒适而事奉他。
约伯兴盛时，魔鬼曾讥诮说：“约伯敬畏神，岂是无故呢？”若拉撒路和他的姐妹从未受试炼，人也可能会说：“他们从宗教里捞到了好处。”布伦修说：“当身体健康离去时，神并没有离去；当生命离去时，基督也没有离去。” 3.--[他姊妹两个就打发人去见他，说。] 这是所有基督徒在患难中都该做的榜样。像马利亚和马大一样，我们首先应当给基督送信。借着祷告，我们今日也能像她们当日那样真实地做到。这正是约伯在苦难中所做的；他首先“敬拜”，说：“耶和华的名是应当称颂的。”约伯记 1:20。亚撒却没有这样做，“他没有求耶和华，只求医生。”历代志下 15:12。请注意，希腊文直译更应是“那两个姐妹”，而不是“他的姐妹”。从下一节“听见”这个词看来，这消息似乎是口头带去，不是书面写的。[主啊，你所爱的人病了。] 这是一句极其动人而美丽的信息。它那谦卑而恭敬的信靠，十分值得注意：“你所爱的人病了。”她们没有说“做点什么”，也没有说“医治他”或“赶快来”；她们只是把案件摊在主面前，把结果交给他，由他按自己所认为最有智慧、最美好的方式去做。这就像希西家把西拿基立的信展开在神面前一样。列王纪下 19:14。她们给拉撒路所用的称呼也很值得注意。她们没有说“我们的兄弟”，也没有说“你的门徒”，甚至没有说“爱你的人”，只是说“你所爱的人”，即你乐意以恩慈善待、视为所爱的朋友的人。我们当常常摆在自己心中的，不是我们对基督的爱，而是基督对我们的爱。他的爱永不改变；我们的爱却摇摆不定。有人认为，两姐妹打发人去见基督，是她们信心软弱的标志，仿佛这表示她们怀疑基督的全知。这种说法荒唐。
照此推理，我们根本不必祷告，因为神什么都知道。“看哪”这个词，或许表示拉撒路的病发得“突然”，像马可福音 2:21 那样，用作副词；或者也可把它当作命令式动词来理解：“看哪，这是一个极大的患难；求你看顾并鉴察。”这就像希西家的祷告：“求你睁眼而看。”列王纪下 19:16。我们很难设想像马大和马利亚这样的门徒，会觉得门徒生病是什么奇怪惊讶的事；但也不排除她们真有这种感受。不过，提阿非拉克特和费鲁斯都认为“看哪”带有某种惊奇意味。鲁佩图斯评论这条消息没有明确请求时说：“对一位有爱的朋友而言，只需把拉撒路病了这一事实告诉他，就已经足够。”真正相爱的朋友，在描述事情时不会长篇累牍。布伦修说，这信息就像一切真正的祷告：不在于多言，也不在于华美冗长的句子。
穆斯库卢斯和凯姆尼修都指出，若一个人的孩子掉进井里或坑中，只需用最简短的方式把事实告诉一个有爱的父亲即可，不必冗长修辞地铺陈。罗洛克则注意到，有会祷告的姐妹是多么有益。还要注意，基督的朋友也会像别人一样生病患难。这并不证明他们不蒙神所爱，也不受神特别保守照料。“主所爱的，他必管教。”最纯的金子，往往在火中最多；最有用的工具，也往往磨得最多。以巴弗提和提摩太身体都软弱，而保罗并不能阻止这一点。4.--[耶稣听见，就说。] 这一节似乎包含了主给报信者的答复。他大概是向那报信的人说出下文的话，但门徒们也都听见了。仿佛他是在说：“回去告诉你们主母，内容如下。” [这病不至于死，等等。] 这句话显然必须带着限定来理解。主并不是说拉撒路在任何意义上都不会死。
其意思仿佛是：“这病的终局并不是拉撒路死亡并彻底离开这个世界，而总体上是为神的荣耀，特别是为使我这位神的儿子得荣耀，因为我要叫他再起来。”死亡对我们的暂时胜利，只有在我们的身体朽坏归于尘土时才算完成。拉撒路并没有被允许走到这一步，因此，虽然他停止呼吸，失去知觉，死亡却并未完全辖制他。无可否认，主这条信息里带着某种幽暗而奥秘的成分。他当然可以明明地说：“拉撒路会死，然后我要使他复活。”然而，他信息的风格与许多尚未应验的预言极为相似：他说的话足以激发盼望，鼓励信心、忍耐和祷告；却没有多到让马大和马利亚停止祷告、停止寻求神。这不正是我们面对许多尚未应验之预言时该有的感受吗？人抱怨预言的应验不够字面化，不能排除一切疑问和不确定；但他们忘了，神智慧地留下某种不确定性，是为了使我们继续儆醒祷告。
他在这里待马大和马利亚正是如此。让我们记得，拉撒路患病的最终结果，正应当是我们对临到自己和家人的任何疾病所盼望的结果：愿神和基督在我们身上得荣耀。我们不能说“这病必不至于死”，却可以说：“靠着神的帮助，这病必要叫神得荣耀。”金口约翰指出，这里的“为”并非表示原因，而是表示结果。疾病发生有别的原因；基督却使用它来成就神的荣耀。加尔文说，神愿意借着基督得荣耀而受尊崇；“不尊敬子的，就是不尊敬父。”约翰福音 5:23。5.--[耶稣素来爱马大，等等。] 这一节的意思，是要表明伯大尼这一家人都是耶稣的门徒，也都蒙他所爱，不但姐妹如此，兄弟也是；而且一位姐妹如此，另一位也是如此。
兰佩说：“这是一个何等有福的家庭，家中所有成员都是基督特别所爱的对象。”我们不知道在路加福音 10章耶稣停留在马大家时，拉撒路在哪里。也许当时他还没有归信；但这只是猜测。因为耶稣此前到马大家里时所发生的事，我们通常倾向低估马大的恩典、高估马利亚的恩典。人们常轻率地说许多愚昧的话，攻击那些作母亲、作家务主理者的人，说她们都是“马大”，为许多事思虑烦扰。然而人应当记得，不同的位置会引发出不同的性格面向。马利亚在路加福音 10章里当然比马大更耀眼；但严肃地说，在约翰福音 11章里，马大未必不比她更显出光彩。积极型的基督徒在某些环境里表现更好，安静型的基督徒则在另一些环境里更显长处。主在这里教导我们，他爱一切有恩典的人，哪怕他们的性情各不相同。
让我们学会不要轻率论断别人，不要仓促估量基督徒，除非我们已看见他们在各种环境之下的表现，在冬天也看过，在夏天也看过，在黑暗日子里也看过，在光明日子里也看过。还要注意，这里译作“爱”的希腊字，与第三节译作“爱”的不是同一个字。这里描述耶稣对这三人之爱的字，表达的是高尚、深厚、卓越、尊贵的感情，与马可福音 10:21、约翰福音 3:16 所用的字相同。而姐妹信息里所用的是较低一层的字，常用于描述父母与儿女、丈夫与妻子之间的情感；在马太福音 26:48、马可福音 14:44、路加福音 22:47 中被译为“亲嘴”。值得注意的是，当这里提到两位姐妹时，圣灵感动约翰小心避开那个字，连一点邪恶的样子都不留下。这给我们何等大的功课。
另外，在这里我们也看到一个例子，说明应当区分基督那种普遍怜悯之爱，就是他对全人类所怀的爱，和他那种出于拣选的特别之爱，就是他对自己肢体所怀的爱。他爱一切来到他面前听福音的罪人，也曾为不信的耶路撒冷哀哭；但他特别爱那些信靠他的人。6.--[听见他病了，就在所居之地仍住了两天。] 人不可能不注意这一节与前一节之间刻意而极具教训性的联系。主爱伯大尼这一家人，爱他们三个人；然而听见拉撒路病了，他并没有立刻赶往伯大尼医治他，反而在伯大巴喇安然留了两天，没有行动。我们不能怀疑，这延迟是有意而为，而且为的是某个目的；这对神在护理中待他百姓的许多作为，发出巨大亮光。我们知道，这种延迟给马大和马利亚带来了极大的精神痛苦，迫使拉撒路经历死亡的痛苦与离别的忧伤。
我们很容易想象，当她们所爱的主没有出现时，伯大尼一家在四天之内经历了何等的悲伤、悬念与困惑；我们也知道，主本可以阻止这一切，却没有阻止。然而我们也知道，若他立刻赶到伯大尼医好拉撒路，或在伯大巴喇远远地说一句话命他痊愈，如约翰福音 4:50 所记那样，那么叫拉撒路复活的大神迹就永远不会发生，伯大尼那一连串奇妙的话语也永远不会被说出来。简言之，少数人的痛苦被容许，为的是整个基督教会的益处。这里给了我们关于恶与苦难为何被容许的最简单、也是最好的说明。神能够阻止它；神并不喜欢使受造物受苦；但神看见，有些功课若没有恶被容许，人类便学不会。因此，神容许它。少数人的受苦，会倾向成就多数人的益处。“信靠的人必不着急。”到末日我们必看见，一切都做得好。
即便神作为中那些使我们困惑的延迟和长时间间隔，也都是智慧安排，且都在为益处效力。我们像孩子一样，对一个还没完成的工程判断得很差。金口约翰说：“基督迟延，是免得有人说他恢复拉撒路时他其实还没死，只是昏睡、昏厥或发作，并非死亡。因此他延迟到尸体开始朽坏。”加尔文说：“信徒若神不按他们所想的需要那么快伸手帮助，就当学会约束自己的欲望。
无论他的延迟如何，他从不沉睡，也从不忘记自己的百姓。”奎斯内尔说：“神容许恶，是为了使他恩典的大能和爱的能力，在罪人悔改时更显明。”普尔说：“我们不可凭神外在护理的安排来判断基督是否爱我们；也不可因为他没有照我们所想合理的时间、方式、方法立刻来帮助我们，就断定他不爱我们。” 约翰福音 11:7-16 这事以后，耶稣对门徒说：“我们再往犹太去吧。”门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶稣这话原是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。
耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。”多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。” 在这段经文里，我们应当注意，基督有时引导他百姓的道路是何等奥秘。经文告诉我们，当他说要回犹太去时，门徒困惑不解。那正是犹太人最近想拿石头打死他们夫子的地方，回去简直是投身险境。这些胆怯的加利利人看不出这样做有何必要或智慧，便喊着说：“你还往那里去吗？” 我们周围常常发生这样的事。基督的仆人常常被放在和门徒一样令人迷惑费解的环境中。他们被带领走上自己看不出目的的路；他们被召去承担自己本能上退缩、从未为自己选择的位置。历世历代都有成千上万的人从亲身经历中不断学会这一点。他们被迫走的道路，并不是他们自己拣选的道路。
眼前他们看不出其中的益处和智慧。在这样的时候，基督徒必须运用信心和忍耐。他必须相信，他的主最知道仆人该走哪一条路，也正藉着正路领他到可居住的城。他可以确信，自己所处的环境，恰是最可能促进他的恩典、抑制他顽固之罪的环境。他不必疑惑，现在不能明白的，将来必要明白。有一天他会发现，自己旅程中的每一步都有智慧，尽管当时血肉之躯看不出来。若那十二门徒没有被带回犹太，他们就不会看见伯大尼那荣耀的神迹。若基督徒能自己选择人生道路，他们就永不会学到今天在神道路中所学到的有关基督和他恩典的数百个功课。让我们记住这些事。也许时候将到，我们会被呼召在人生中走一段极不喜欢的路。那时让我们欢然起行，相信一切都是对的。第二，在这段经文里，我们应当注意，基督如何温柔地谈论信徒的死。
他用极其优美温和的话宣布拉撒路已死的事实：“我们的朋友拉撒路睡了。”每一个真基督徒在天上都有一位朋友，拥有全能和无限的慈爱。神永恒的儿子思想他、照顾他、供应他、保护他。他有一位永不打盹睡觉、不断看顾他利益的保护者。世人可以轻看他，但他没有理由羞耻。即便父母弃绝他，基督一旦收纳他，就永不放手。就连他死后，他仍是“基督的朋友”。今世的友情常常是晴天友情，在我们最需要时像夏日干涸的泉源一样失效；但神儿子的友情比死更强，并且超越坟墓。那位罪人的朋友，是比弟兄更亲密的朋友。真基督徒的死是“睡”，不是归于无有。毫无疑问，这是一个严肃而奇妙的改变，但不是一种应该惊恐看待的改变。对于灵魂，他们在这改变中无所惧怕，因为他们的罪已在基督的血中洗净。死亡最尖锐的毒刺，就是未蒙赦免之罪的感觉。
基督徒在这事上无所惧怕。对于身体，他们在这改变中也无所惧怕；他们终必照着主的形像再起来，得着更新与复苏。连坟墓本身也是已被征服的仇敌。到了末日，基督一呼叫，它必须把里面的人平安无损地交还出来。让我们在所爱的人在基督里睡了，或我们自己接到离世通知时，记住这些事。那样的时候，让我们想起，我们的大朋友不仅顾念我们的灵魂，也顾念我们的身体，他绝不会让我们的一根头发灭亡。不要忘记，坟墓是主自己曾躺卧过的地方；正如他从那冰冷的床上得胜而起，他的百姓也都要如此。对一个纯属世的人来说，死亡必是可怕的；但有基督徒信心的人，在放下今生时却可以放胆说：“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。” 最后，在这段经文里，我们应当注意，信徒归正以后，自然气质仍然在他身上保留多少。
我们读到，当多马看见拉撒路死了，而耶稣又决意不顾一切危险回到犹太去时，他说：“我们也去和他同死吧。”这句话只能有一种意思，就是出于一种失望、沮丧的心，只看见图景里尽是乌云。后来那位不能相信主已经复活、觉得这个消息好得不像真的门徒，正是十二人中在这里认定如果他们回犹太就都必死无疑的人。这类事情极具教训，毫无疑问是为叫我们学习而记下的。它们表明，神在使人归正时所赐的恩典，并不会把一个人重新塑造成完全不留一点原来性格倾向的痕迹。乐观的人不会因为出死入生、成了真基督徒，就完全不再乐观；沮丧的人也不会完全不再沮丧。它们表明，我们在判断个别基督徒时，必须为天然气质留下很大的余地。我们不可期待神所有儿女在各方面都完全一样。树林里的每棵树都有各自形状和长势上的特点，但从远处看，却是一片同样的枝叶葱茏。
基督身体的每个肢体都有其独特倾向，但总体上都由一位圣灵引导，都爱一位主。马大和马利亚两姐妹，使徒彼得、约翰和多马，在许多方面当然大不相同；但他们都有一点相同，就是爱基督，是他的朋友。让我们谨慎，确保自己真属于基督。这是唯一必要的事。若这一点确定了，我们终必被引到正路上，最后结局美好。我们也许没有这位弟兄的喜乐，或那位弟兄火热的热心，或另一位的温柔；但若恩典在我们里面作王，我们从经历中知道什么是悔改和信心，我们在大日必站在右边。那一个人，尽管有许多缺点，若基督对众圣徒和天使说：“这是我们的朋友。”这人就是有福的。技术性注释：
7. 这事以后，耶稣对门徒说：我们再往犹太去吧。
8. 门徒说：拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？
9. 耶稣回答说：白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。
10. 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。
11. 耶稣说了这话，随后对他们说：我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。
12. 门徒说：主啊，他若睡了，就必好了。
13. 耶稣这话原是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。
14. 耶稣就明明地告诉他们说：拉撒路死了。
15. 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。
16. 多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：我们也去和他同死吧。7.--[这事以后，他对门徒说。] 本句开头的希腊字，比英文译文更强烈地标示了一个时间间隔。这里译作“这事以后”的词，与哥林多前书 15:6、7 中译作“后来”的词相同。[我们再往犹太去吧。] 这是一位慈爱家主、朋友团体中首领的口吻。主没有说“我要去犹太”或“跟我去犹太”，而是说“我们去吧”。这是仁慈的老师和牧人的声音，把一件事向他的学生和跟随者提出来，仿佛也允许他们表达自己的看法。领袖的态度和语言有多重要。主这样亲切自然地告诉门徒他打算做什么，使人对他们与主相处的关系有一种十分愉悦的印象。8.--[门徒对他说，拉比。] 门徒的回答很有意思，说明他们与夫子的关系是何等亲近。他们坦率直白地把自己的感觉和惧怕告诉了他。
请注意，这里译作“夫子”的词，就是众所周知的“拉比”。这词本身并不一定带有侮辱、讥诮或失礼的意思。它是所有犹太人对教师所用的尊称。比如施洗约翰的门徒因维护约翰的尊荣，就对他说：“拉比，从前同你在约但河外、你所见证的那位……”约翰福音 3:26。[犹太人近来要拿石头打你。] 这里的“犹太人”，主要是指耶路撒冷文士和法利赛人中的首领或重要人物，正如约翰福音中通常的用法一样。这里译作“近来”的词，通常被译为“现在”或“此时”，新约中没有别处译作“近来”。因此，更直译应当是：“犹太人此刻还在想要拿石头打你。”他们所指的是几周前在修殿节上的那次谋害。那次企图发生得如此之近，以至于仿佛“现在还在眼前”。[你还往那里去吗？] 这个问句表达惊讶和惧怕。“我们没听错吧？你真的说要再回犹太去吗？
你难道不怕再次遭遇性命危险吗？”我们很容易从门徒的问题中看出，他们不但为夫子担忧，也为自己担忧；不过他们把焦点放在“你”而不是“我们”身上。让我们注意，主的计划有时在目光短浅的百姓看来何等奇怪、何等不明智。就是最好的人，也多么不能明白他的道路。9,10.--[耶稣回答说：白日不是有十二小时吗，等等。] 主对门徒怯懦抗议的回答相当特别。他没有直接回答他们，不是简单叫他们不要怕；而是先引用一句格言，然后从这句话引申出一般性的教训，说一个人在行路时会选择什么时段上路。他并没有把结论明说出来，而是把应用留给门徒自己去领会。对于英国人的耳朵，这个回答听起来比东方人所听到的更奇特。即便到今天，在东方，以一句格言作答仍很常见。
然而，要补足主这含蓄回答的意思，把他有意让人自己推出来却未说出的结论表达出来，并不容易。以下可以视作对他的意思的一种意译： “白天工作的时间不是十二小时吗？一般来说你们都知道是这样。一个赶路的人若在这十二小时的白昼里行走，就看得见路，不会绊倒，因为太阳这世界的光照在他的路上。相反，一个赶路的人若偏偏在不合时宜的夜里行走，就很可能因缺少指引脚步的光而绊跌。对我也是这样。我的事奉十二小时，我工作的白日，还没有结束。我的生命在时候未到之前不会被剪除。我不会在工作完成之前被杀。我的时辰未到以前，我是安全的，连一根头发也不会受损。我像一个行走在日光充足中的人，不会跌倒。黑夜很快就要来到，那时我不再行走在地上；但黑夜现在还没到。
我的地上事奉之日有十二小时，而我的第十二小时还未到。” 在我看来，这基本上就是主意思的正确解释。古代一些作者，如雨果和利拉努斯认为，主提到白日十二小时，是表示人在一天当中常会改变心意，所以犹太人也许已经不再想杀他了。这种看法既不大可能，也不令人满意。我承认，第十节结尾“因为他没有光”确实有些难度。最简单的解释，就是“因为他没有光”。皮尔斯猜测，这一句应译作“因为那里面没有光”，即“世界里面没有光”。希腊文也许可以承受这种解释。让我们注意，这两节经文所含的根本原则，其实就是那句老话的另一种表达：“每个人在工作完成之前都是不死的。”记住这句话，是对付危险惧怕的一剂极好解药。在异教之地的宣教士，或在家中因不健康气候或过度劳苦而被压得沉重的牧者，都可以照着他们主的榜样从中得安慰。
只是我们也当谨慎，确保那些危险是在尽本分的道路上遇见的，而不是我们自己偏离正路去找来的。鲁佩图斯认为，主心里想到的是他自己所讲的道理：他是世界的光和日头。太阳在白日十二小时里不断照耀，没有任何人的力量能阻止；照样，他要门徒知道，在他自己行程的黄昏来到之前，犹太人的任何势力都不可能拦阻、捉拿或伤害他。至于门徒，他似乎又加上一层意思：“只要我以身体同在照耀你们，你们就没有什么可怕，也不会落入患难。等我从你们中间被取去以后，你们才会有落在逼迫者手里、甚至被杀的危险。”奥伊科兰帕狄乌斯持同样看法。墨兰顿则认为，主用一种格言式的说话方式，是为教导我们一个广大原则：我们必须尽我们这一天、这地位、这呼召该尽的本分，然后把结局交给神。在本分的道路上，一切终必妥当。
加尔文、布林格、瓜尔特、布伦修等人的看法也大致如此。利说：“基督从神的护理中安慰人。神定白日有十二小时，谁能缩短它？谁能缩短人的寿命？”归根结底，主岂不是要门徒知道：他自己在工作的日子未满之前不能受害，而他们在他同在时也不能受害吗？参路加福音 13:32-33。艾利科特主教提出，这可能就是主对法利赛人说“今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了；虽然这样，今天明天后天我必须前行”的时候。但我对此存疑。可以确定的是，后来有一个时刻，主对仇敌说：“现在是你们的时候，黑暗掌权了。”那时他被拿，门徒也都逃跑了。11.--[耶稣说了这些话，随后又说：拉撒路睡了，我去叫醒他。] 在这一节，主向门徒透露拉撒路已经死了这个事实。他用无比优美温柔的话来表达。说完前面关于白日十二小时的话之后，他似乎稍作停顿。
然后“随后”他说出这一声明，更直译就是：“我们的朋友拉撒路已经被放下睡着了。”这里的“睡了”是“死了”的意思。这是对人所能遭遇最痛苦之事的一种温柔而感伤的表达；想到死亡之后还有复活，这样的表达就格外合宜。我们死去并非消灭；像睡着的人一样，我们躺下，是为再起来。埃斯蒂乌斯说得好：“把‘睡’用于死，只用于人，因为人有复活的盼望；对牲畜我们从不这样说。” 这种比喻在圣经中极其常见，几乎不必举出经文。但可参见申命记 31:16，但以理书 12:2，马太福音 27:52，使徒行传 7:60，13:36，哥林多前书 7:39，11:30，15:6-18，帖撒罗尼迦前书 4:13-14。值得注意的是，许多伟大的异教作家也常用这比喻，这清楚表明死后生命的传统观念甚至也存在于异教人中。
荷马、索福克勒斯、维吉尔、卡图卢斯都可举例。然而，真正能把死当作睡来看待，即把它视为健康、安息、无害之事的，只有基督信徒。我们中间许多人也许不知道，这种说法如今仍然完整保存在“cemetery”这个词里，用来指坟地；这个词正是源自主在这里所用的那一个希腊动词，本义就是“睡觉的地方”。拉撒路被称为“朋友”，给我们一幅极美的图画，说明主耶稣与他一切信徒之间的关系。每一个信徒都是他的“朋友”，不只是仆人、臣民，而是“朋友”。贫穷的信徒没有理由羞愧；他有一位比君王贵胄更大的朋友，并且这位朋友要永远向他显出友情。躺在坟墓里的圣徒，并未与基督的爱隔绝；即便在坟墓里，他仍是基督的朋友。“我们的朋友”中的“我们的”，教导了一个美好的功课：每一个基督的朋友，也应当是所有基督徒的朋友。
信徒都是一家里的弟兄姐妹，是一个身体上的肢体。拉撒路不是“我的”朋友，而是“我们的”朋友。谁若是基督的朋友，其他所有信徒都应当乐意向他伸手说：“你是我的朋友。” 当主说“我去叫醒他”时，他宣告了自己明确的心意和目的，就是要使拉撒路从死里复活。他大胆地要门徒注意，并宣告自己要去伯大尼叫一个死人活过来。从来没有比这更大胆的宣告；除了知道自己真是神的那一位，谁敢这样说？“我去”就等于说：“我立刻启程前往伯大尼。”这里“叫醒他”在希腊文里是一个词，相当于“把他从睡中唤起”。主当年去伯大尼所做的事，很快也要为我们一切在基督里睡了的朋友去做：他要来唤醒他们。有些注释家认为，拉撒路是在主说“我们的朋友睡了”的那一刻死去的，因此这话意思是“拉撒路刚刚睡下，也就是刚刚死了”。
但这只是猜测，虽然主无疑知道他断气的时刻。请注意，主说的是“我去”，用单数，不是“我们去吧”。这是否像在说：“不管你们愿不愿意去，我是定意要去的？”霍尔说：“除了造拉撒路的那一位，谁也不能把他从这种睡中唤醒。别的那种睡，连老鼠或蚊子都能叫醒我们；唯有全能的大能才能从这种睡中叫醒人。” 12.--[门徒说：主啊，他若睡了，就必好了。] 门徒居然误会主的话，似乎很奇怪，因为死亡被称为睡，是很常见的说法。但他们不愿意去犹太，大概使他们故意不去领会主真正的意思。多数作者认为，门徒是按一般看法来理解，以为病中睡着是病情转好的迹象。不过，也有人认为，他们从马大和马利亚打发来的报信人口中已经知道拉撒路得的是什么病，因此知道那是一种“能睡着就表示情况好转”的病。
这里“必好了”的希腊词很有意思，与常译作“痊愈”“治好”“得救”的词是同一个。隐含的意思很明显：“如果拉撒路睡了，说明他在好转，因此我们就不必去犹太了。” 13.--[耶稣原是指着他的死说的，等等。] 这一节是约翰在叙述中常有的一种解释性旁注。前三个字若更直译，应作“但耶稣已经说过”。门徒竟会“以为”或“猜想”主说的是普通睡眠而不是死亡，似乎很奇怪，特别是想到彼得、雅各、约翰以前曾听见主在管会堂之人的女儿死后说过同样的话：“闺女不是死了，是睡着了。”马太福音 9:24。这种误会大概有两个原因：一是他们也许从报信者那里听说，拉撒路康复与否取决于他能不能睡着，只要睡着就有好转希望；二是他们实在太怕回犹太，因此决意往最合他们惧怕心思的方向去解释主的话，相信拉撒路是在好转。
人常常不会明白自己不想明白的事。奎斯内尔在这里说：“使徒的误解是极大的迟钝，显明他们的心思仍是多么属肉体、属感官。这一点有助于驳斥不信的人，因为这证明使徒绝非凭自己就能征服世界，或捏造出他们所记的那些奇妙事件和崇高讲论。”门徒对比喻性语言的迟钝，在另外两处也很明显，就是主说到“酵”和“食物”的时候。马太福音 16:6；约翰福音 4:32。14.--[耶稣就明明地告诉他们说：拉撒路死了。] 到这里，主终于公开、毫不保留地把拉撒路已死这件事告诉门徒。他先是温柔委婉地接近这个话题，按步骤预备他们的心面对痛苦：第一步，他只是简单说“我们再往犹太去”，并未说明原因；第二步，他说“拉撒路睡了”；最后，他说“拉撒路死了”。这三步里充满了对人感受的美好体恤。想到我们大能的救主竟如此柔和温柔，实在令人得安慰。
这也教导我们，在对待别人、尤其是在报告患难消息时，应当温柔。这里“明明地”与约翰福音 10:24 是同一个词。其意思不像是“用清楚易懂的话”，更像是“公开地、毫无保留地、不再隐晦地”。15.--[我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。] 这句话更直译是：“我为你们的缘故欢喜，为叫你们相信，我不在那里。”主显然是说：他很高兴自己在拉撒路生病时不在伯大尼，没有在他死前医好他，因为若在那里，他极可能就会那样做。如今的结果对门徒最有益处。他们亲眼看见拉撒路从死里复活这一大神迹，信心就会大大得坚固。这样，在某种意义上，大恶就要生出大善。门徒刚听到的消息也许极其痛苦，但作为他们的夫子，主不能不因想到他们的信心最终要怎样大得增强而欢喜。
请注意，主并没有说“我欢喜拉撒路死了”，而是说“我欢喜我不在那里”。若他在那里，他似乎是在说，就不能拒绝马大和马利亚要他医治朋友的请求。我们并不是要变得冷酷无情，以致为基督徒朋友的死而欢喜；但我们可以为围绕他们离世的环境、为归于基督的荣耀、为圣徒因此所得的益处而欢喜。还要注意，主没有说“我为马大、马利亚和拉撒路的缘故欢喜我不在那里”，而是说“为你们的缘故”。看到个别肢体受苦、哭泣、死亡，并不是他的喜乐；但看见许多人的益处从少数人的受苦中生出来，却是他所喜悦的。因此，他容许一些人受苦，为要使许多人借着这些苦难受教。这就是世界上恶之所以被容许的钥匙：它是为多数人的益处。若神容许我们自己受苦，我们也必须记住这一点。我们必须相信，神不立刻来帮助我们、也不立刻除去痛苦，必有智慧的理由。
再注意，主愿门徒“相信”。他不是指他们第一次开始信，而是指他们信得更坚定、更甘心、更毫不犹豫；总之，他们的信心会因看见拉撒路复活而大大增长。我们从这里看见信心何等重要。信靠基督、信赖神的话，是通往天国的第一步；信得更多、倚靠得更多，则是基督徒长进、进步、兴旺的真正秘诀。基督一切待我们的作为，目的都是使我们更相信。参约翰福音 14:1。[如今我们可以往他那里去吧。] 这里第一个词更直译应为“但是”。仿佛主在说：“但我们不要再耽搁了；丢开一切危险的惧怕；我们去见我们的朋友吧。”值得注意的是，主说“我们去见拉撒路”，虽然到他们到达伯大尼时他已经死了，也已经埋葬。门徒是否以为主心里想到了大卫论他死去的孩子的话：“我必往他那里去”呢？下一节多马的话似乎使这种可能性不无根据。
我们可以注意到，主论去伯大尼的话语有三个递进：第七节里，他用复数说“我们再往犹太去吧”；第十一节里，他用单数说“我去叫醒他”，仿佛即使独自去也甘愿；这里又回到复数，“我们去吧”。托莱图斯认为，主借着这些话是在暗示他要使拉撒路复活。伯基特评论说：“爱啊，比死亡更强！坟墓不能把基督和他的朋友分开。别的朋友只能陪我们到坟墓边，然后就离开；无论生死，都不能使我们与基督的爱隔绝。”本格尔说：“极其合乎神圣的适宜性的一点是：我们从未读到生命之君在场时，有任何人死去。” 16.--[多马……说：我们也去和他同死吧。] 这里提到的门徒，在约翰福音 14:5 和 20:24-27 也出现过。每次他都显出同样的心态：总是准备看事情阴暗的一面，采取最坏的看法，提出怀疑和惧怕。
在约翰福音 14:5，他不知道主往哪里去；在约翰福音 20:25，他不能相信主已经复活。在这里，若夫子回犹太，他眼里所见只有危险和死亡。然而，他依然真实忠心。他即便面对死亡，也不肯撇下基督。“我们也去吧，”他对同伴说，“和我们的夫子同死吧。他若去，必定会被杀；但我们没有比同他一起被杀更好的了。” 有些人，如布伦修、格老秀、利、普尔、哈蒙德，认为“和他”指的是拉撒路；但多数注释家都认为多马指的是主自己。我完全同意后者。请注意，一个人在基督徒品格上可以有显著的软弱和缺欠，却仍然是基督的门徒。在信徒中，也许没有哪种毛病比沮丧和不信更常见。轻率地想以死亡结束一切烦恼，并不是恩典，而是不耐烦。还要注意，基督的门徒彼此是何等不同。
比如彼得，热心和自信满溢，正与灰心的多马相反；然而二人都有恩典，也都爱基督。我们不可愚昧地以为所有基督徒在品格细节上都完全一样。只要主要特征是对的，我们就必须作出很大容让。让我们记住，这位在主在世时如此沮丧的多马，后来 according to 教会历史，正是最早到印度传福音的使徒，并且比我们有名字记载的任何人都走得更远，进入更东方的地方。金口约翰说：“那位不敢在基督陪伴下去伯大尼的人，后来却独自奔走天下，住在充满杀戮、随时要杀他之民中间。” 有人认为，他的希腊名“低土马”意为“两重”或“双重”，是因为他的性格也双重，即一部分有信心，一部分有软弱。但这很可疑。在头三卷福音书的十二使徒名单中，他总是与税吏马太并列，但其原因我们并不知道。希腊文中“同作门徒的”这个词，除本处外，新约中再未使用。