路加福音 第 2 章 · 马太·普尔

路加福音 2:1 那时，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。 路加福音 2:1-5

亚古士督使整个罗马帝国登记上册；约瑟

与马利亚同去伯利恒登记上册。

路加福音 2:6,7

基督降生。

路加福音 2:8-14

一位天使把这消息传给牧羊人；

天上的众军赞美神。

路加福音 2:15-20

牧羊人发现事情正如天使所说，

就荣耀神。

路加福音 2:21

基督受割礼。

路加福音 2:22-24

马利亚行洁净之礼。

路加福音 2:25-35

西面的预言，

路加福音 2:36-38

以及亚拿论到基督的预言。

路加福音 2:39,40

耶稣渐渐长大，智慧增长。

路加福音 2:41-50

他十二岁时同父母上耶路撒冷，

在殿里与教师问答，

路加福音 2:51,52

他顺服父母。

第1-3节。屋大维该撒（因其昌盛的功业被称为亚古士督）是第一位严格意义上的罗马皇帝（因为尤利乌斯·该撒只有终身独裁者之名号）。基督是在他在位第四十二年出生的（约瑟夫说是在第三十一年，见《古史》10章）；那时犹大王是大希律，他近四十年前已被罗马元老院立为王。罗马人的惯例，是详细统计其治下各地居民的人数和身分情形，以便向他们征税。约在基督降生的时候，罗马皇帝下令，为犹太人进行这样一次人口登记或统计；有人认为，这里“天下人民”一词只是指犹太人；也有人认为，这是遍及所有受罗马皇帝统治地区的诏令。看来这事是交托给叙利亚巡抚居里扭办理的；他那时是否已任巡抚，还是后来才作巡抚、而当时只是此事的专员，尚无定论。一般都同意，这位居里扭就是罗马史家所称的 Quirinius。

人们极力想把路加这里所说的话，与约瑟夫及罗马史家的记载调和起来；因为他们说那时叙利亚总督是瓦鲁斯，不是居里扭。想详细了解这些问题的人，可读普尔先生在此处的《评注汇编》等。若世俗史家与圣经所记不同，我们就当相信是他们错了，而不是圣经作者错了，因为圣经作者乃是受无误之灵引导的。因此撇开这些争论不谈，至于这次登记为何称为“第一次”，或说是在居里扭作总督时首次开始，也无关紧要（因为别的史家承认居里扭当时与该犹·该撒同任专员，并在十年之内继瓦鲁斯之后作总督）；我们更应在此看见神奇妙的护理，如何安排万事成就他的话，而我们自己并未想到这些事；福音书作者无疑正是为此先提到这事。照着神藉先知所宣告的旨意，见弥迦书 5:2，基督当生在犹大的首城伯利恒；祭司长和文士也曾这样告诉希律，见马太福音 2:5。

祂的母亲马利亚和祂名义上的父亲约瑟，原住在离伯利恒很远的加利利城拿撒勒。神如此安排：那时犹太人在罗马皇帝权下，皇帝便下令统计所有臣民，或是在全帝国同时进行，或至少在犹太地进行，统计他们的人数与身分，为要征税，以供帝国开支。犹太人的登记既要按支派进行，各支派的人就要聚集到所属支派的首城。约瑟和马利亚都属犹大支派。这事就把他们二人都带到伯利恒，就是他们支派的首城，去见皇帝的专员。于是基督就照主的话生在伯利恒；主的话一点一画都不会落空。于是小小的伯利恒，在犹大众城中也不再算为最小，因为有一位“在以色列中作掌权者”的要从那里出来；祂的根源从亘古、从太初就有。

路加福音 2:2 （这是居里扭作叙利亚巡抚时头一次报名上册。） 参见普尔对“路加福音 2:1”的注释。

路加福音 2:3 众人各归各城，报名上册。 参见普尔对“路加福音 2:1”的注释。

路加福音 2:4 约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因为他本是大卫家族的人。 第4-6节。这就是约瑟来到伯利恒的缘故。他或是因惧怕希律，或是为了谋生方便（虽然他本属犹大支派），迁到了加利利；但他顺服民政官长，前来登记在罗马帝国的册籍上，藉此承认自己是其臣民；他也藉此公开表明，自己和妻子马利亚都属犹大支派，且是大卫家族的人。我们得知，罗马人的习惯是连妇女和儿童也要登记；然而马利亚既已怀孕甚重，本可免于亲自前来尽这义务；若不是神的旨意如此安排，要使基督生在那里，她大概不会同来。毫无疑问，这事使马利亚同约瑟一道前来；因为约瑟如今已照天使的指示（马太福音 1:20,24）娶她为妻。他们在那里时，马利亚产期就“满了”；创世记 25:24 里也有类似说法。

路加福音 2:5 要和他所聘之妻马利亚一同报名上册；那时马利亚身怀有孕。 参见普尔对“路加福音 2:4”的注释。

路加福音 2:6 他们在那里的时候，马利亚的产期到了。 参见普尔对“路加福音 1:4”的注释。

路加福音 2:7 就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方容他们。 布塞尔注意到，希腊文不是“她头胎的儿子”，而是 ton uion authv ton prwtotokon，即“她的儿子，就是头生的”。祂确实是她的儿子，也是她头生的儿子；但祂被称为“头生的”，并不只是因为这个缘故，因为祂也是“首生的，在一切被造的以先”，见歌罗西书 1:15。祂也是马利亚的头生子，但不能因此就推论她后来还有别的儿子；因为即便只有一个儿子，他也是头生的。

“用布包起来，放在马槽里”等等。客店是在城里，还是在近城的郊外，这并不重要；考虑到那天伯利恒因登记之事而聚集了许多人，一个外表上不过是木匠的人在客店找不到房间、被挤到马棚里，也毫不奇怪；而且在那些地方，男女与牲畜同住一室也并不罕见，甚至今天欧洲某些地方也还是如此。童贞女就在这里临产，生下她的儿子，并把祂安放在马槽里；神藉此教导所有基督徒轻看世上高贵华美之物。祂本“有神的形像”，且“不以自己与父同等为强夺的”，却如此“虚己”；既“成为人的样式”，又如此自卑，正如使徒在腓立比书 2:6-8 所说的。

路加福音 2:8 在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。 伯利恒是周围有羊群草场的地方，这从撒母耳记上 17:15 可见。那夜有牧羊人在野外守着羊群（原文词义就是如此）；这话是否表示像士兵或祭司那样按班次守夜，我不能断定。由此有人认为，我们的救主极不可能是在冬季正中的十二月出生，因为那并不是牧羊人夜间在野外看守羊群的时候。

路加福音 2:9 有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们；牧羊的人就甚惧怕。 基督是应许给那些以牧羊为业之人的，见创世记 47:3。祂自己就是大牧者，也是真牧者，见约翰福音 10:11。祂降生的消息首先传给牧羊人；不是传给闲散的牧羊人，乃是传给正忠于本分、看守羊群的人。这个消息是借着一位天使传出的；是否就是前面提到的加百列，还是别的天使，并不确定。这天使突然临到牧羊人，当时他们全没想到这种事，只顾做自己的工。天使在荣耀的显现中来到，大概是非常的光，因为经上说这光“四面照着他们”；路加福音 9:31,32 中也有这样非常之光的显现。他们“甚惧怕”本是自然的；人遇见突然、反常的显现，天性都会惊恐惶惧。

路加福音 2:10 那天使对他们说，不要惧怕；我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。 第10-12节。神向他子民显现时，虽然常使他们因祂的威严而生敬畏，但祂总扶持他们，使他们的心灵不致因这种惊惶而衰竭。天使吩咐他们不要惧怕，因为他们没有理由惧怕；他来不是报可怕的信息，乃是报“喜信”，而且不单是给他们，也是给“万民”的，就是犹太人和外邦人，因为这话可以这样广义理解。这喜信是什么呢？

“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”

你们曾听见过有关弥赛亚、那将要来的基督，以及大卫家之应许。今日，这类应许已经应验；祂“就在今天”出生了；是“为你们”而生，但不只是为你们，因为天使先前已经说过，这大喜的信息要临到万国。

“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”

你们因此就知道我所说的是真的，也知道在哪里可以找到祂；就在“大卫的城里”（即前面所说的伯利恒），“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里。”你们在哪里见到这样的婴孩，哪里就是祂；所以不要因祂卑微贫贱的景况跌倒，我把这给你们作记号，使你们可以认出祂。

路加福音 2:11 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。 参见普尔对“路加福音 2:11”的注释。

路加福音 2:12 你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。 参见普尔对“路加福音 2:12”的注释。

路加福音 2:13 忽然，有一大队天兵，同那天使赞美神说： 第13、14节。我们的救主降生，先由一位天使宣告，但必须由众天使一同庆贺；他们在此显现，为这事赞美神。这些被称为主的军旅，见诗篇 103:20,21；不仅因为主用他们作兵器毁灭仇敌，也因为他们中间有秩序。至于他们怎样赞美神，路加福音 2:14 已经说明：他们唱道，“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。”

这些话可以按宣告事实来理解，就是说，今日已经发生了一件事，藉此神得荣耀，人得平安，并且神向世人的美意得了无可言喻的显明；也可以按祈愿来理解，就是天使愿神得荣耀，愿地上有平安，愿神的美意向世人显明。但通俗拉丁译本把这句话译作“平安归与善意的人”，这是极其错误的。

我们若想到天上的军旅在这里是赞美神，就很合理地应把这话理解为对事实的宣告；天使藉此表明他们对这护理之作为的认识。没有什么作为比这更显明神能力、智慧与良善的荣耀；也没有什么更显明祂向人的美意，更能促成地上的平安。这里的“平安”，无论我们理解为犹太人与外邦人的联合，还是理解为因信基督而称义所生发的个人灵魂之平安，都是如此。因为经文看似说到三件事：“荣耀归与神，地上平安，向人有美意”，其实只有两件；后两者只是因果关系不同：神的美意是原因，人之间或人与神之间的平安是结果，见罗马书 5:1；以弗所书 2:14,15,17。

路加福音 2:14 在至高之处荣耀归与神；在地上平安归与祂所喜悦的人。 参见普尔对“路加福音 2:13”的注释。

路加福音 2:15 众天使离开他们升天去了，牧羊的人彼此说，我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。 第15-18节。那时虽是夜间，他们却没有迟延，立刻照着天使的启示去寻找；他们并没有徒然去，因为他们“遇见马利亚和约瑟，又有那婴孩”。神的启示从不欺骗那信靠它的灵魂。天地都要废去，但神所说的话没有一句不成就就过去。

“既然看见，就把天使论这孩子的话传开了”：天使并没有吩咐他们保守秘密，因此他们把这件如此关乎众人的事传扬出来，是好的。属灵的甘美之物不该独自享用。众人听见他们所述说的事，普遍的反应，与我们常见人看见基督神迹之后的反应一样，就是惊奇诧异；却没有记载他们信了。前者是听见奇异叙述后的自然反应；后者则必须是神特别的工作。

路加福音 2:16 他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里。 参见普尔对“路加福音 2:15”的注释。

路加福音 2:17 既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。 参见普尔对“路加福音 2:16”的注释。

路加福音 2:18 凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。 参见普尔对“路加福音 2:16”的注释。

路加福音 2:19 马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。 第19、20节。这些事在众人、马利亚和牧羊人身上所产生的不同效果，值得我们注意。众人只是惊奇，把牧羊人的故事当作一件奇事。马利亚却不让这些事从思想中溜走，也不是只停留在一种很快熄灭的情感上；她乃是把丈夫告诉她的事、自己从天使那里听见的事，以及牧羊人向她转述的事，都存在心里，反复思想。牧羊人则回去，也就是回到他们照管羊群的职分上。信仰并不给任何人免除世俗责任：门徒因特别的呼召和命令，才撇下网、撇下父母来跟从基督。牧羊人只是临时作了一回传道者，Proverbs hac vice；随后他们回去，却“因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与神，赞美祂”；这表明他们完全坚决地相信了这些事，因此他们是福音时代最初的信徒果子。真实的信心会产生极大的喜乐和向神的感谢，并且必然产生喜乐，因为它使灵魂与所渴慕的对象联合。

路加福音 2:20 牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与神，赞美祂。 参见普尔对“路加福音 2:17”的注释。

路加福音 2:21 满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣；这就是没有成胎以前，天使所起的名。 神圣律法所规定的割礼时间是在第八天，见创世记 17:12；利未记 12:3。祂固然是赐律法者，因此按这身分说，并不受律法约束；但祂也是“为女子所生，且生在律法以下”，见加拉太书 4:4。律法规定，利未记 12:2 说，“若有妇人怀孕生男孩……第八天要给婴孩行割礼。”祂必须显明自己是亚伯拉罕的子孙；而这也是神与亚伯拉罕及其后裔所立的圣约，见创世记 17:10：“你们中间所有的男丁都要受割礼。”基督有义务成全这律法；并且祂在这一点上的成全，显明自己是“欠着行全律法之债”的，见加拉太书 5:3；祂藉着遵行，也教导我们当尽的本分。祂必须作“受割礼之人的执事”，见罗马书 15:8；若祂自己没有受割礼，他们就绝不会承认祂是如此。所以保罗才把提摩太“带去行了割礼”，见使徒行传 16:3。又藉着祂的割礼，我们也要“受那不是人手所行的割礼，就是除掉肉体情欲的割礼”，见歌罗西书 2:11。因此，基督在第八天受割礼，既合理又必要。

“与他起名叫耶稣”；这个名字是在割礼的时候当着众人公开宣告出来的，因为神已藉着天使赐给祂这名，见马太福音 1:21。旧约中我们读到有四个人在出生之前就由神赐名：以撒（创世记 17:19）、约西亚（列王纪上 13:2）、以实玛利（创世记 16:11）、古列（以赛亚书 44:28）；新约中则有施洗约翰和耶稣基督。这让我们知道，对神而言，未来的偶然事都是确定的；因为虽然以实玛利、以撒、施洗约翰和基督的父母是顺服神命令给他们起这些名字，而且从赐名到出生之间时间很短，但约西亚和古列的情况却不是如此。

路加福音 2:22 按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。第22-24节。这几节记载了童贞女顺服两条律法：一条是妇人生产后洁净之礼的律法；另一条是把头生男孩献给主的律法。关于洁净之礼的律法，利未记 12:1-8 全章都有记载。总意是：妇人生了男孩，要不洁净七天；此后还要在洁净之血中三十三天。若生女孩，就要不洁净十四天；然后在洁净之血中六十六天。因此，生女孩后的洁净时间共八十天；生男孩（本处正是这种情形）则是四十天。满了这些日子之后，她要把一只一岁的羊羔作燔祭，一只雏鸽或斑鸠作赎罪祭，带到会幕那里的祭司面前，由祭司为她献上，为她赎罪。若她贫穷，带不起羊羔（本处看来就是如此），那就只带两只斑鸠，或两只雏鸽，一只作燔祭，一只作赎罪祭。

福音书作者没有提羊羔，只提到“一对斑鸠，或两只雏鸽”；这就让我们知道她是贫穷的，因此律法对她的要求不过如此。马利亚满了四十天以后，就上殿来顺服这律法。不但如此，她也来把孩子献给主。这是根据两条律法。其一见出埃及记 13:2：为纪念神击杀埃及人长子时保全了以色列人，神赐下这律法：“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，凡头生的都是我的。”出埃及记 22:29；34:19 也是如此。后来神取利未人代替他们，见民数记 8:16；然而那些超过利未人数目的头生子，仍要献在主面前，并每人交五舍客勒赎出来，见民数记 3:44-47；而五舍客勒也是男子许特别愿时的赎价，见利未记 27:6。为着这两个目的，六周之后，约瑟、马利亚和耶稣一同上耶路撒冷。

路加福音 2:23 （正如主的律法上所记：“凡头生的男子，必称圣归主。”） 参见普尔对“路加福音 2:22”的注释。

路加福音 2:24 又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。 参见普尔对“路加福音 2:22”的注释。

路加福音 2:25 在耶路撒冷有一个人，名叫西面；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。 第25-28节。解经家费了很多工夫，想为他们的猜测加强论据（其实终究不过是猜测），说这位西面就是拉班西面，希列的儿子、迦玛列的父亲；但我看不出这样做有什么意义。很难想象，一个这样有名望的人如此公开行这事，却再没有更多记载。加尔文、布伦修以及其他改教神学家所认为的更为可信：他只是一个普通、朴实、在世上身分并不起眼的人。那时众人普遍期待弥赛亚，但极少有人对祂有正确认识；他们只是徒然盼望某个世俗君王来带给他们今生的解救。这少数真正明白的人，几乎没有一个是拉比或大拉比，而多是那些被大教师们视为可咒诅的贫穷卑微之人，见约翰福音 7:48,49。基督的启示并没有临到法利赛人，而是临到木匠约瑟、临到被人藐视却出于大卫家的童贞女马利亚、临到普通祭司撒迦利亚、临到牧羊人；所以我不知道为什么我们还要把这位西面想成是一位显要的教师。福音书作者给他最高的称号是：“公义又虔诚”，并且“盼望以色列的安慰者”。

他是使徒所说那照着恩典拣选所留下的余数之一；是圣洁、公义的人，是那“盼望以色列的安慰者”的人。这与路加福音 23:51 对亚利马太的约瑟所给的评价意思相同，就是“等候神国的人”。西面所等候的就是基督；这就是“以色列的安慰”。因为值得注意的是，先知们常常用有关基督来临和国度的预言，来安慰犹太人中的神子民，以对抗他们所带来的各种忧伤信息，见以赛亚书 66:13；耶利米书 31:13；撒迦利亚书 1:17。老西面正是在此显明了他敬虔与虔诚的真实性：他相信并等候基督的来临；他对所应许的弥赛亚有正确认识，相信祂必要来，也等候祂来。

“他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督”：神藉着圣灵给了他这特别的启示，作为对他信心的赏赐，也是对他祷告的回应，叫他活着看见基督降生。同一位圣灵又感动他在那时进殿，正值约瑟和马利亚带着基督进来，照律法把祂献给主的时候；而且虽然经文没有明说，但毫无疑问，也是这同一位圣灵向他指明，那孩子就是“主所立的基督”。这位老人就把祂抱在怀里，称颂神，说：见路加福音 2:29-32。

路加福音 2:26 他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。 参见普尔对“路加福音 2:25”的注释。

路加福音 2:27 他受了圣灵的感动，进入圣殿；正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。 参见普尔对“路加福音 2:25”的注释。

路加福音 2:28 西面就用手接过他来，称颂神说： 参见普尔对“路加福音 2:25”的注释。

路加福音 2:29 主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世； 第29-32节。这首颂歌包括对基督的称颂；西面在这里称祂为：

1. 主的“救恩”；

2. “照亮外邦人的光”；

3. “你民以色列的荣耀”； 并且祈求主如今让他“安然离世”。

但我仍按次序解释这些话。

“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”

他现在愿意死了，因为他活着所唯一想看见的，如今已经看见了。这话很像雅各见到自己以为失去的约瑟时所说的话，见创世记 46:30；只是这里所根据的考虑更为重大。这里译作“释放”的词，有赦免、宽恕之意，见路加福音 6:37；也有遣散、释放脱离捆绑和苦难之意。七十士译本用它来表示义人的死亡，见创世记 15:15；民数记 20:29；使徒彼得也用由此词派生的名词这样说，见彼得后书 1:15。西面承认神是他生命的主宰，拥有他的生命，也唯独神能释放他；他同时表明自己已是年老、日子满足的人，愿意脱离今生的苦楚而得安息；但他求被释放，求“安然”而死，也就是幸福地死，见创世记 15:15；列王纪下 22:20；诗篇 4:8。

“照你的话”，就是照着你在路加福音 2:26 所提的应许。但这些话放在“安然”之前，似乎表明：在看见神向他所说的话得着成就之前，他不能安然离世；因为这应许正是神使他存盼望的根基。

“因为我的眼睛已经看见你的救恩”，就是你的基督，照着我从你所得的启示。西面得了特别启示，要亲眼看见基督；若未见着，他就不能幸福地死去。我们每一个人若没有用属灵的眼睛看见主的救恩，没有在祂话语更普遍的启示中把福音的应许应用到自己身上，也不能安然离世。

“就是你在万民面前所预备的救恩”；也就是救恩的作者，因为“除祂以外，别无拯救”，见使徒行传 4:12。西面宣告，这救恩是为万民预备的。以赛亚书 11:10 预言祂是“万民的大旗，外邦人必寻求祂”。以赛亚书 52:10 也说：“耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见我们神的救恩。”诗篇 98:2 亦然。西面在路加福音 2:32 里把同样的意思说得更具体：“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”路加福音 2:32 所说的“万民”，无非就是外邦人和犹太人。西面在此预言，基督要光照外邦人。外邦人的景况（也就是除犹太人以外的万民）在圣经里常以“黑暗”来表示，一方面是因他们不认识真神，另一方面是因他们的偶像崇拜、迷信，以及与其宗教相称的淫乱邪恶生活。

因此保罗被差遣到外邦人那里，是要“叫他们从黑暗中归向光明”，见使徒行传 26:18。基督被称为“光”；约翰福音 8:12 说：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”约翰福音 9:5 也如此。这与古时的预言一致：以赛亚书 60:1-3 说：“兴起，发光！因为你的光已经来到……看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你。外邦人要来就你的光。”论到基督，以赛亚书 49:6 说：“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”以赛亚书 42:6 也说：“使你作众民的中保，作外邦人的光。”参见诗篇 98:3；使徒行传 13:47。

“又是你民以色列的荣耀。”

全地都是主的，但以色列被称为祂的“儿子”、祂的“长子”，见出埃及记 4:22。基督是“受割礼之人的执事”，见罗马书 15:8。祂是应许给他们的，按肉身也是从他们出来的，见罗马书 9:5。祂是在他们中间传道、行神迹的：“祂到自己的地方来”，见约翰福音 1:11。古时曾说：“我要为以色列我的荣耀，在锡安施行救恩”，见以赛亚书 46:13。基督乃是一民的荣耀；传扬基督、承认并宣认基督、照祂的规则而活，这就是一民的荣耀。有人在这些事上比别人更多、更好，因此在神看来，他们在真正的荣耀上就与别人有分别。

路加福音 2:30 因为我的眼睛已经看见你的救恩， 参见普尔对“路加福音 2:29”的注释。

路加福音 2:31 就是你在万民面前所预备的； 参见普尔对“路加福音 2:29”的注释。

路加福音 2:32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。 参见普尔对“路加福音 2:29”的注释。

路加福音 2:33 孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。 布伦修在这一节注释说：“他们之所以惊奇，不是因为他们不信；正是因为他们信，所以他们惊奇。”他们已经领受关于基督是谁的启示；天使曾向约瑟、马利亚、撒迦利亚和以利沙伯显现；东方的博士也来了（如果如有些人所想，他们来得这样早）；然而他们还是“希奇”。他们并没有轻看、讥诮这些事；但显然他们也没有完全明白，只是在总体上相信了神的启示。我怀疑在基督“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”之前，见罗马书 1:4，无论马利亚还是基督自己的门徒，是否都坚定不移地相信基督是永恒的神子；不过可以确定的是，在那以前他们相信祂是从神那里来的，是一位大先知，甚至是那所应许的弥赛亚、神的基督，并且普遍相信凡论到弥赛亚、论到基督的话都是指着祂说的；但他们是否真正明白弥赛亚必须是神人二性一位，我不能断言。施洗约翰在这事上似乎最清楚。彼得也曾作过著名的认信；但我们后来在彼得身上所见的许多事，显示他在这件事上的信心与其说是坚定完全的信心，不如说还是信心的胚芽。不过我并不把这意见强加给读者，读者可自行判断；即便假定他们在这件事上已有坚定稳固的信心，他们仍可能惊奇，因为基督本来就是“信的人所当希奇的”。

路加福音 2:34 西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄， 第34、35节。

“西面给他们祝福”：有人也许会问，西面怎么能给基督祝福呢？因为使徒说过：“位分小的蒙位分大的祝福”，见希伯来书 7:7。但我们必须区分：

1. 预言性的祝福，如雅各给儿子们祝福，那不过是预言神将怎样赐福给他们；

2. 权柄性的祝福，如祭司奉主的名给百姓祝福，见民数记 6:1-27；这不过是凭着神的权柄宣告那些蒙神赐福的人为有福；

3. 爱心的或祈求式的祝福，就是求神赐福给他们。

这样，下位者也能给上位者祝福，正如上位者能给下位者祝福一样。这里当理解为第一种或第三种，或两者兼有，而不是第二种。

“又对孩子的母亲马利亚说”：不是对约瑟说，因为他知道约瑟不是祂天然的父亲，只是法律上和人所承认的父亲。

“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。”

这里的“跌倒和兴起”是指许多人的得救和沉沦，这一点凡有分量的释经者都不怀疑。使徒就是这样应用以赛亚书 8:14,15 的，那里说祂是“向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。”彼得也这样引用，见彼得前书 2:8。这并不超过基督自己所说的话，见约翰福音 9:39：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”相应地，使徒又说，见哥林多后书 2:16，他们“在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。”原因就在于：信祂的必得救，不信的必被定罪，见马可福音 16:16；约翰福音 3:18,36。如今众人都承认，基督将成为许多人沉沦的缘由，就是一切拒绝、敌挡祂并不信祂的人；同时也是许多人得救的原因，就是所有将要得救的人。因为“除祂以外，别无拯救”，见使徒行传 4:12；参见马太福音 21:44；彼得前书 2:4,5。并且值得注意的是，灵魂藉着基督得救，用“兴起”一词来表达；由此可见，人都是“死在过犯罪恶之中”的，见以弗所书 2:1，因此他们得救所需的是比单单扶持其意志本有能力更大的能力的施加。

但大问题在于 ceitai，“被立”这个词，是只表示结果，还是表示神某种旨意和定旨。让我们比较它在其他经文中的用法，见腓立比书 1:17；帖撒罗尼迦前书 3:3。如此重大的护理结果，怎能没有神的预知而发生？神若有这样的预知，又怎能没有祂先前意志的决定作为？这一点任人自己去思想。同时我们也乐意承认，人因着不信、恶意和反对基督及其福音，乃是任何灵魂因祂而跌倒的近因和罪责之因。

接着说：“又要作毁谤的话柄”；就是像约伯记 16:12 所说的标记，或像以赛亚书 8:18 所说的记号。西面在这里预言，基督、祂的仆人和祂的百姓，都要被人讥诮；一切不敬虔之人的箭都要射向祂。这在那个时代应验在基督和使徒身上，在后来的世代也应验在一切属祂的人身上，并且要一直如此直到世界的末了。

“你自己的心也要被刀刺透”：正如铁器刺入约瑟的心，见诗篇 105:18。西面告诉童贞女，她的心灵将因这蒙福婴孩所遭受的辱骂和凌辱而受伤；后来果然如此，当她听见祂被辱骂、看见祂被钉十字架的时候。

“使许多人心里的意念显露出来。”

福音时代，尤其是逼迫的时代，会藉着显明人的心思，显出谁是神所拣选的，谁不是；届时就会看出，谁要接受弥赛亚，谁要拒绝祂；谁站在祂一边，谁敌挡祂。这里的“使”表示随之而来的结果，而不是本意上的效力。福音的传讲是主的簸箕，藉此祂扬净禾场；逼迫是主的筛子，藉此祂筛净教会，把糠秕、稗子和污秽从麦子中分离出来。福音时代和逼迫时代，都是最能显露人灵里真实光景的时候。

路加福音 2:35 你自己的心也要被刀刺透，使许多人心里的意念显露出来。 参见普尔对“路加福音 2:34”的注释。

路加福音 2:36 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年， 第36-38节。神留意使我们的救主降生这件事得到充分见证。除了天使、博士、牧羊人、西面之外，这里又加上一个见证，就是亚拿。这里从她的支派和父亲来描述她。她是“亚设支派的人”，是最卑微的支派之一，也是那十个曾被掳到亚述去的支派之一；他们先前在耶罗波安带领下，既离弃大卫家，也离弃对神真实的敬拜。但尽管大多数人如此，仍有许多个别人迁来，为要享受对神真实的敬拜，并归附犹大。耶利米书 1:4 预言说：“以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。”至于她父亲法内力是什么人，我们并不知道。她还被称为“女先知”。

犹太人中确有这等人；我们读到过底波拉、米利暗和户勒大，约西亚王曾打发人去见她们。凡向百姓启示神旨意的人，都称为先知和女先知；但在旧约中，这个词更通常是指那些被神赐能力预告将来之事的人。基督来前四百年间，预言之灵在犹太人中间已大为衰微；到基督将来时，又开始复兴。这妇人若把这里所说的八十四年按寡居年数来算，那她似乎已一百多岁；若按出生算，则不是如此。她只婚居七年，其余一生都在守寡中度过。她“并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”；意思是她常在那里，完全献身于宗教操练之中，以祷告和禁食使自己更适合祷告。这妇人“正当那时”进来，就是西面抱着基督的时候，也“称谢主”，并向她在耶路撒冷所认识的、那些“盼望以色列得救赎”的人讲论这孩子。

凡神曾使自己名得称为名的地方，无论后来怎样败坏堕落，总仍有一群人紧紧跟随神。神在亚哈时代，在以色列中还有七千人；在这个极其败坏的时代，也有西面和亚拿，并其他一些人，对弥赛亚有真实的认识和盼望。圣灵对这些人的看重，远超过对一切犹太教师、文士和法利赛人的看重；那些人的名字虽然也被记录，但这些人所说所行的，却要在福音传到天下直到世界的末了时，作他们的纪念。

路加福音 2:37 现在已经八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。 参见普尔对“路加福音 2:36”的注释。

路加福音 2:38 正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。 参见普尔对“路加福音 2:36”的注释。

路加福音 2:39 约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。 如果马太福音 2:1 所提到的博士在此之前已见过希律，那么极有可能希律那时就已把基督除掉了；所以那事必定是在这之后。路加并没有提马太福音 2:13-15,19-23 所记的事，就是约瑟因天使警告下到埃及，以及后来回来；但马太和路加都一致记载他们住在拿撒勒，路加称之为“自己的城”，因为约瑟住在那里，见路加福音 2:4。后来博士怎么会在伯利恒找到祂，见马太福音 2:1-12，圣经并没有告诉我们。有人说约瑟原本就住在那里，这种说法很荒唐；若真如此，他就不会在那里投宿，也不会被逼到叫妻子在马棚里生产的地步。况且从路加福音 2:4 和本节，并从马太福音 2:23 看，都显然知道他住在拿撒勒。那位安排博士行程、并指引他们去伯利恒寻找基督的神，自然也能很容易在那时为约瑟安排一些事叫他去那里；至于是做手艺上的事，还是探望亲友，我们不得而知。

路加福音 2:40 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩典在他身上。 这一节简要概括了福音书中关于我们救主生平头十二年的全部记载。就基督的神性而言，当然不可能再有任何增添到完全之中；但就祂的人性而言，祂却像我们一样，能够在习性、智慧和知识上有所增长。因为虽然神性与人性在位格上联合，却并没有属性的互通。

路加福音 2:41 每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。 神的律法吩咐以色列中所有男丁每年三次上耶路撒冷朝见祂，其中一次就是除酵节；但妇女似乎并不都在同样的义务之下，不过许多人也去，马利亚就是其中之一；只是我们没有读到基督去，直到祂十二岁。有些人认为妇女通常一年去一次；我们读到以利加拿的妻子曾上去，见撒母耳记上 1:5-7，但她们是否普遍都这样做，圣经并未说明。有一件事值得注意：那时法利赛人、文士和祭司已经藉着他们的遗传大大败坏了对神的敬拜，但他们仍保留着神制度中的实质；我们看见我们的救主、祂的门徒以及其他神的百姓，并没有因犹太教会的败坏就完全离开它；但我们也不能认为他们在任何人意敬拜的事上与之有分。由此我们可以学到：对于与教会完全分离这件事要存谨慎之心；并且，只要崇拜中没有偶像崇拜，即便附带有我们所不赞同的习俗，参加神圣职分的服事仍然是合法的。

路加福音 2:42 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。 熟悉犹太文献的人说，孩子未到这个年纪，还不受律法约束必须上去。关于这点，圣经没有给我们确定的根据；但可以确定的是，我们的救主在这个年纪上去了，是“按着节期的规矩”，也就是说，按着当时惯例，在尼散月十四日前后在那里。

路加福音 2:43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷；他的父母并不知道。 第43-45节。逾越节和除酵节共七天，约瑟和马利亚在耶路撒冷住满了这些日子，然后回去。他们通常去和回都是随着大群旅伴同行。基督却留在后面；马利亚以为祂在同行的人中，并没有发觉祂不在；后来他们便回耶路撒冷去找祂。

路加福音 2:44 以为他在同行的人中，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他。 第44-46节。

这里所说“过了三天”，可能是从他们离开耶路撒冷时算起：头一天继续前行，第二天往回赶，第三天才找到祂；因为不可能认为他们在耶路撒冷里找了整整三天之后才找到祂，尤其考虑到他们是在圣殿里找到祂的，而那很可能是他们首先寻找的地方。看来律法教师一般准许人向他们提出有关神律法的问题，由他们回答。但很可能在祂身上显出一些超乎寻常之处，所以他们准许祂坐在他们中间；因为他们自己虽然坐在长凳上，听众通常却是坐在他们脚前。因此我们读到保罗是在迦玛列“脚前”受教的。

路加福音 2:45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。 参见普尔对“路加福音 2:44”的注释。

路加福音 2:46 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。 参见普尔对“路加福音 2:44”的注释。

路加福音 2:47 凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。 教师们和基督所谈论的具体题目是什么，这种追问是徒然的；我们只可概括地确定，那必是关乎神圣律法的事；至于具体主题是什么，并不是我们必须探究的。我们的救主回答他们的问题，是如此恰切，以致众人都希奇。

路加福音 2:48 他父母看见就很希奇。他母亲对他说，我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！ 虽然女人的情感和母亲的爱护应当允许一些分量，但人总会想，特别考虑到他们是在什么地方、看见祂在做什么，若她对祂神性与自己肉身联合的奥秘有清楚明确的认识，她本不该这样对祂说。她是以母亲的权柄对祂说：“你为什么向我们这样行呢？”

路加福音 2:49 耶稣说，为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？ 第49、50节。有些人把这话读作：“岂不知我应当在我父的家里吗？”若如此，意思就是：你们为什么在圣殿以外的地方找我呢？圣殿就是我父的家，我的事就在那里。但这句话似乎还是照我们现有的译法更合适。祂在这里表明神是祂的父；马利亚本可以知道这一点，不只是因天使的启示，也因她没有亲近过男人；但她那时还没有充分明白祂作中保的神圣职分，以及那位应许要来、将神旨意启示给百姓的大先知的身分；更没有完全清楚地明白，祂按本性说乃是永恒的神子。她只是信了那些已经清楚启示给她关于基督的事。

经上说：“他们不明白祂对他们所说的话”；意思是他们对此并没有清楚明确的理解。同时，我们从我们救主这句话和祂这一行为中，可以学到：在并非一切事上，地位较低的人都受其最天然上级的权柄支配；特别是在那些若顺从他们就必不顺从神的事上，更不是如此。有些情形中，我们不但不该顺从，反而照着救主的命令，连父母也当“恨恶”。

路加福音 2:50 他所说的这话，他们不明白。 参见普尔对“路加福音 2:49”的注释。

路加福音 2:51 他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。 我们在马利亚洁净之后把祂留在拿撒勒，见路加福音 2:39；如今在祂十二岁时，我们又在拿撒勒见到祂。此后直到路加福音 3:23，祂“将近三十岁”时，我们就再没有读到关于祂的事了。

在这期间祂做了什么，是过于好奇才会去问的事；即便我们知道，对我们也意义不大。有人认为祂和父亲一同作木匠的工。我虽不能证明，却也不知道有什么可反对的。祂不大可能被送到先知学校里去，因为一位十二岁就能恰切地与教师辩论、且圣灵不是按量赐给祂的人，并不需要他们的教导；并且那些学堂也不像是约瑟和马利亚会为祂寻求教育的地方。我也想不出为什么我们会认为，那位不嫌童贞女的腹、不嫌马棚、不嫌马槽的主，会嫌弃诚实职业的工作，而不更嫌弃闲懒的生活。

但我们争论这些都是徒然的，因为这类事我们永远无法完全满意地知道（神已将其隐藏，不叫我们知道）；对我们有教训意义的，是经上所告诉我们的：祂“顺从父母”。这教导世上最伟大尊贵的人，也当尊敬父母；“这”（正如使徒所说）“是第一条带应许的诫命”。所罗门尊敬他的母亲；看哪，这里有一位比所罗门更大的，也同样向生祂的母腹，并向那位供养祂、保护祂的“名义上的”父亲，尽了当尽的敬重。

“他母亲把这一切的话都存在心里。”马利亚不是一个听了就忘的人；有些事她那时还未清楚明白，但她都存在心里；凡这样对待神话语的人，终久都必明白。

路加福音 2:52 耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。 若有人问，那位本是父永恒的智慧、也是独一智慧之神的主，怎么还会在智慧上增长呢？他们必须知道，圣经里论到基督的一切话，并不都是就祂完整的位格而言，乃是就那位格中所联合的这一性或那一性而言；祂在智慧上增长，正如在年龄和身量上增长一样，都是就祂的人性说的，不是就祂的神性说的。神既天天加增祂所赐给祂的恩典和喜爱，也使祂在邻里和加利利百姓中蒙喜爱；以致祂出来公开尽职时，正如监督（尤其是灵魂的大监督）所当有的那样，在教外人中也有美好的名声。这样，我们就把救主的生平暂且停在这里；福音历史对于其后大约十八年的事，并没有告诉我们什么。