路加福音 第 1 章 · 马太·普尔

路加福音 1:1 提阿非罗啊，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就、也是我们所深信的事。

路加福音 1:1-4 路加的序言。

路加福音 1:5-17 有一位天使向撒迦利亚显现，应许他在年老时得一个儿子。

路加福音 1:18-23 撒迦利亚因疑惑而被击打成哑，作为记号。

路加福音 1:24-25 他的妻子伊利沙伯怀孕。

路加福音 1:26-38 天使探访马利亚。

路加福音 1:39-45 马利亚问安后，伊利沙伯说预言。

路加福音 1:46-56 马利亚感恩之歌。

路加福音 1:57-63 施洗约翰的出生与受割礼。

路加福音 1:64-66 撒迦利亚开口说话。

路加福音 1:67-80 他的预言。

第1-4节。路加所写的福音历史有这一特别之处：其他福音书是写给全世界的，并无特别题署或献辞；路加却把他的著作献给一个特定的人，就是提阿非罗。因为这名字虽然意为“爱神的人”，但我不认为这里应当把它当作通称，而应看作专名；古时父母给儿女起名，通常或是表示儿女当尽的本分，借名字提醒他们，或是表示神赐下儿女给他们的怜悯。福音书作者在此暗示：已有许多人着手按次序记述那些在犹太人中被确实相信的事。有些人认为，路加在这里是影射一些人，他们早在那时就已对我们救主的历史作了错误记述；因为后来确有几卷伪福音，如《拿撒勒人福音》《多马福音》《马提亚福音》《尼哥底母福音》等，教会很快就看出有理由弃绝它们。

但另一些人认为，路加并没有任何影射，那些虚构之作可能也没有那么早出现；只是路加看到许多人都在写这段著名的历史，而其中有些人可能因信息不够完备，写得不够准确，虽然他们所领受的，是从那些“从起初亲眼看见、又作传道者的人”那里传来的，但这些传述的人可能不能如此精确地告知他们，或写作者也不善于妥当地编排这些材料（因为大多数人认为马太、马可、约翰写作较晚）；又或者因为当时没有印刷，一切都靠手抄，而他认为他的朋友提阿非罗未必见过这些抄本，于是他便承担起编写这段历史的工作。这并非没有圣灵的引导，后来事实已显明；他或是受别人的榜样鼓励，或是因前人写得不佳而受激发，因为他有从起头准确明白一切事情的优势。

大多数人认为，这优势并非来自他个人亲见，而是来自他与使徒和基督其他仆人的来往；因为他在路加福音1:2所说的不过是：“正如起初亲眼看见、又传道的人所传给我们的。”这似乎暗示给我们知道，他自己既不是亲眼见证人，也不是传道者。若把那节中的“道”理解为基督（约翰确实在约翰福音1:1这样称呼他），我看未免太勉强，因为在福音书作者那里，“道”通常是指福音，除了约翰福音1:1、2等处之外，并不指基督。

“使你知道所学之道都是确实的”；意思是：你先前是借着别人的讲述受教。离开这序言之前，我要就此提出几点观察。

1. 从一开始，关于教会事实的记述中就有欺骗。无论路加是否有意影射他们，若我们信教会历史，的确有一些伪福音；而在福音时代以前，也已有与旧约历史有关的伪经著作。除圣经之外，凡记述这些事的文字，都不配我们信赖，除非它们与圣经相合。

2. 在路加的时代，福音历史是被最确实相信的，因为它是由亲眼见证人传下来的。

3. 人写历史之前，应当对事实有完全的了解。凡在不确定之上写历史的，就是在欺骗后世万代。

4. 认识确实之事，是一切善人无论写作或阅读都当追求的。能以不确定之事为食的，是卑下的心灵；专门花时间为理性灵魂搜罗这种食物的，也同样卑下。人的悟性被赐下，不是为着接受虚假观念，而是为着更高贵的用途；那些把宝贵时光耗费在烹制这类东西上的人，乃是卑贱的心灵，无论他们加上怎样巧妙的调味。

路加福音 1:2 正如那些从起初亲眼看见、又作传道者的人所传给我们的。 参见普尔对“路加福音 1:1”的注释。

路加福音 1:3 这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，尊贵的提阿非罗。 参见普尔对“路加福音 1:1”的注释。

路加福音 1:4 使你知道所学之道都是确实的。 参见普尔对“路加福音 1:1”的注释。

路加福音 1:5 当犹太王希律的时候，有一个祭司名叫撒迦利亚，属亚比雅班；他妻子是亚伦的后人，名叫伊利沙伯。 圣灵因着无限智慧的缘故，在这里向我们交代施洗约翰出生的时间，也交代他的家世。这是在“犹太王希律的时候”，就是安提帕特的儿子希律，不是路加福音3:1所说那位加利利的分封王希律，那人是在三十一或三十二年后杀了施洗约翰的。这里这位通常称为大希律；他在罗马人支持下以武力夺取了犹太人的政权，又借着杀戮犹太公会成员登上王位；如此一来，也灭绝了直到他的时候仍在犹大支派中保有的那种治理权，虽然那时已不在某一单独个人手中（因为那在犹大·马加比之后不久的约翰时代就已消失），但仍存于那王族支派中的若干人手里。因此，临终之雅各在创世记49:10的预言就在这希律的时候应验了。杖，就是政权，离开了犹大；律法师也离开了他的脚间；这是一个明确的记号，表明示罗，就是弥赛亚，正在来到。这是就时间而言。

“有一个祭司名叫撒迦利亚”；有人认为他是大祭司，或是大祭司的副手，但这不可能，因为大祭司只有一位，不列在祭司班次之内，而是出自亚伦长子一系。虽然路加福音1:9说“他按掣签得烧香”，但这不可理解为利未记16:12所提在每年赎罪日所烧的香，那确实只有大祭司可以献；而应理解为律法中出埃及记30:7-8所提的日常之香，凡祭司按班次都可以献。这位撒迦利亚“属亚比雅班”。亚伦的长子一向作大祭司，其余儿子作祭司。历时既久，他们的后裔增多，以至不能同时都在殿里供职。因此大卫把他们分成班次，每班按月值班。历代志上24:4-5记载了祭司分为二十四班。在大卫时代，第八班是亚比雅班。从尼希米记12章可见，被掳归回后他们仍保留这些班次的名称，不过其顺序可能已有改变。我们在尼希米记12:17读到亚比雅，但他那时或路加写福音时是否仍为第八班，我不能确定。对我们而言，只要知道撒迦利亚是亚比雅班中的一位普通祭司即可；他的职分是在本班次中于圣殿供职，而这班次就是出自历代志上24:10所说的亚比雅后裔。

“他妻子是亚伦的后人，名叫伊利沙伯。”补上这一点，并不是要说明撒迦利亚遵守了神的律法，因为那律法并没有强制祭司必须在本支派内娶妻；那律法的理由只是防止各支派按拈阄所得的产业混乱，而神的旨意是要使这些产业彼此分明。利未支派既没有这样的产业，就可以与别支派通婚，事实上也确曾如此；只有大祭司必须娶本族中的女子，见利未记21:14。约耶大在历代志下22:11还娶了犹大支派的女子。这里加上这话，乃是为表明伊利沙伯的家世尊贵。摩西和亚伦是以色列人最早的两位统治者。伊利沙伯不仅属利未支派，而且出自亚伦，神使亚伦家成为利未人中最尊贵的家族。她名叫伊利沙伯。这是一个希伯来名字，见出埃及记6:23；正如那里所见，这也正是亚伦妻子的名字，她是亚米拿达的女儿，拿顺的妹子。此名写法不同，意思可作“安息”，或“誓言”，或“我神的杖”。

路加福音 1:6 他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。 他们不是凭完全的律法之义而为义，好像毫无罪过，这一点是确定的，因为“没有义人，连一个也没有”；他们乃是那样的义人，就是神悦纳他们，看他们为义，正如亚伯拉罕信了，这就算为他的义，虽然他也曾因否认自己的妻子而犯罪；又如经上论大卫说，见列王纪上15:5：“大卫行耶和华眼中看为正的事，一生除乌利亚那件事之外，没有偏离神一切所吩咐的。”

他们也“遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”。一个人在世人面前无可指摘的生活，是他义的一部分；但单有这一点，并不足以构成那能证明他被神悦纳、在神面前为义的义。首先，他必须遵行神的诫命和礼仪。人对神有本分，正如对人也有本分；这本分就在于遵守神的诫命和礼仪，因为敬畏主不可由人的吩咐教导。并且还要遵行神一切的礼仪，留意神一切的诫命，把这作为自己恒常的道路和实践，而不是一阵一阵地去做。他对人也必须无可指摘。这是真正的夫妻榜样，尤其当丈夫侍立祭坛、办理神圣事的时候，更是如此。

监督必须无可指摘，见提摩太前书3:2；执事也当庄重，不一口两舌，不好酒，不贪不义之财；他们的妻子也当如此庄重，不说谗言，有节制，等等。撒迦利亚和伊利沙伯正是这样。一切福音的执事和他们的妻子，也都当如此。

路加福音 1:7 只是没有孩子，因为伊利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了。 在一切属世的福分中，我们所最渴望的莫过于儿女；借着他们，我们仿佛得着某种延续，在自然意义上死去之后，仍在自己的族类和后裔中活着。但神为试炼我们，常常不给我们其他所切望的好处，也常常不给他自己的百姓这一大福分。有时他长久不给，最后却赐下。不育在以色列中是一种羞辱，见路加福音1:25和撒母耳记上1:6。神曾应许亚伯拉罕有极多的后裔，因此在犹太人中，不生育的妇人几乎不会看自己、别人也不会判断她是真正的亚伯拉罕女儿。撒迦利亚和伊利沙伯“两个人又年纪老迈了”。

神拣选这位天生不生育、如今又已年老的妇人作施洗约翰的母亲，在其中行了双重神迹。圣经中也值得注意：凡神长久不给某些妇人生育，后来又开她们的胎，她们往往都是一些杰出人物的母亲，神大大使用这些人。撒拉、拉结、玛挪亚的妻子、哈拿（撒母耳记上1章）以及这位伊利沙伯，都是如此。

路加福音 1:8 撒迦利亚按班次在神面前供祭司的职分。 第8、9节。祭司人数增多到极多；我们看见从巴比伦被掳归回时就已有四千多人，见以斯拉记2:36-39；后来无疑更多。约瑟夫记载说，每一班有一千人；他们是否仍守大卫时代的二十四班，我不能确定。祭司职分中有若干部分，从这段经文看来，当值的班次中众祭司是掣签分配的。他们的一项工作，是每日早晚烧香。看来撒迦利亚所掣得的，正是祭司职分中这一部分。

路加福音 1:9 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。 参见普尔对“路加福音 1:8”的注释。

路加福音 1:10 烧香的时候，众百姓在外面祷告。 我们知道，犹太人每日敬拜的次序是这样：每天两次，轮到供职的祭司，或其中掣签得此职分的人，进圣所按律法烧香，见出埃及记30:7。他们进去时，会有铃声响起，通知众人祷告的时候到了。那里通常有：

1. 同班其余的祭司。

2. 利未人。

3. 他们的值班代表，代表全会众，为所宰杀的祭牲按手。

4. 另外还有许多自愿前来的人，而人数常常不少。

所以我们读到使徒行传3:1，彼得和约翰在祷告的时候进圣殿。这些人就构成这里所说的“众百姓”；当祭司烧香时，他们是在“外面”，不是在圣殿之外，而是在以色列院内，在祭司烧香的圣所之外，那里他们“祷告”；他们习惯各自私下如此行。传道经外书中有一处经文，虽然不是正典圣经，却如同其他世俗史书一样可信，很有助于读者明白犹太人礼拜的次序，以及这里经文所说的意思。

路加福音 1:11 有主的使者站在香坛的右边，向他显现。 我们虽然译作“显现”，但希腊文的意思是“被他看见了”。确实有一位天使在那里；他是不是加百列，或以何种形状显现，经文都没有说。有人注意到，在乌陵和土明停止之前，没有天使向正在供职的祭司显现；也有人观察到，在此之后，天使向祭司的多数显现，都是在他们于圣殿中办理职事时发生的。

路加福音 1:12 撒迦利亚看见，就惊慌害怕。 我们天性上会惧怕突然和反常的事，尤其是任何神圣的显现，无论是神自己取了形状，还是授权天使如此。丹以理如此，见但以理书10:7-8；玛挪亚和他的妻子如此，见士师记13:20；保罗也是如此，见使徒行传9章。因为神这样显现，虽然不是为叫我们惊恐，但我们的本性软弱，不能不对这类事生出畏缩和战兢；而且神借此显明自己的荣耀和威严，也使卑微的受造物谦卑，更容易受感并领受他的启示，这原是合理的。神理当保持并彰显他的威严，正如我们理当承认并显明我们的软弱。

路加福音 1:13 天使对他说，不要怕，撒迦利亚，因为你的祈祷已经被听见了；你的妻子伊利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 伟大的神虽然向他最好的百姓显现时，常在他们心中印上对他威严的圣洁敬畏，但他从不容许他百姓的心灵沉没在这种惧怕之下。天使对撒迦利亚说的第一句话就是：“不要怕，撒迦利亚。”我不是给你带来恶讯的使者，而是从神那里来的好使者，告诉你“你的祈祷已经蒙垂听”。这对任何灵魂都是好消息。

不过，天使这里说的是哪一种祷告，还可进一步思考，因为接着说：“你的妻子伊利沙伯要给你生一个儿子。”人们相信祭司烧香时确会献上祷告，但他那时向神求后嗣就未必那么可能了，因为他和伊利沙伯都已年老，大概早已过了生育年龄。因此有人认为，“你的妻子伊利沙伯”等话，只是给他的一个记号，证明他的祷告蒙了垂听；又加上这个更大的怜悯，表明伊利沙伯将要怀孕。我也看不出有什么理由必须把这里所说的祷告仅限于他当时所献的祷告，而不能理解为撒迦利亚从前多次向神所献的祷告；虽然神迟延没有应允，如今天使却向他保证，在后嗣这事上这些祷告都要得着应验。

“你要给他起名叫约翰”，这与希伯来文“约哈难”同义，意思是“有恩典的”。天使吩咐约瑟给基督起名叫耶稣，因为他要“将自己的百姓从罪恶里救出来”；天使也吩咐撒迦利亚给他儿子起名叫约翰，因为他要开启恩典的国度，借着耶稣基督传讲福音的恩典。

路加福音 1:14 你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。 谁都不该把天使这话想得太低，以为只是表达一种通常的天然情感，好像神赐给人儿子，特别是在长期不生育之后，人自然会欢喜而已；这话还指着他父母因属灵缘故而有的更深的喜乐，后文还要说到。

“有许多人因他出世，也必喜乐”：人们曾因“他的光”而欢喜，见约翰福音5:35，因为他带来了弥赛亚已临到世上的好消息。罗马教徒以为这里给他们庆祝施洗约翰节日和那些模仿式、属肉体的欢腾提供了根据；但那样的事显然不值得天使特意预告。天使所说的，是约翰的教训将被百姓中许多人极其欢迎，以至正如我们的主所说，从他的日子起，天国是努力进入的，努力的人就得着了。但他下面还要进一步解释自己的意思。

路加福音 1:15 他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。 第15、16节。我们天然都想要伟大，但通常只想在人眼中为大；因此有人贪恋财富，有人贪图尊荣和名声。但真正的伟大，是要“在主面前为大”；主的判断最真实、最无误。在神眼中，神大大使用、尤其是把许多人转向他自己的人，才是大人。若把约翰与他的工作、以及神对他工作的同在分开来看，他原是很小的人，在法利赛人和官长眼中也是如此，他们并不信他。他父亲只是普通祭司；若论头衔和尊位，他一概没有，“施洗约翰”已经是他最高的称号。若论衣着，他没有穿细软衣服，不像王侯的随从，乃是穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；然而基督却说：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”他没有宫殿，也没有华美住所，大多住在荒凉少人的地方；大自然作他的厨师，供给他蝗虫和野蜜。他的大在哪里呢？就在这里：他是一位伟大而忠心的福音传道人，神赐福他的劳苦，使之能使灵魂回转。凡为神差到世上而做的工很少、在自己世代中行善很少的人，都是小人物。

“淡酒浓酒都不喝”：这里“浓酒”指通常使人醉的任何饮料。这是拿细耳人的条例，见民数记6:3；在祭司供职期间，也禁止他们饮用，违者要受死，见利未记10:9。爱酒和浓酒的人，不可能在神眼中为大。福音的执事也不可嗜酒，见提摩太前书3:3、提多书1:7。

“从母腹里就被圣灵充满了。”这话对预言的恩赐是真，对圣灵作为使人心更新成圣的灵也是真。

“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。”如此看来，除了使人从外邦归正之外，还有另一种归正。约翰在圣灵的帮助下，成为工具，使许多已经口头承认真神、却深陷错误、迷信和生活放纵的以色列人，借着悔改回转归向主他们的神；他是借着向他们传讲律法和福音成就此事的。这使他成了大人，因为“使多人归义的，必发光如星，直到永永远远”，见但以理书12:3。

路加福音 1:16 他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。 参见普尔对“路加福音 1:15”的注释。

路加福音 1:17 他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。 前面刚提到的是神，因此这里所说他要行在其前面的“他”，必是神；这是照着玛拉基书4:5-6的预言。由此可清楚证明：基督就是主我们的神，因为施洗约翰是行在他前面而来的，并且是“有以利亚的心志能力”而来，所以他也被称为“以利亚”，见玛拉基书4:5；基督在马太福音11:14、马可福音9:13也这样解释。犹太人不明白这一点，所以直到今日仍徒然等候另一位弥赛亚，也等候以利亚本人先来。

有些学者观察到，凡“能力”与“圣灵”或“灵”并提时，就表示圣灵超乎寻常的分量和作为，如路加福音1:35、使徒行传10:38、哥林多前书2:4、帖撒罗尼迦前书1:5。但我更倾向于认为，这里“有以利亚的心志能力”的意思，是说他具有与以利亚同样的热心和灵性状态。我们在马太福音的注释中已说明，施洗约翰在哪些方面像以利亚：不提他们的穿着和生活的严厉，只说他们都活在极其败坏的时代，在职分上的忠心，在工作中的火热与热忱，在责备君王错误时的胆量，等等。

“叫为父的心转向儿女。”玛拉基书还加上“儿女的心转向父亲”；路加却写作“叫悖逆的人转从义人的智慧”。意思就是使老少都归向悔改：使犹太人中作“父亲的”，转向基督和他使徒这些“儿女”的教训；也使那些相对于亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫而言是“儿女”的犹太人，转向这些义人所持守的道理和所行的神之道路，而这正是智慧的道理。也就是说，要使许多犹太人与那一部分已经承认并宣认真道的人和好，虽然另一些人已背道，被那败坏堕落时代的迷信所挟制。

“又为主预备合用的百姓”；就是使这一带的人认识弥赛亚，预备他们接受他和他的教训，除去人的偏见，把基督显明并推荐给他们。或者说，借着使人真正为自己的罪悔改，并感到自己的罪，因为在此之前人不能信，就为他们更内在地接受主耶稣基督作准备。约翰传的是“悔改使罪得赦”的道，也宣讲说：“天国近了，你们应当悔改。”他又揭露法利赛人的假冒为善，而他们正是基督的大敌。如此，他就“为主预备了合用的百姓”。

路加福音 1:18 撒迦利亚对天使说，我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。 这话与亚伯拉罕在创世记15:8所说“我怎能知道必得这地为业呢”很相似。马利亚在路加福音1:34听见同一位天使告诉她她要生子时，也说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”基甸也求过记号，见士师记6:17。照我们的看法和判断，这些话与这里撒迦利亚求记号似乎没有太大差别；只是撒迦利亚在这里把自己的感觉和理性，与天使的话相对立了。然而我们将会看到，对这问题的处理和回答却有不同的结果。

路加福音 1:19 天使回答说，我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。 第19、20节。有人观察到，在巴比伦被掳以前，我们读不到任何天使的名字；他们本没有像我们一样固定的名字，而是取名以表明其所执行职事的性质。加百列意为“神的大能”或“神的力量”，因为宣告福音似乎是他特别的职分，而使徒说福音乃是“神的大能，要救一切相信的”，见罗马书1:16。我们在但以理书8:16、9:21读到这位加百列，在那里他预告弥赛亚和人的救赎工作；所以他对撒迦利亚说“我是加百列”时，无疑也是指向那些预言。六个月后我们还将在路加福音1:26-27再见到他向童女马利亚显现，告诉她她将生下弥赛亚。

他又说：“站在神面前。”正如善天使常常见我们天父的面，并随时预备受差遣去传递他的命令，所以他们被称为神的“使者”和“仆役”，见诗篇103:21、104:4。

“奉差而来对你说话，将这好信息报给你”：神特意差我来向你宣告这事。撒迦利亚本可由显现的时间和地点知道这一点：是在祷告的时候，在圣所的坛旁；恶天使不会在这样的地方和时刻显现。

“看哪，你要哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。”神学家们常费力想解释，这样一位善人为何受此显著惩罚；他们的说明是否已足够令人满意，我不能说。亚伯拉罕提出类似问题时，反得了记号，见创世记15:8-9；基甸也是如此，见士师记6:17。言语或事实外表没有区别时，内心的光景、习性和运动却可能大不相同；这些话出自怎样的心，神比我们更能看透。亚伯拉罕之前，我们并未读到神在这种情形中如此显能力的先例；而且亚伯拉罕求记号，并不是针对神赐他儿子，而是针对后裔得迦南地。再者，经上说他“信神，这就算为他的义”；使徒也称赞他的信心，说他“将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能作成”，见罗马书4:19-21。因此他求记号，不是为生出信心，而是为增加并坚固信心。再者，撒迦利亚的惩罚是温和的，而且本身也包含了他所求之事的答复：只是暂时失去说话能力，直到天使的话应验。

“因为你不信我的话。”神借着使者所说的话是应当信的；不信他们奉神差遣、真实传达的话，就是罪，神要严厉惩罚。若不信神所差来、照他吩咐说话的人，就等于不信神。

“到了时候，必然应验。”人的不信并不能使神的话和应许落空；但神的应许各有其时候，未到之前，我们不可强求其成就，见哈巴谷书2:3。

路加福音 1:20 到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。 参见普尔对“路加福音 1:19”的注释。

路加福音 1:21 百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。 第21-23节。当祭司在圣所里时，百姓在圣殿中称为以色列院或百姓院的地方祷告；祭司出来后，要照律法用民数记6:23-26所记的祝福为他们祝福，所以百姓在回家前都等着。是天使与撒迦利亚说话较久，还是他因异象而惊奇以致逗留过久，我们不能确定；但他确实久留了。出来之后，他不能宣读祝福，也不能说话，只能向他们打手势，因此百姓知道他在殿里见了异象。不过哑巴并不属于律法规定要废除祭司职任的身体残疾之一，而且祭司在供职时并没有什么必须用舌头完成的重要工作，更多是手的工作，所以他仍完成了自己值班的日子，随后回到家里去；因为他们供职期间，住在属殿的房屋中。

路加福音 1:22 及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手势，竟成了哑巴。 参见普尔对“路加福音 1:21”的注释。

路加福音 1:23 他供职的日子已满，就回家去了。 参见普尔对“路加福音 1:21”的注释。

路加福音 1:24 这些日子以后，他的妻子伊利沙伯怀了孕，就隐藏了五个月，说： 第24、25节。圣经没有说“这些日子以后”究竟隔了多久，但照亚伯拉罕和玛挪亚妻子的情形看，很可能是不久之后就怀了孕，见士师记13:3。

“就隐藏了”：并不是完全不见任何人，而是在她所见的人面前，没有把自己怀孕的盼望，或她丈夫借写字告诉她的天使启示公开出来。并不是她自己怀疑此事；在丈夫因这事受哑巴之罚作为记号之后，这样推断是不合理的，而且下文也表明并非如此。她这样做，是为避免众人议论这件极不寻常的事，免得别人以为她因说出如此不可能、不可思议之事而显得轻浮。在此期间，她却没有向神隐藏，而是说：“主这样待我。”她把这一切都归给神的能力，因为掌管子宫之钥匙的是神，胎中的果子是他所赐的赏赐。

“在主眷顾我的这些日子”：这与路加福音1:48“他顾念他使女卑微的地位”是同一意思。神向受造物施恩，常用这种说法来表达，见诗篇25:18、84:9、119:132。

“要把我在人间的羞耻除掉。”不生育只是在人间看为羞耻；对犹太妇女尤其如此，不仅因为她们期待自己可能成为弥赛亚的母亲（其实除了一位童女、且属犹大支派并出于大卫家的人之外，谁都不该这样期待，见以赛亚书7:14），也因为神特别应许亚伯拉罕要有多如尘沙星宿的后裔，不生育的妇人对此毫无贡献。神若以某些显明的证据厚待他的百姓，除去他们在人间的羞耻，那是极大的怜悯，也完全值得他百姓感恩承认。

路加福音 1:25 主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。 参见普尔对“路加福音 1:24”的注释。

路加福音 1:26 到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。 第26、27节。“到了第六个月”，就是伊利沙伯怀孕后第六个月；下文路加福音1:36已经这样解释。

“天使加百列”，就是先前在殿里向撒迦利亚显现的那位天使；看来他特别负责有关弥赛亚预言之事的职分。他“奉神的差遣”来到加利利一座名叫拿撒勒的城；没有神的命令，天使并不行动。约瑟就住在那里，路加福音2:4说他从那里上去。天使来到这位童女面前，这里按她的名字和关系来描述她：她名叫马利亚，已经许配给一个叫约瑟的人；约瑟是“大卫家的人”。马太已经追溯他的家谱来证明这一点。

路加福音 1:27 到一个童女那里，是已经许配大卫家一个名叫约瑟的人；童女的名字叫马利亚。 参见普尔对“路加福音 1:26”的注释。

路加福音 1:28 天使进去，对她说，蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了；你在妇女中是有福的。 童女既已许配，在成婚之前通常仍住在亲友家中；这位天使就来到那里，对她说：“蒙大恩的女子，我问你安。”

这里译作“问安”的词，意思是“你要喜乐”，或相当于“愿神保守你”。这不是祷告的格式，像罗马教徒所用的那样，而是普通的问候，就像我们说“愿神保佑你”或“早安”一样。

“蒙大恩的女子”，这词根本上出自“恩典”，在圣经中可指两层意思：

1. 别人白白赐下的爱和恩惠；如路加福音1:30“你在神面前已经蒙恩”，以弗所书1:6“他恩典的荣耀”。

2. 灵魂里良善的品格；如彼得后书3:18“在恩典上长进”，歌罗西书3:16“心被恩感”。

因此，这里所用的动词分词可有两种意思：

1. 你已经从神领受恩惠；

2. 你是满有恩德品格的人。

我认为这里的意思是前者。因为经文接着说：“你在妇女中是有福的”；路加福音1:30也作了这样的解释：“你在神面前已经蒙恩。”因此，童女马利亚也是神恩典的对象，正如我们一样，所以她不是恩典的泉源，不该向她祷告；她自己所有的一切都是领受来的。整节经文只是问安，其中没有祷告的成分；天使只是指出她是天上特别蒙爱的人，是他主所喜悦的人，是神以特别方式与之同在的人，也是神在一般赐给妇女的福分之外格外赐福的人。

路加福音 1:29 马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。 看来她不只是听见一个声音、看见一个普通形像；这位天使的显现还伴随着某种神荣耀的彰显，因此使她受感、惊异，不明白为何神会差遣天使到她这里来，并用这样的问安对她说话。

路加福音 1:30 天使对她说，马利亚，不要怕；你在神面前已经蒙恩了。 这就解释了路加福音1:28“蒙大恩的女子”那句话，并使她知道，天使来不是为害她，也不是奉人的差遣，更不是带来什么凶信，因为她是神所喜爱的对象。

路加福音 1:31 你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。 第31-33节。这三节包含了天使向童女传话的要旨，就是告诉她：她要作一个儿子的母亲，这儿子该叫什么名字，以及他将成为什么样的人。她明知自己是童女，是“不认识男人的”，正如她在路加福音1:34所说，天使这样告诉她，就是明明提醒她，以赛亚书7:14的预言要应验在她身上。到这里为止，天使的话就是一个应许。

“可以给他起名叫耶稣”：天使也同样对约瑟说过，见马太福音1:21，并加以解释说，因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来；先知也如此解释，因为以赛亚书7:14说他的名要称为“以马内利”。在他以前已有两位这名字的人：约书亚和耶书亚，他们都是基督很大的预表，因他们曾作以色列人在时间中的伟大拯救者。一个领他们进迦南，另一个领他们出巴比伦，见以斯拉记2:2。但这一位是更美的约书亚，因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来。天使接着描述他说：“他将要为大。”以赛亚曾说，他的名称为奇妙，言语行为都大有能力，见以赛亚书9:6，路加福音24:19。

“要称为至高者的儿子”，就是神的儿子；圣经常用“至高者”这个名称来指神，见创世记14:19、诗篇83:18、92:1、马可福音5:7。

“要称为儿子”，意思就是他确实如此，因为这种说法常有此义；他要被认识并被宣告为如此，见罗马书1:4。彼得这样称呼他；看守十字架的百夫长也是如此；神自己也这样称呼他，见诗篇2:7，而且这意义不适用于任何别人，连天使都不适用，更不用说圣徒了，见希伯来书1:5。

“主神要把他祖大卫的位给他”：不是时间性的国度，而是在大卫所统治的同一百姓之上的属灵国度；他原是从大卫而出的。先知书许多地方都表明，大卫的国是基督国度的预表，见撒母耳记下7:13、诗篇2:6、132:11、以赛亚书9:6-7、阿摩司书9:11。因此我们发现“David”这个名字也被用来指基督，见耶利米书30:9、以西结书34:23、37:24、何西阿书3:5。

“他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”雅各是以色列十二支派的祖先，所以“雅各家”首先指犹太人，他们是这美好橄榄树上的天然枝子。基督的国度固然超出雅各家，但却从那里开始；他的律法先出于锡安，他先被差遣往以色列家迷失的羊那里去；他是“为受割礼之人作执事”的，见罗马书15:8。后来还有别人要归附雅各家，见以赛亚书14:1。或者，“雅各”和“雅各家”也可指全教会，即一切信基督的人。虽然他国度的杖是从锡安伸出，但并不限于雅各。凡“靠着圣灵敬拜神，在基督耶稣里夸口”的，按使徒的定论，就是“真受割礼的”，而“内心作犹太人的，才是真犹太人”。

“他的国也没有穷尽”：这既解释了前面“直到永远”的话，又把基督的国与世上一切国度区别开来，因为世上的国度都有终局；同时也向我们保证，作为基督国度的福音教会必存到荣耀国度显明的时候。这与旧约关于弥赛亚国度和大卫预表性国度的预言完全相合，见诗篇145:13、以赛亚书9:7、但以理书7:14、弥迦书4:7。

路加福音 1:32 他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。 参见普尔对“路加福音 1:31”的注释。

路加福音 1:33 他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。 参见普尔对“路加福音 1:33”的注释。

路加福音 1:34 马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？ 有人想为马利亚这回答开脱，说这话并不是怀疑天使所说的事不会成就，只是出于惊奇，或盼望更进一步知道神将如何行这样奇妙的护理。另一些人则认为，她的话不能完全算无罪，不过较为可原谅，因为在此之前，世上还没有神使童女怀孕生子的先例。

接下来的话“我没有出嫁”，似乎表明她把天使的话理解为现在或立刻就要发生的事，就是她已经怀孕，或将马上怀孕；对此她提出的理由是，自己并没有与任何男子有肉体关系。至于某些罗马教徒据此强迫我们相信马利亚曾许愿终身守童身，仿佛她的意思是“我已决定永不认识男人”，这种说法实在荒谬，凡有普通常识的人都不能接受。因为，第一，我们从未读到以色列人中有这种誓愿；而且即便童女在父家中所许这类愿，也可以按神的律法被废除。第二，犹太妇女极不可能许这样的愿，因为不生育在她们中间是莫大的羞辱，她们视之为咒诅。除此之外，谁会对这位蒙福的童女有如此低劣的想法，以为她既许了这样的愿，还肯与约瑟订婚去愚弄他呢？她显然是把天使的话理解为现今已经发生或即将发生的事；她虽相信天使所说的，却盼望进一步知道，神要怎样在自然常规之外成就这事。

路加福音 1:35 天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者必称为神的儿子。 “圣灵”（这里也称作“至高者的能力”）“要临到你身上”；这说法表示圣灵特别而独特的影响。我们读到先知身上说，主的灵临到他们，见历代志下20:14等，这表示圣灵在他们身上有特别、有效的影响，以致他们当时就说预言。神对所有胎中婴孩的形成都有一般性的影响，见约伯记10:8、诗篇139:15；但这里的措辞指一种非常特别、超自然的影响，改变自然的次序和过程，使经圣灵分别为圣的童女之血，单独凝结成婴孩的身体。这事又以更奥秘的词语“要荫庇你”来表达；我认为这只是含蓄的说法，意思是神以创造性的能力，在极其奇妙的方式中代替男子的作用。

“因此所要生的圣者必称为神的儿子。”亚当也被称为神的儿子，见路加福音3:38，因为神以创造的能力，对他同时代替父与母；而对基督，神代替的是父，不是母，因为天使说他要“从你生出来”。然而这团肉身却是“圣者”，因为他虽然从你而生，是你骨肉中的骨肉，却是由你先被圣灵分别为圣的肉体而出；因圣灵临到你并荫庇你。他“必称为”神的儿子，并不是说他按永恒的生出本来不是，天使这里并未谈那一点；而是说，那起初就在太初、永恒的神子这道，如今成了肉身，又亲身与童女的肉身联合，所以整个位格都要称为“神的儿子”。

路加福音 1:36 况且你的亲戚伊利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。 第36、37节。神是何等细致地留意世人的事！他知道我们的亲属关系：“你的亲戚伊利沙伯。”这里有人问，伊利沙伯既是亚伦的后人，见路加福音1:5，因此属利未支派；马利亚既属大卫家，因此属犹大支派，路加福音1:3已加以证明；那么她们怎么会是亲戚呢？有人引用民数记36:6-7提出这问题。但“亲戚”可以作广义理解，正如保罗称所有犹太人为他的骨肉之亲，见罗马书9:3；或者她们也可能真是近亲，因为利未支派的女子既无产业可带走，因此可以嫁入其他支派；为防产业转移而设的律法，见民数记36章，只针对有产业的情况。

“现在有孕六个月了”：这是从她怀孕算起，到这个时候女人通常已经明显有胎动，所以你不必以为这事不可能；你知道伊利沙伯原被称为不能生育，并且年纪老迈，然而她也怀孕了。

“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”我带给你的是从神来的信息；在神凡事都能。这是他们当中常见的说法。我们的主也多次用这句话，见马太福音19:26、马可福音10:27。即使没有经文，我们也知道：对于那位初始的存在者、万有的第一因、能力的泉源，并且万有都服在他以下的神来说，没有什么事是不可能的。凡有思想的人都不会因此得出结论，以为凡会损害神完全性的事，对神也可能；也不会说凡与神旨意相反的事对神也可能。神能做一切他所愿意做的事。

路加福音 1:37 因为出于神的话，没有一句不带能力的。 参见普尔对“路加福音 1:36”的注释。

路加福音 1:38 马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。 正如约伯所说：“我说了一次，再不回答。”童女也是如此：我不再争辩了；我是主的婢女，愿他随己意待我。这句话“我是主的使女”，并不是说她是天上的王后和女主人，像罗马教徒那样称呼她；这乃是表明她的谦卑与甘心把自己交给主旨意的态度，也表明她对神的应许的赞同和顺服。她又加上一个祷告，愿神照天使向她所说的成就。天使完成了使命，得到了他此行所要的答复，就升回天上去了。

路加福音 1:39 那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城。 第39、40节。许多人认为撒迦利亚所住的这座城就是希伯仑，从前名叫基列亚巴，见约书亚记14:15；因为那是犹大山地的一座城，也是逃城之一，并且归给祭司，见约书亚记20:7。但究竟是不是，无法确定。她去那里，很可能不仅是为与她的亲戚伊利沙伯一同欢喜，也是为坚固自己对所领受启示的信心，因为她发现天使关于伊利沙伯所说的话确实是真的。

路加福音 1:40 进了撒迦利亚的家，问伊利沙伯安。 参见普尔对“路加福音 1:39”的注释。

路加福音 1:41 伊利沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利沙伯且被圣灵充满。 母亲怀胎到了能感觉胎动的时候，腹中孩子因某种特别喜乐的原因而有超过平常的动静，这在妇女身上并不罕见；但这里的动静显然不只是平常的，而且也有超乎平常的原因，就是神的圣灵所引起的，大多数优秀的解经家都这样判断。后面说到伊利沙伯“被圣灵充满”，其意义在紧接着的话里得到解释，就是她开始说预言，这乃是“预言之灵”的工作。

路加福音 1:42 高声喊着说，你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。 伊利沙伯对马利亚用了与天使对她所用相同的话，见路加福音1:28；意思是：你是一个极其有福的女子，不只是出名，而且是神特别施恩、格外赐福并使之有福的人。

“你所怀的胎也是有福的。”虽然用了同一个词，但不能理解为同等程度的福。基督受膏得喜乐油，胜过他的同伴；他被称为“有福”，与任何受造物被称为“有福”在意义和方式上都不同，因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面。

路加福音 1:43 我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？ 伊利沙伯在这话中承认了基督的道成肉身，也承认了在中保这一个位格中神性与人性的联合；她承认基督是她的主，也承认马利亚是他的母亲。

路加福音 1:44 因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。 借着这些话，伊利沙伯表明：她把自己腹中孩子因马利亚问安而有的胎动，看作某种超过自然现象的事。

路加福音 1:45 这相信的女子是有福的，因为主对她所说的话都要应验。 有人认为，这句话是在说明伊利沙伯为何称她有福，因为她信神所说的话必要成就；正如路加福音11:27-28中，那个妇人称有福的是怀基督的胎和乳养他的乳房，基督却说：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”

马利亚得福，不主要在于她生了基督，更在于她信了基督。无论如何，这些话无疑大大印证了天使先前对她所说的话。她从自己的亲戚口中，借着突然临到她的预言之灵，听见对天使所言的印证，必然使她极得满足。

路加福音 1:46 马利亚说，我心尊主为大。 第46、47节。现在我们来到这位蒙福童女著名的颂歌；在这个时刻，主的灵也临到她。她先庄严地赞美神，然后用各种表达宣明神的能力和美善，表明他配得称颂；最后再把这些一般性的赞美应用到人的救赎这件特别之事上。我们“尊神为大”，并不是使神变大，像他使我们为大一样，正如路加福音1:49所说；乃是宣告并彰显他的伟大。她说她的“心”尊主为大，她的“灵”以神为乐；心与灵不过是两个表达同一件事的词，表示她是全心全意地荣耀神，也教导我们，若心不与口相合，口唇上的赞美便毫无意义。

“以神我的救主为乐。”哈拿也如此说：“我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。”这才是真正属灵的喜乐：我们喜乐的主要对象不是可感受的好处本身，而是主赐给我们那好处的恩慈。

路加福音 1:47 我灵以神我的救主为乐。 参见普尔对“路加福音 1:46”的注释。

路加福音 1:48 因为他顾念他使女卑微的地位；从今以后，万代要称我有福。 我们的译者把这里的词正确译作“卑微的地位”。马利亚在这里无疑不是称赞自己的谦卑，像一些罗马教徒所说的；她乃是高举神，因为神垂顾了她这样一个地位低微的人。她虽然出于大卫家，但这家已经多年衰落受压；她如今又许配给一个木匠，这表明她虽出于王族，却处境低微。神常常这样彰显自己：他从羊圈中拣选大卫作以色列的王；他极乐意高举卑微的人；他拣选世上愚拙的叫有智慧的羞愧，拣选世上软弱的叫强壮的羞愧，又拣选世上卑贱的、被人厌恶的，为的是使一切有血气的在他面前都不能自夸，见哥林多前书1:27-29。

“从今以后，万代要称我有福。”神赐给人一个名声，而且不只在现今这一代，而是在后来各代中都如此，这绝不是小恩典。

路加福音 1:49 那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。 这一节以及整首颂歌里值得注意的是：这位蒙福的童女把一切都归给神，丝毫不归给自己，也不归给自己的任何功德，这与她祖先大卫极为相似。诗篇115:1说：“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下。”她借此也教导那些将要称她有福的后代，该如何看待她：她是主所特别施恩的人，神确实为她做了大事；但她并不是一个靠自己功德配得什么的人，更不是我们应当比她儿子更虔敬地敬奉、向她说话叫她去吩咐她儿子的人；那正是罗马教徒亵渎性的崇拜和偶像行为。马利亚很谨慎，不给后世任何机会从她的话里生出这类迷信。

“他的名为圣”：圣，就是荣耀、可敬的。这里“他的名”，就是指他自己；他自己是荣耀圣洁的，远超过卑微受造物所能思想和领会。

路加福音 1:50 他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。 她既赞美了神的荣耀和威严，现在又赞美他的怜悯。神的怜悯向众人广施，尤其显明在敬畏他的人身上。她显然想到神应许作亚伯拉罕和他后裔的神，但同时又指出，这应许最明显地应验在真正敬虔的人身上；因为在圣经里，尤其在旧约中，一切敬虔通常都用“敬畏神”来概括表达。诗篇103:17几乎用了同样的话。别处又用“数以千计”来表达，见出埃及记20:6，这不仅表示神的恩慈普及他一切百姓，也表示这种恩慈存到永远。

路加福音 1:51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人，正心里妄想，就被他赶散了。 第51、52节。在这两节里，童女既像前面赞美神的圣洁、怜悯和良善一样，也赞美神的能力和公义。人的力量常表现在臂膀的作用上；因此神虽然没有我们这样的肢体，圣经仍用“膀臂”来指他，意思不过是他的大能，借此成就万事；见出埃及记15:16、诗篇89:13、98:1、以赛亚书40:10等多处。

“那狂傲的人，正心里妄想，就被他赶散了。”叶忒罗在出埃及记18:11就知道“耶和华比万神都大”，因为“埃及人向百姓发狂傲的事上，神胜过他们”。圣经中的“狂傲人”常常泛指恶人，就像“谦卑人”常指善良圣洁的人；但严格说来，“狂傲”是指那些自视极高的人。骄傲人最狂妄之处，莫过于跟从自己心中的幻想。马利亚说，神就在这里把他们赶散，使他们的计谋变为愚拙，在他们自己的想象中使他们混乱。

“他叫有权柄的失位”：法老、尼布甲尼撒等都如此；他使一些人降卑，也使另一些人升高。高升不是从东，也不是从西而来。

“叫卑贱的升高”：这正是神的作为；他就是这样高举摩西、约瑟、雅各、大卫。神借此显明他对人类事务的大能和统管。他照自己的旨意待人，然而他所行的总是无限智慧、公义、良善的。

路加福音 1:52 他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高。 参见普尔对“路加福音 1:51”的注释。

路加福音 1:53 叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。 在这句话里，圣洁的童女赞美神治理世界时的公平；神使人在某种程度上彼此相称，免得一些人凭贪婪把一切都夺去，而另一些人一无所有。“饥饿的”指缺乏而渴望供应的人；“富足的”指已经充满的人。神赐福贫穷人，怜悯有需要的人，却不特别顾念那些大人物。有人把这话用在基督所称为有福的人身上，就是马太福音5:3-11中那些饥渴慕义的人；又把“富足的”解释为那些以为自己不需要基督之义的人。从这个意义说，这也是真的；但童女这里是否有此意，我不能确定。

路加福音 1:54 他扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远。 第54、55节。在这两节里，蒙福的童女把神的怜悯与他的信实一同赞美；同时她这里也特别顾及神在差遣救赎主这件事上所显的良善和怜悯。这里译作“扶助了”的词，意思是扶持、托住，好像用手将人举起来一样；对象是“他的仆人以色列”，也可说是“他的孩子以色列”。神称“以法莲”为“亲爱的儿子”“可喜悦的孩子”，见耶利米书31:20；但这里“以色列”所指的是信徒，是亚伯拉罕后裔中那些活在对弥赛亚的信心、盼望和等候中的人，就是“应许的儿女”，见罗马书9:8；是“里面作犹太人的”，见罗马书2:29；是真受割礼的，见腓立比书3:3；是真以色列人，见约翰福音1:47。她说，神这样行，不是“记念”他们的功德，乃是记念他自己的“怜悯”，正如以西结书36:32所表明的；是出于他自己白白的良善和怜悯，也是要成就他向亚伯拉罕所应许的话，见创世记17:15。那应许的范围在罗马书9:6-9中进一步说明；亚伯拉罕的后裔，就是作为信心之父的亚伯拉罕的后裔，要存到永远，这应许的功效也要永远临到他们。

路加福音 1:55 正如从前对我们列祖所说的话，向亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远。 参见普尔对“路加福音 1:54”的注释。

路加福音 1:56 马利亚和伊利沙伯同住，约有三个月，就回家去了。 她极可能是一直住到伊利沙伯生产，并没有正当她临盆时离开；不过她在那之后并未久留，而是回家了。到这时她自己也必知道自己已经怀孕；这里按历史真正的次序，就接上我们在马太福音1:18-25所见的事。 参见普尔对“马太福音 1:18”以及直到“马太福音 1:25”的注释。

路加福音 1:57 伊利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。 第57、58节。天使在路加福音1:36告诉马利亚，那时伊利沙伯“有孕六个月了”；此后马利亚又与她同住约三个月，刚好满了日期，于是她生产，生了一个儿子。这显明神应许的真实，好叫我们都学会信靠他的话。伊利沙伯的邻舍和亲族前来同她一同欢乐，不过是朋友们直到今日仍常有的通常做法，看起来大概会一直延续到世界的末了。但那个时代人们的宗教心，在这方面也许并不像这类社交礼节那样普遍，就是在领受这类怜悯时，能留意到神的影响与良善。我们已经落在一个这样的世代：朋友得了好事，人前去道贺是常见的；人们也会相聚“欢乐”，正如他们所说。但唉，那位开子宫、儿女又是从他而来的赏赐的神，在这些场合中竟是何等少被提及！他的能力和良善在这类护理中又是何等少被人注意，并成为席间谈论的主题！伊利沙伯的“邻舍和亲族”却注意到“主向她大施怜悯”。

得儿女、平安生产，都是极大的怜悯；在这样的欢聚中，这本该是首先并最主要被注意的事。否则，那样的聚会更像外邦人的聚会，而不像基督徒的聚会。

路加福音 1:58 邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。 参见普尔对“路加福音 1:57”的注释。

路加福音 1:59 到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。第59-61节。关于割礼的律法，见创世记17:12、利未记12:3，严格规定要在第八日施行。圣经没有吩咐由谁施行割礼，也没有规定地点。神曾在旅店遇见摩西，要杀他，因为他没有给儿子行割礼，而是他妻子西坡拉行了这事，见出埃及记4:24-25。后来据说他们在会堂中行割礼，但这并无神圣律法的根据。孩子是在受割礼时起名，这一点并非由圣经明确吩咐。创世记21:3说“亚伯拉罕给他儿子起名叫以撒”，随后又说他在儿子生下来第八日给他行了割礼。我们也未读到西坡拉给她儿子行割礼时曾给孩子起名。但名字确是在行割礼时公开宣布。约翰是在他父亲家中受割礼，这一点极其确定，因为我们见他母亲当时在场，而那时她的身体状况不适合出门。

他们要给他起名叫“撒迦利亚”；由此我们可见古人有把父辈和亲属的名字给孩子的做法。这大概就是为什么后来有那么多古怪而不可辩护的名字被给了人，例如一些异教男女神祇的名字，本不配在基督徒中题说。我们从外邦人承袭这些名字；虽然有些外邦人在归信基督时改了名字，但许多人恐怕没有，于是经长期沿袭，父母的名字给了儿女，像“命运女神”“狄安娜”之类异教偶像的名字，竟藉着一种极其下贱的习俗成了基督徒的名字。这事显然当改革，因为若把某人的名字给孩子，照我们通常的看法乃是对那人的尊荣，那这样做其实是在尊荣这些偶像。从犹太人的起初来看，他们在这事上似乎带着敬虔：给儿女起名，不是表示神向他们或向孩子的怜悯，就是表示他们自己对神的本分；同时，也出于尊敬，把父母或某些亲属的名字给儿女。

因此当伊利沙伯听见众人叫孩子撒迦利亚时，她就反对，并说要叫他约翰；因为她知道神对这孩子的旨意，这或许是撒迦利亚写给她的，或是她自己领受了启示。于是众人反驳她，说她的亲族中没有人叫这个名字。

路加福音 1:60 他母亲说，不可；要叫他约翰。 参见普尔对“路加福音 1:59”的注释。

路加福音 1:61 他们说，你亲族中没有叫这名字的。 参见普尔对“路加福音 1:59”的注释。

路加福音 1:62 他们就向他父亲打手势，问他要叫这孩子什么名字。 第62、63节。给孩子起名本是父母的职责，尤其是父亲。撒迦利亚此时仍是哑巴，因此他们向他打手势；他则借写字说明，这孩子的名字是“约翰”，意思就是：天使已经这样给他命名了，所以不必再争论。众亲友对父母双方在这事上的一致都很希奇，因为他们都不采用任何亲族的名字。

路加福音 1:63 他要了一块写字的板，就写上，说，他的名字是约翰。他们便都希奇。 参见普尔对“路加福音 1:61”的注释。

路加福音 1:64 撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。 天使在路加福音1:20所加给他的惩罚，不过持续到他说过的话应验为止；如今既已应验，神就释放他的舌头，而他便藉着我们很快要读到的那首诗歌称颂神。

路加福音 1:65 周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。 第65、66节。这里的“惧怕”是指因这些神奇作为而生出的对神的敬畏和虔诚的尊崇。正如使徒行传2:43所说：“众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。”

“这一切的事”，原文是希伯来式说法，意思是这些作为、这些事情，都在撒迦利亚居住的那座城附近的犹太各地被传开，见路加福音1:39。

凡听见的人中那些严肃敬虔的人，都把这些事存在心里，思想主的作为，并认为这孩子必定不是寻常人物。“主的手与他同在。”这里“主的手”是指主的能力、护理、爱和恩惠；正如经上说主与撒母耳同在一样。主的手常常表示主的能力、帮助和扶持，见历代志上28:19、诗篇80:17。有时“主的手在某人身上”也可指预言之灵，见以西结书1:3、40:1；但这里不同，只是表示神对约翰特别的恩宠，保守并看顾他，使他成长兴旺，在知识等方面都得以长进。

路加福音 1:66 凡听见的人都将这事放在心里，说，这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。

第66节。

参见普尔对“路加福音 1:65”的注释。

路加福音 1:67 他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说： 我们不可认为撒迦利亚在此之前没有圣灵，我们先前已看到相反的证据，见路加福音1:6；只是圣灵此时以特别而更显著的感动临到他，正如临到先知们一样。圣灵虽然常住并作为使人成圣的灵在他们里面工作，却只在某些特别时候推动他们说预言。下一句话已经证明了这一点，因为说他“预言”；这词的意思是一种替别人、或代表别人说话，不仅可用于预告将来之事，也可用于代神向我们启示他的旨意。在这篇预言里，既有关于约翰和基督将来之事的预告，也有对先知们以前关于他们所说之话的应用。有人观察说，这是一切古老预言的摘要，其中包含了整套福音教义的纲要。

路加福音 1:68 主以色列的神是应当称颂的；因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。 第68-70节。神不只是以色列的神，也是地上万国的神；但他在这里和许多别处却特别被称为“以色列的神”，见诗篇41:13、72:18、106:48等，因为他曾特别与他们立圣约，并赐给他们特别的优势，正如使徒所说：“神的圣言交托他们”；又如罗马书9:4说：“那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。”

撒迦利亚称神为“当称颂的”，也愿他被称颂，就是愿他被尊荣、被颂赞、被称为美善，因为他“眷顾他的百姓，为他们施行救赎”。这话也可广泛包括神一切拯救以色列的作为；但从下文看，这里更特别地指向基督的救赎。

“为我们兴起了拯救的角。”拯救的角，就是大有能力、强而有力的救恩，这比喻取自兽类借角施展力量。兽的十角在但以理书7:7中被解释为十王；诗篇75:10中，大卫说他要“砍断恶人的角”；耶利米哀歌2:3说神“砍断以色列的角”。

“在他仆人大卫家中。”这与耶利米书30:9的预言相合，那里基督被称为“大卫”：“他们必事奉耶和华他们的神和我为他们所要兴起的大卫王。”他也被称为“给大卫兴起一个公义的苗裔”，见耶利米书23:5。神被说成在大卫家中兴起这拯救的角。大卫家当时已经衰微败落；神应许要从大卫家中为以色列人兴起大能的救恩。这在基督里应验了。

“正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话。”所有先知，或至少许多先知，都曾预言基督是大卫的子孙，并且会从大卫家中为以色列兴起大救恩。

路加福音 1:69 在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。 参见普尔对“路加福音 1:68”的注释。

路加福音 1:70 正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话。 参见普尔对“路加福音 1:68”的注释。

路加福音 1:71 拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手。 第71、72节。这就是神借先知告诉他们的事：要从大卫家中为他们兴起大能的救恩，借此拯救他们脱离仇敌。犹太人大多数把这些仇敌理解为属肉体血气的时间性仇敌。但撒迦利亚既是被预言之灵感动说话，就必然对这事有更真实的领会，知道这里所指的是我们属灵的仇敌。所有这些都归于神的怜悯和信实：他的怜悯白白垂顾处在困苦中的受造物；他的信实则体现在记念他向亚当、亚伯拉罕、大卫等所立的圣约。不过这一点在后文会更具体地解释。

路加福音 1:72 向我们列祖施怜悯，记念他的圣约。 参见普尔对“路加福音 1:71”的注释。

路加福音 1:73 就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。 神先把话赐给亚伯拉罕，见创世记18:10；后来又用誓言加以坚立，见创世记22:16。希伯来书的使徒说：“当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓。”

路加福音 1:74 叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。 第74、75节。撒迦利亚借着无误的灵，解释了神向亚伯拉罕和大卫所立的约并所起的誓，不是照我们初看时以为那只是应许一个纯属时间性的国度，使犹太人胜过仇敌并进入荣耀昌盛的地位；那正是文士、法利赛人和大多数犹太人所从弥赛亚期待的。相反，他说明这些约和誓乃是坚立神的决定：要差遣一位救主给犹太人，救他们脱离罪，脱离罪的罪责和辖制，并脱离阴间的权势，为他们买来属灵的自由，使他们一生“坦然无惧地、用圣洁公义”事奉主。这才是真正弥赛亚降临的目的。

因此，到这里为止，这位圣洁之人的诗歌所指向的是基督；他表明，基督是因神白白的恩典和怜悯而被差来，却也是为成就神的真实与信实，照着他起誓所应许的话；所以他被差来，是要救他的百姓脱离仇敌，为他们赢得一种属灵的自由，不是去犯罪，而是坦然无惧地用圣洁和公义事奉主。他预言的后半部分，则转向施洗约翰，就是这位祭司和属天先知新生的儿子。

路加福音 1:75 就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。 参见普尔对“路加福音 1:74”的注释。

路加福音 1:76 孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路。 撒迦利亚在这里预告了大约三十年后将要发生的事；因为不能设想约翰在未到祭司服事的年龄之前就开始职事，尤其基督自己也不是更早开始的，见路加福音3:23。

“你要称为先知”；这可以表示“你要作先知”，正如马太福音5:9、约翰福音1:12那样的用法；也可以表示“你要被承认、被看作是至高者的先知”。这两点在约翰身上都是真的。他是先知，虽然不是“那先知”，见约翰福音1:21；而且照我们主所说，他“比先知大多了”，见马太福音11:9。

“因为你要行在主的前面，预备他的道路。”这正合以赛亚书40:3、玛拉基书4:5的预言，也符合约翰自己对自己的见证，见马太福音3:3、马可福音1:3。 参见普尔对“马太福音 3:3”的注释。

路加福音 1:77 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。 就是向人传讲悔改的道，使他们得着罪的赦免。不过更自然的理解似乎是：要教导人知道，他们得着救恩的唯一道路，不在于自己的任何义，而在于借着基督和他的义，得着白白的赦免和罪的免除，正如诗篇32:1所说。简言之，这就是传讲福音；福音本是“神的大能，要救一切相信的”，因为神的义正在这福音上显明出来，是本于信，以致于信，见罗马书1:16-17。

路加福音 1:78 因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。 希腊文直译是“因着怜悯的心肠”，这是一个很常见、也很自然的表达，用来表示极深极大的怜悯，见创世记43:30、列王纪上3:26。我们的罪得赦免，乃是流出于神怜悯的心肠；并不在于我们的补赎和苦修，正如罗马教徒所妄想的；而是在于神白白而温柔的爱。然而神也必须是公义的，当他称不敬虔的人为义时，也必须显明他的公义。

“叫清晨的日光从高天临到我们”，原文词组有人认为对应希伯来文里译作“苗裔”的词，见耶利米书23:5、撒迦利亚书3:8；七十士译本在耶利米书33:15也用这个希腊词。这些经文明显都是指基督，那里称他为“苗裔”。另有人认为它更对应另一个希伯来词，意为“大光”。还有人认为应译作“东方”或“日出”。他们说基督在撒迦利亚书3:8、6:12中如此被称；不过我们通常在那里译作“苗裔”。不管是“苗裔”，或“光”，或“清晨的日光”，或“东方”，所指的必定都是基督；他也被称为“公义的日头”，见玛拉基书4:2。为使神在赦免我们的罪上仍然公义，他差遣基督临到我们，并在我们的人性中替我们受死。

路加福音 1:79 要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。 这里撒迦利亚说明了神借着他儿子，就是那苗裔、那光、那清晨的日光、公义的日头来眷顾我们的目的。人都在罪恶和无知的黑暗里，死在过犯罪恶中，与神为敌、彼此隔绝；基督来，是要给他们福音启示之光、属灵安慰和救恩之光，成就和平，并指引他们怎样行走，好叫他们与神和好，最终进入平安。这事他先向犹太人作，后向外邦人作；见以赛亚书9:1-2、60:1、19。

路加福音 1:80 那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。 福音书作者写完撒迦利亚的预言之歌，现在告诉我们约翰后来如何。他说：“那孩子渐渐长大，心灵强健。”这不仅指他身体长大，也指他心思才干上的增长。

“住在旷野”，就是住在居民稀少的地方；有人认为是西弗和玛云的旷野。

“直到他显明在以色列人面前的日子”，大概就是直到他约三十岁的时候，那时他出来公开向以色列那些地方传道，在其后不多的余生中从事这职分；关于这些，我们以后还会听到更多。