约翰福音 第 7 章 · 马太·普尔

约翰福音 7:1 这些事以后，耶稣在加利利往来，因为犹太人想要杀他，所以他不愿在犹太地行走。 约翰福音 7:1-10 耶稣的不信亲属劝他在住棚节上耶路撒冷显扬自己，他拒绝了，但后来暗暗地上去。 约翰福音 7:11-13 犹太人寻找他，对他议论纷纷。 约翰福音 7:14-29 他在殿里教训人。 约翰福音 7:30-32 有人想要捉拿他，有人却信了他；官长打发差役去捉拿他。 约翰福音 7:33-39 基督预言自己要归到父那里去，并应许把圣灵赐给信徒。 约翰福音 7:40-44 众人对他有各种不同的看法。 约翰福音 7:45-53 差役因他的讲论受了震动，没有把他带回来；法利赛人责备他们，也责备为他说话的尼哥底母。 在第三个逾越节以后，就是我们从约翰福音 5:1 读到、发生在我们救主公开事工开始之后的那个逾越节，以及我们从约翰福音 5 至 6 章所读到的那些事之后，无论是在耶路撒冷过节时所行的，还是后来到了加利利以后所行的，又讲了那篇极其精彩、我们已经详细读过的讲论之后；耶稣仍旧在加利利往来，因为他不愿到犹太去，也不愿在那里活动，因为犹太人因约翰福音 5:18 所说的缘故想要杀他。 他们控告他有两件事：

1. 他医好了那躺在毕士大池旁的人，在他们看来就是犯了安息日。

2. 他使自己与父平等。

约翰福音 7:2 那时犹太人的住棚节近了。 住棚节是神吩咐犹太人在七月十五日守的节期，有人以为相当于我们所说的九月，有人以为相当于十月，见利未记 23:34、39；是在他们收完地里出产之后守的。节期共七日，首日和末日都当作安息日来守；七天之内他们都要住在帐棚或棚子里，为的是记念他们从埃及往迦南去、在旷野四十年住棚的日子，如利未记 23:43 所记。如今这个节期近了，所以以下的事应当理解为发生在基督受难前一年的九月或十月左右；而他的受难是在下一个逾越节，也就是按我们的月份算法次年的三月或四月。

约翰福音 7:3 耶稣的弟兄就对他说：你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。 “他的弟兄”，就是他的亲友和亲属。参见普尔对马太福音 12:47、12:48 的注释。他们或者是信他的，或者是不信他的；因为约翰福音 7:5 说，他们并不都信他。他们要他离开加利利，因为那里是这地较为偏僻卑微的地方；要他去犹太，因为那是更尊贵、更有名望的省分，好叫那地跟从他的人也能看见他所行的神迹。

约翰福音 7:4 因为人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当把自己显给世人看。你行这些事，是想借此让人认识你、传播你自己的名声和荣耀；若是如此，加利利就不是合适的地方，因为那是国内偏僻之处。我们译作“显扬名声”的那句话，希腊文是 en parrhsia einai。它在这里的用法似乎与圣经别处略有不同。有时它表示信心和坦然，我们把它译作“放胆”，如使徒行传 13:46，26:26，28:31，腓立比书 1:20，希伯来书 3:6，10:19。但这不是本处的意思，因为“他想被人放胆地认识、坦然地认识”是说不通的。有时我们把它译作“公开地”，如本节以及约翰福音 11:54、歌罗西书 2:15。有时它表示言语的自由，如使徒行传 2:29，4:13，哥林多后书 7:4。

有时它表示说话清楚明白，如约翰福音 10:24、11:14。有时它表示在公众聚会中发言，如马可福音 8:32、约翰福音 18:20。哈蒙德博士指出，它有时也表示带着权柄说话，如使徒行传 4:29、31，以弗所书 6:19。这词本义当然是说话的自由和胆量；而公开、在大会中说话，必然需要这种自由和胆量，并且若人有权柄说话，就更有利于此。因此它在引申意义上既可指带着权柄说话，也可指在公众集会中说话；我认为这里是后一种意思。按我们救主亲友的话说，一个想在公开聚会中大胆自由发言的人，却留在偏僻、没有这种公众聚会的地方，这是既不合常理，也不合世俗常情的。

因此他们劝他，如果他真能行这些神奇之事、产生这样的果效，就不该把自己和自己的名声埋没在像加利利这样的角落里，而应当向这世界更著名、更显赫的地方显明自己；就那一带而言，这地方就是耶路撒冷，尤其是在如今守住棚节的时候，那里必有众多百姓聚集过节。

约翰福音 7:5 因为连他的弟兄也不信他。 不仅他的同胞不接待他，连他的亲友亲属也不接待他；或者即使他们对他有一些看法，也存着一点盼望，却仍没有照他们本该有的样式去信他。毫无疑问，再没有比这段经文更能证明信心不是出于我们自己，也不是我们自己能力所能成就的，即便人拥有福音教训和论证的一切外在帮助，也是如此。我们不能设想，主的弟兄们不愿意信基督是真弥赛亚、世界的救主；单是他们家族因此得荣，就足以在某种程度上使他们倾向于此。他们和别的人一样，不可能拥有比这更大的外在凭据、帮助和辅助了，因为基督亲自在他们中间传道，又在他们面前以神迹证实自己的教训；若他们自己的意志本有能力把基督看作真弥赛亚和世界的救主，并照此接受拥抱他，那么为什么他们不信呢，或者至少直到那时还不信呢？

约翰福音 7:6 耶稣就对他们说：我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。 “我的时候还没有到”，有人说是指我受死的时候；有人说是指我向世人显明自己的时候；但毫无疑问，我们的救主所指的不过是他上这个节期的时候，因为我们稍后会读到他后来确实上去了。只是他说，现在我还不能上去。 “你们的时候常是方便的”，就是你们什么时候愿意都可以去；他接着在约翰福音 7:7 里把这话进一步说明。

约翰福音 7:7 世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。 我们的救主所说的“世人”，显然是指属世界的人，就是那些没有重生、没有更新、没有成圣的人。他说，这些人现在还不能恨你们。后来有一段时候，这一部分世界确实恨恶基督一切的门徒，正如基督在约翰福音 15:18 所预言的；但那是在福音教义借着使徒的传讲更广泛地被传开、为世人所知以后。因此基督在那处说，世界恨他们以前，已经先恨他了。基督最先宣讲福音的道，所以在这一点上，他首先成了世界憎恨的对象。至于这些弟兄，那时我们没有读到他们参与宣扬这道，也没有什么缘故要因这事使自己为世人所知、为世人所恶；所以他说，“世界”，就是这里所说的恶犹太人，并没有理由被想象成对他们怀着敌意或恶毒。 “却是恨我”，这一点从约翰福音 5:18 已经显明了。但这不是因基督有什么过错，不过是因为他传讲福音的道，又自由地责备他们行为的邪恶、教训的败坏，以及生活言行中的错误。

约翰福音 7:8 你们上去过节吧，我现在还不上去过这节，因为我的时候还没有满。 “你们上去过节吧”，不要因我暂时不上去，就妨碍你们照律法上去。 “我现在还不上去过这节”，我有一些特别的理由，所以现在还不去，在节期开始时不在那里。 “因为我的时候还没有满”，我知道什么时候去对我最安全、最合宜。我会在节期间的某个时候到那里去，但现在时候还没有到；我不会在节期一开始就去。显然他直到节期中间才进殿，见约翰福音 7:14；那是在节期开始后三四天，因为这节共七天，见利未记 23:34。或者说，他的时候还没有到，是因为他打算很隐秘地去，不让人注意到他的到来；若他那时同亲属熟人一同上去，这一点就做不到了。

约翰福音 7:9 耶稣说了这话，仍旧住在加利利。 他让他们不带他一同上路，自己往耶路撒冷去过节，而他自己仍旧留在加利利。

约翰福音 7:10 但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。 他上去，是要表明自己顺服父的命令，见出埃及记 23:17。住棚节就是年终收藏节，那时他们已经把田里的劳碌收进来，见出埃及记 23:16；而这也是那三次之一，照那章所示，以色列中所有男丁都要来到主面前。基督既生在律法之下，就对律法显出精确的顺服，因此他愿意遵行律法上去；但他的智慧总与谨慎同住，所以他没有公开上去，不是跟着一大群人同行，让人公开注意到他，而是暗暗地去。这是教导我们：凡只关乎敬拜礼仪与情形的礼仪性诫命，并不是严格到一个地步，使我们有时为了履行道德性的本分而不能在其上有所变通。对我们的救主来说，在他的时候尚未完全来到、还未把自己交给仇敌的暴怒以前，他有道德责任尽其智慧和谨慎保全自己，不受仇敌的狂怒所害；这也就是为什么他这次独自上去、不带同伴，而到最后那个他要受难的逾越节上去时，却以一切可能的勇敢和热切走在前面，使众人惊奇，正如马可福音 10:32 所记。

约翰福音 7:11 正在节期，犹太人寻找耶稣，说：他在哪里？ 我们的救主一向常上犹太人的节期，这使那些在前一个逾越节就想杀他的犹太官长，在这次节期前几日也寻找他。那前一个逾越节不过是在六个月以前，见约翰福音 5:18；他们要杀他，是因为照他们的解释，他在安息日医治那瘫子、又吩咐他拿起褥子行走，便是犯了安息日；又因为他说神是他的父，使自己与神同等。他们在节期头几天寻找他，并且以极大的轻蔑和藐视谈论他。

约翰福音 7:12 众人为他纷纷议论，有的说：他是好人；有的说：不然，他是迷惑众人的。 我们的救主常常参加这些公开的节期，不但使他的仇敌预计他会在那里，因此他们在那里找他，要除灭他；也使一般百姓预计他会在那里，而他们对他的看法却大不相同。有些人听过他的教训，从他口中所听见的无非是美善和属灵的话，指示他们圣洁之路和通往永生福乐的真道，因此断定他是个好人；另一些人却说他不过是个骗子，是迷惑欺哄那些较无知平民的人。

约翰福音 7:13 只是没有人因怕犹太人，就明明地讲论他。 虽然无论是他在其中来往的加利利人，还是犹太地的平民中，都有许多人对基督评价很高，但犹太官长对他的狂怒如此厉害，以致他的朋友们不敢自由地谈论自己对他的看法。

约翰福音 7:14 到了节期中间，耶稣上殿里去教训人。 大约在节期的第三或第四天，我们的主先前既已私下、像偷偷地上了耶路撒冷，这时才第一次在殿里出现并讲道。那时救主讲论什么，福音书作者并没有告诉我们；但毫无疑问，必是讲神国的事，因为这是他讲论通常的主题，从后面的部分也可看出来。主大概把讲道推迟到节期中间，一方面因为法利赛人追捕他的热度这时已经稍稍过去，另一方面也是为了让有更多的人聚集来听他。

约翰福音 7:15 犹太人就希奇，说：这个人没有学过，怎么明白书呢？ 他从未像常规门徒那样坐在任何犹太教师脚前受教，也没有在他们先知学校里受训练，因此他们惊讶他怎么会有这样认识神律法的知识，竟能在讲论中显明出来；并且表明他不仅懂得律法的字句，也懂得其中更深奥的意义，就是神国的重大奥秘。

约翰福音 7:16 耶稣说：我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。 “我的教训不是我自己的”，若把我看作人子而言，就是说这教训不是人教我的，也不是将由人来教我；不是从书本里学来的，也不是从人的教训中学来的；不是我自己发明的。但它也是我的，因为它是那差我来之父的教训，而我与父原为一，在一里相合，见约翰一书 5:7、8。既然如此，基督就没有必要按他们所说的那样，在他们的教师脚前、在他们的学校里受学。 但狂热派由此徒然争辩，说传福音的人就不需要人的学问；因为基督并非仅仅是人，乃是神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面。阿摩司曾是牧人，使徒曾是渔夫，并不能推出这种结论，基督亲自讲道更不能推出。我们必须区分非常的呼召和通常的呼召。福音的执事所传的教训确实不是他们自己的，乃是那差他们来者的；但这并不意味着他们必须像基督那样得着这教训的知识。基督是在父怀里的，知道父的旨意，并从父那里来，把这旨意传给世界；先知和使徒也不是按同样方式得知的，他们是借着基督亲口的教导，并且在五旬节日子里借着圣灵临到他们并住在他们里面的感动，得着这知识。

约翰福音 7:17 人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。 这里我们的救主似乎预先回答犹太人会提出的一个反对意见，就是：他们怎么知道他所传的教训是出于神的呢？他固然这样说了，但他们怎么能有凭据呢？他怎么能向他们证明这教训是出于神的呢？ “人若立志遵着他的旨意行”等等，意思是：若有人心里真愿意知道并接受凡向他显明为神旨意的一切，无论这旨意多么违背他自己私欲的利益；并且预备在凡事上遵行，照着这旨意的规范和启示生活，心里认真定意在每一件事上顺服神；若他认真寻求真理，在敬畏主的心中寻求，放下忿怒、恶毒、仇恨和一切败坏的情欲与感情；神就会把真理向他显明，使他知道这教训是出于神的，也知道我不是凭着自己、也不是从自己说话，而是奉我父的权柄说话。 由此确实可以推得：败坏的情欲、偏见和邪恶的生活，会拦阻人接受神白白的恩典、属灵的光照和信心的恩赐；凡任凭这类偏见、滋养这类情欲、活在这类生活中的人，神就任凭他们留在自己本有的瞎眼和强烈的迷惑里，即使真理之光明明照在他们脸上，他们也不能分辨。但由此不能推得：道德生活、研究并寻求真理，是信心的原因，或是靠着我们自己意志的运作而生发信心的有效力量。

约翰福音 7:18 人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。 这里我们的救主又给了他们一个记号，使他们知道他的教训是出于神，因为他所讲的不是出于自己，也不是在所传的话中寻求自己的荣耀。人若凭着自己行事，就必以自己为行动的目的；因为人为什么要发明并散布新奇观念呢？无非是为了某种自私的利益，好得着利润，或得着人的尊荣和称赞。但若一个人是作为别人的仆人行事，只求别人的尊荣和称赞，他就是真的，不当被认作是凭自己、从自己说话，而是凭着、从着那位他所求要尊崇其荣耀的人说话；按理也应被看作在所托付他的事上是诚实忠信的，没有诡诈欺骗，心里没有不义，因为没有正当理由可推定他会因此说谎。 由此也可以学到一个很好的原则，就是神学家常用来帮助我们判断教义真假：那些最能促进神的尊荣和荣耀、最少高举受造物的教义，最可能是出于神的。这也大大有助于证实圣经及其作者的可信度，因为很明显，圣经的作者写作时并不是寻求自己的荣耀，乃是寻求神的尊荣和荣耀，并把一切羞辱归给自己。

约翰福音 7:19 摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？ 摩西是神用来把律法传给百姓的器皿，见出埃及记 24:3、申命记 33:4；但他们没有一个人完全遵守这律法，反而天天违犯。我们的救主说：为什么你们把我犯律法看作这样该死的大罪呢？即便你们不是误会，假定我在安息日这一个点上真的犯了律法，你们就因此要流我的血；为什么我在一件事上犯律法，就比你们在这么多事上违犯律法更严重呢？或者，你们难道不认为恶意图谋杀害无辜之人也是该死的罪吗？你们想一想，这岂不是比我所行之事更严重地违犯第六条诫命，而不是第四条吗？况且，假如我所行的真算违犯律法，其实它根本不是。

约翰福音 7:20 众人回答说：你是被鬼附着了；谁想要杀你？ 犹太人有一种看法，认为凡是神志失常、说话狂乱的人，都是受了邪灵影响。因此，“你是被鬼附着了”不过就是“你疯了”的意思；除非我们把这话当作单纯辱骂的话，就像今天有些人在发怒时听见别人说了在他们看来虚假、不合事实的话，就说“你心里有魔鬼”一样。前一种解释较为温和，虽然考虑到他们是对谁说这话，这里面的罪已经够大了。 “谁想要杀你呢？”很可能那时与我们救主说话的平民，并不知道他们官长在约翰福音 5:18 所说的那种图谋，所以他们是在无知中说这话，虽然带着怒气，心里却没有这样的打算；但他们不该如此武断地否认我们救主明确所说的话，因为他知道众人心里的图谋和计策，而他们自己并不知道。

约翰福音 7:21 耶稣说：我作了一件事，你们都以为希奇。 从后文看来，这“一件事”显然是指医好那躺在毕士大池旁的人。他说他们对此“希奇”，意思应理解为他们因此恼怒，因为约翰福音 7:23 就是这样解释的；我们救主接下来的讲论也是朝着这个意思去的。

约翰福音 7:22 摩西传割礼给你们，其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的，因此你们也在安息日给人行割礼。 “因此”这个词，或“为这缘故”，希腊文 dia touto，使这节经文很难解释。最可能的解释是，它其实属于前一节，那节应当这样结束：“你们都因此以为希奇。”这样就都清楚了；否则若把它看作表示原因的词，就很难说明它有什么作用。 “摩西传割礼给你们”，意思是摩西把有关割礼的律法传给你们；然而这律法并不是从摩西起头的，这律法早在摩西以前，就已经赐给你们的祖宗亚伯拉罕了，见创世记 17:10。你们遵行这律法，就在安息日给男婴，或给归信者，就是成人，行割礼。

约翰福音 7:23 人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？ 整段论证的力量似乎在于此：如果一条礼仪律，就是西奈山上所赐守安息日的律法，见出埃及记 20:1-17，尚且可以让位于另一条更古老的礼仪律，就是早在许久以前赐给亚伯拉罕的割礼之律；那么它就更应当让位于写在每个人心里的自然律，也就是帮助那些深陷痛苦和患难之人的责任。而我在毕士大池医治那个瘫子，正是在顺服这条律。 你们在日常实行中也承认：一个人可以，并且应当在第八日受割礼，即便那日正好是安息日；若不这样行，就会违背摩西关于割礼的律法，而这律法虽是摩西传给你们的，却早在他以前已经赐给亚伯拉罕了。那么，你们凭什么向我发怒？我不过是在安息日医好了一个人，使他“全然好了”。 这话有人认为不仅指他的身体，也指他的灵魂也得了医治；但这似乎不太可能，因为若真如此，犹太人并没有属灵医治的证据。因此别人认为，olon anyrwpon 这个词不过是指身体完全、彻底地好了。

约翰福音 7:24 不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。 不要仅仅因为你们恨我、对我有偏见和恶意，就断定人、定我所行之事的罪。或者说，不要按照这件事最初的外表来判断。它在你们看来像是犯了安息日，其实并不是；我所行的是履行一件比守安息日更大的责任。你们当公义地判断，不要因为恨我、对我有成见，就在我身上定你们在别的事上自己也认可的行为为罪；也不要定一件本身公义、不配受定罪的行为为罪。

约翰福音 7:25 耶路撒冷人中有的说：这不是他们想要杀的人吗？ 这里说话的人被称为“耶路撒冷人”，大概是本城居民；他们比前面约翰福音 7:20 说“你是被鬼附着了，谁想要杀你”的那些人，更知道祭司长和长老们的图谋与谋划。

约翰福音 7:26 你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这就是基督吗？ 第一次搜寻结束以后，很可能官长还没有听说基督已经上来过节了；这就使百姓以为，他们多少知道他就是弥赛亚，不然他们早就会采取措施，拦阻他这样自由公开地讲论了。但从本章后半段我们会看出，他们想错了；因为官长一听见他在哪里、在做什么，就竭力想捉拿他。

约翰福音 7:27 然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。“我们知道这个人从哪里来”，就是知道他是拿撒勒人，约瑟是人们所公认的他的父亲。他们也知道弥赛亚应从哪里来，就是出于大卫家、犹大支派、伯利恒城；祭司长和文士回答希律时毫不迟疑，就是这样说的，见马太福音 2:5、6。但他们并没有启示可用来知道他究竟出于这个家族中的哪一个具体支系；这样，这节就很容易与约翰福音 7:42 调和。另一些人认为，他们说的是基督第二次显现。他们有一个建立在圣经基础上的传统，说弥赛亚必从伯利恒出来；但他们另有一个传统，说他要从那里被带走，隐藏若干年，然后再以人不知道他从哪里来的身份出现。

有人说，这种看法是建立在旧约关于基督“双重出生”的启示之上，就是以赛亚书 53:8 的“谁能述说他的世代呢？”和弥迦书 5:2。前一句应理解为他永恒的生出，无人能述说；后一句则是指他人性的出生。但犹太人不明白弥赛亚是神人二性，就把这两处都理解为他的人性；于是他们设想，虽然照弥迦书 5:2，他当生在伯利恒，却还要被带到某处隐藏若干年，以致等他向世界显现时，没有人知道他从哪里来，他会像一个从天而降的人那样出现。其实，基督在母亲洁净之礼时被献在殿里以后，就同父母回去了，见路加福音 2:39；到了拿撒勒，也常常上耶路撒冷，在那里曾被发现与教师辩论；后来我们又见他同父母住在拿撒勒，顺服他们。此后直到他来见约翰受洗之前，我们再没有读到更多关于他的记载；所以犹太人其实知道并看见了基督一生的整个过程。

约翰福音 7:28 那时耶稣在殿里教训人，大声说：你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识他。 “你们也知道我，也知道我从哪里来”，就是说，你们本可以借着我所教导的道理和我在你们中间所行的神迹认识我；若不是你们闭眼不看照在你们面前的光，你们早就认识我了。或者也可以理解为：你们自以为认识我。另一些人认为这是反语，或作问话：你们真这样认识我吗？若你们真认识我，就会知道我不是自己来的，乃是我父差来的；那差我来的本身就是真理；但你们不认识父，所以也不能真正认识我。

约翰福音 7:29 我却认识他，因为我是从他来的，他也是差了我来。 “我认识他”，是别人都不像我这样认识他，见马太福音 11:27；我认识他的本质、他的旨意、他的计划、他的律法。 “因为我是从他来的”，是借着永恒的生出，作为他的独生子而来；并且我是他所差来的，作为世界的中保和救主，向人宣告并执行他的旨意和喜悦，关乎人的救恩。

约翰福音 7:30 他们就想要捉拿耶稣，只是没有人下手，因为他的时候还没有到。 到这时，这消息已经传到公会，就是犹太人的大议会那里；宗教事务、假先知、亵渎、犯安息日等案件，都属于他们审理。他们商议，设法要捉拿他；或者也可能是一些粗野、与他为敌的百姓作了这样的尝试，但都没有结果。因为神大能的护理早已定下基督受苦的时候；在那个时候尚未来到以前，正如约翰福音 8:20、12:23 也提到的那样，就对群众的狂怒施加了约束，甚至连后来受公会差遣来捉拿他的差役，其心灵也受到限制，以致他们无权下手捉他。除非到了神的时候，人不能伤害我们。一只麻雀若不是我们的父许可，也不会落在地上。

约翰福音 7:31 但众人中间有好些信他的，说：基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？ “众人中间有好些信他的”，却不是把他当作真弥赛亚来信；因为下面的话表明，他们并不认为他就是基督，而是仍然期待基督将来来到；但他们承认他是一位从神那里来的大先知，并怀疑弥赛亚来到时所行的神迹，是否会比他所行的更多、更大。约翰虽然只记载了基督所行的一少部分神迹，但这些都需要神圣的大能才能成就，例如变水为酒、使饼增多、使拉撒路从死里复活等等。约翰又告诉我们，见约翰福音 20:30、21:25，主所作的事远比这卷书所记的更多，另外三位福音书作者也记载了许多。由此可见后期犹太人的谬妄，他们否认弥赛亚会行任何神迹；因为从这里显然看出，在我们救主的时代，他们普遍期待弥赛亚会行大神迹；而这期待确实是建立在以赛亚书 35:5、6 的预言之上，正如马太福音 11:5 所显示的。

约翰福音 7:32 法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。 这里“纷纷议论”与前面的意思不同，是指私下低声议论、彼此耳语。祭司长怕自己在百姓中的尊荣受损；法利赛人怕若任由他这样下去，他们的传统就会失去信用；并且他们尤其因他天天所行的神迹而忧虑，如约翰福音 11:47 所示。因此他们就从设在耶路撒冷的大议会打发差役去捉拿他。

约翰福音 7:33 于是耶稣说：我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。 基督是对来捉拿他的差役说这话，还是对殿里的众人说这话，其实不大重要。他借此明明宣告，他们一切敌对他的努力都是徒然且愚昧的；因为他还要与他们同在六个月左右。这时是在九月或十月，他是在下一个逾越节死的，大约就在六个月后。然后他要去，甘心为世人的罪舍命，从死人中复活，并升到那差他到世上来的父那里。

约翰福音 7:34 你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到。 有人认为意思是：你们要找我，是想对我施行恶意，却终归徒然，因为你们找不着我。或者说：你们要在我的教会中寻找我、想灭绝我的名号，也必归于徒然。但更可能的意思是：你们这些恶犹太人，现在轻看我向你们所提供的恩典途径，将来有一天你们会陷在极大的困苦和灾祸中；到那时，你们就会希望我仍在你们中间，但我已经升到我父那里，对你们的祈求就像超出你们恶意所能达到的范围一样，仿佛也不再垂听。马太福音 23:39 说的与此极相似。 他这里说的是自己的升天，这从约翰福音 13:33 很明显。他把天说成他当时所在的地方，因为按着他的神性，他本就在天上。原文是 upagw，“我往哪里去”，这使一些人认为这里不该作 eimi，而该作一个表示“我去”的词。但另一些人拒绝这种说法，因为那是诗体用语，新约中几乎不用。

约翰福音 7:35 犹太人就彼此说：这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗？ 犹太人完全不信基督的神性，尽管基督说了这么多话、行了这么多神迹，他们仍不知道我们的救主在说什么，也不知道他要往哪里去。他们想，在犹太地之内，他无论去哪里，他们总会听见消息，也总能找到他；因此便断定他要往某个外邦地方去。 希腊文是说：“他难道要往希利尼人的散居地去吗？”历史上最有名的散居有两类。第一类是犹太人的散居，圣经历史记载了他们被掳到亚述，十个支派被迁去，见列王纪下 17:6；又被掳到巴比伦，两个支派被迁去，见列王纪下 24:14。另一类则是在马其顿人统治下希腊地区的散居；当时许多犹太人也因亚历山大大帝及其继承者而被分散。彼得在书信中写给“那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的”，见彼得前书 1:1；雅各也把书信写给“散住各地的十二个支派”。 他们以为我们的救主会到这些地方中的某处去传道；这样一来，外邦人就会被教导犹太宗教的奥秘，这是他们最不能容忍听见的事。然而他们从旧约预言中其实有理由惧怕这事，就是他们自己被弃绝，而外邦人被接纳进来；后来这事果然成就了，见罗马书 11:15。

约翰福音 7:36 他说：你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到。这话是什么意思呢？ 这句话让他们心里很不是滋味，他们不知道该如何理解；因为他们丝毫不承认基督的神性。

约翰福音 7:37 节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。 我们的救主认为不必理会他们猜测他要往哪里去，也没有回应他们。住棚节共七天，见利未记 23:34；在这七天里他们要献燔祭，见利未记 23:36。第八日要当作安息日来守，要有圣会，不可作劳碌的工。基督就在那一天再次向众人讲论，大声公开地说：“人若渴了，可以到我这里来喝。”意思是：人若缺乏任何属灵的福分、公义、力量、安慰等等，这一切都在我里面可以得着；让他借着信来到我这里，承认我、接受我、拥抱我为世界的中保和救主，他就必从我得着他所需要的一切属灵影响和恩典。 记得我们救主对撒玛利亚妇人所说之话的人，见约翰福音 4:10、14，那里他把自己比作“活水”，就很容易明白这话的意思。就我们这方面而言，条件是用“渴”来表达的；我们知道，渴是人天然的欲望，想要液体来解干旱之苦；它表达一种极强烈的情感，所以旧约和新约都用它来表示灵魂对属灵之事的强烈渴望，见以赛亚书 55:1、马太福音 5:6。

约翰福音 7:38 信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。 我们已经多次解释“信基督”这个词了。这里可以怀疑，“如经上所说”这句话，是应归到经文前半句，还是后半句。若归于前半句，那么它就是用来描述那种可承受下文应许的信心；这种信并不是对这道略微的认同，或轻率的相信，而是圣经所说那种使人称义、使人得救的信。 “从他腹中要流出活水的江河来”，总的意思是：他的灵魂要丰丰富富地充满一切使人得救并带来安慰的恩典之影响。 “腹”是指心，因为人所谓的心是在腹中。所以约伯记 15:35、诗篇 40:8 都是这样用的。 “流出江河的水”，表示信徒要得着丰盛的属灵供应，无论是喜乐、知识、属灵恩赐，还是各样恩典。若有人问，圣经在哪里这样说呢？我回答：旧约中那些关于浇灌圣灵的应许，都是这个意思。

约翰福音 7:39 耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。 福音书作者告诉我们，这话是指信徒在基督升天以后要领受的圣灵。我们的救主这应许，似乎也指向以赛亚书 49:10、58:11、撒迦利亚书 14:8 等经文。

约翰福音 7:40 众人听见这话，有的说：这真是那先知。 这里所说的“那先知”，就是申命记 18:15 所提到的那位。有些人认为，犹太人期待在弥赛亚来到以前，除了以利亚之外，还会有一位杰出的先知要来；约翰福音 1:21 似乎也使人这样想。但另一些人说，不能从他们的著作中证明他们除了以利亚和弥赛亚之外，还期待别的人。不过，这话也完全可以译作“这是一位先知”，而不是“这就是那先知”；我认为这才是它真实的意思。因为四百多年来，先知在他们中间已极为稀少，除了施洗约翰以外，再没有什么人享有这种名声。

约翰福音 7:41 有的说：这是基督；但也有的说：基督岂是从加利利出来的吗？ 众人对基督的看法分成了不同派别。有些人很倾向于相信他就是所应许的弥赛亚；但他们在他被人所知道的出身之地上跌倒了。其实他并不是从加利利出来，而是照着关于他的预言，生在伯利恒，见路加福音 2:4、弥迦书 5:2；他们的传统也与此相符，见马太福音 2:5。只是他们并没有亲眼见过这事，虽然也许曾听过一些传闻，因为自他出生以来已经过了三十二年；但他通常被称为拿撒勒的耶稣，加利利人，因为他在那里长大受教。所以他们大概所知不过是：他来自加利利，而这与弥迦书 5:2 的预言不合。

约翰福音 7:42 经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？ 旧约圣经既指出了弥赛亚要出自的家族，就是大卫家，见诗篇 132:11；也指出了那城，就是伯利恒，见弥迦书 5:2。伯利恒是大卫父亲的城，也是大卫在神呼召他出来作王以前所居住的地方，见撒母耳记上 17:15，20:6。

约翰福音 7:43 于是众人因着耶稣起了纷争。 就是在对他的看法上发生了分裂，正如前面所表明的。

约翰福音 7:44 其中有人要捉拿他，只是无人下手。 有些人对基督怀着恶劣的看法，就怂恿那些为此而来的差役去捉拿他；但没有一个人胆敢这样做。

约翰福音 7:45 差役回到祭司长和法利赛人那里；他们对差役说：你们为什么没有带他来呢？ 大概因为基督当时在一大群对他评价很高的百姓中间，所以差役不敢贸然捉拿他。从下文看，有些差役被他的教训所震动；他们都同意不带他回去见主人。官长因此发怒，问他们为什么没有执行命令，没有把基督当作罪犯带来，好叫他答辩他们想加在他身上的控告。

约翰福音 7:46 差役回答说：从来没有像他这样说话的！ 他的讲话带着何等的权柄、何等真理的明证等等！然而他们并没有从心里信基督，因为他们仍受肉体和属世情感的辖制；只有超自然、特殊的恩典才能胜过这些。基督关于他们的预言应验了以赛亚书 11:4 的一部分：“他必以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。”主的话常常会约束、震动、惊骇那些并没有因这道而得着永生和救恩有效果的人。对这些可怜的差役来说，正是如此。

约翰福音 7:47 法利赛人说：你们也受了迷惑吗？ 你们这些人，不但把我们当作主人，本应执行我们的命令，不该争辩；也把我们当作教师，本可以从我们这里学到更好的教训，难道你们也被引诱了吗？恶人就是这样看待一切不接受他们的观念、不跟从他们道路的人。

约翰福音 7:48 官长或法利赛人，岂有信他的呢？ 你们本该受我们这些官长和教师的治理与引导。由此可见，“盲信”和“盲从”的教义是多么早就潜入了世界；这实际上是假定教师和官长都是无误的。我们固然当对他们尽一切可能的尊敬，但我们活着必须凭自己的信心。并且，虽然犹太人确实有责任照着耶路撒冷祭司和利未人所指示他们的判语去行，见申命记 17:10、11；但那必须是“律法的判语”，而且显然是指民事案件，如经文所说“流血的案件、争讼的案件、殴打的案件”一类。

约翰福音 7:49 但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！ 他们出于心中的大骄傲，轻视百姓，说他们不懂律法，因此就是被咒诅的、可鄙的，在判断和意见上都不值得理会。

约翰福音 7:50 内中有尼哥底母，就是从前夜里去见耶稣的，也是他们中的一个，对他们说： 关于尼哥底母，以及他夜里来见耶稣的事，我们在约翰福音 3:1、2 读过。如今他既是这大议会中的一员，就站起来替基督说话，不过说得很微弱，或者至少是极其谨慎小心。他为基督所说的，不过是他本来也该替一个最大的罪犯所说的话，即：

约翰福音 7:51 不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？ 没有任何神的律法或自然律，会在未先听一个人自己说话、未有见证人在面前陈明他所作之事、使人知道他到底作了什么以前，就定他的罪。

约翰福音 7:52 他们回答说：你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。 “你也是出于加利利吗？”他们并不是认为尼哥底母真是加利利人；他们对他很清楚，只是把这话当作辱骂，因为他竟敢为一个他们如此痛恨的人说一句话，哪怕那话再公正不过。 “你且查考，”他们说，“看看是否曾有先知出于加利利。”就算这是真的，

1. 这跟我们的救主有什么关系呢？他并不是生在加利利，而是生在犹太地、在大卫城伯利恒，见路加福音 2:4。

2. 难道神在愿意的时候，不能使一个加利利人受圣灵感动而说预言吗？

3. 并且这话本来就不是真的；因为那鸿和约拿都是加利利人，见列王纪下 14:25，对照约书亚记 19:13；因为西布伦支派所得之地就在加利利，见以赛亚书 9:1。

约翰福音 7:53 于是各人都回家去了。 尼哥底母虽然为基督说得很少，却在当时阻止了他们继续对付基督。有些人认为，议会中那些不重视法利赛人礼仪和传统的撒都该人一派，站在了尼哥底母一边；因此基督这一次借着神掌管一切的手，逃脱了他们对他的恶谋。这一点是确定的；但议会里究竟有哪些派别参与其中，却不能确定。