约翰福音 第 6 章 · 马太·普尔

约翰福音 6:1 这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。 约翰福音 6:1-14

基督用五个饼和两条鱼喂饱五千人。

约翰福音 6:15-21

众人要强逼他作王，他就离开他们，并且在海面上行走。

约翰福音 6:22-29

众人蜂拥到他那里；他责备他们属肉体的看法，并要求他们信那位神所差来的。

约翰福音 6:30-59

他们求一个像旷野吗哪那样的神迹；他宣告自己是从天降下生命的粮，若不吃他的肉、喝他的血，就无人能活。

约翰福音 6:60-65

他的许多门徒因此跌倒，他表明自己的意思是属灵的。

约翰福音 6:66-71

许多人离开他；彼得代表十二门徒宣认对他坚定不移的信心；耶稣宣告其中一人是魔鬼。

在前一章所记之事以后过了相当一段时间之后（有人认为将近一年），基督渡过了加利利湖（因为犹太人把一切大的水域都称为海）；这湖也叫提比哩亚海，又叫革尼撒勒湖，见路加福音 5:1。这片水域得名于其所冲刷的整个地区，所以称为加利利海；又因它所冲刷的某一段岸边或某些城市，有时也称提比哩亚海，有时称革尼撒勒湖。由马可福音 6:31 可见，他去那里，是在使徒来向他汇报他们所做所教之事之后。

约翰福音 6:2 有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。 我们的救主（由马可福音 6:31 可见）只是对使徒说，要他们退到旷野地方去，暂歇一会；但是在马可福音 6:33 里，虽然我们的救主是坐船去的，百姓却从各城步行跑到那里，比他们先到，并且聚集到他那里。促使他们这样做的，是他们知道他所行的神迹。

约翰福音 6:3 耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。 第3、4节。也就是说，这是我们的救主公开传道以来的第三个逾越节；由此我们可以看出，约翰略去了许多发生在第二个逾越节之后那一年中，我们的救主所说所做的事，因为他除了前一章和本章所记载的内容之外，没有再告诉我们别的。其余福音书作者对那些事记载得更详尽。我们的救主所去的地方，似乎是在湖的尽头附近，因此众人可以步行绕过湖角，在船渡过去之前先到那里。

约翰福音 6:4 那时犹太人的节期逾越节近了。 参见普尔对“约翰福音 6:3”的注释。

约翰福音 6:5 耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：我们从哪里买饼叫这些人吃呢？ 这显然就是前三卷福音书中都记载过的同一件事，见马太福音 14:15-21，马可福音 6:35-44，路加福音 9:10-17。关于其中不同的细节，请参看我们在那些章节里的注释。其他福音书作者记载说，基督先向他们讲道，直到天将晚的时候；然后才记门徒先提议叫众人散开（因为他们还没有吃什么），让他们自己去预备食物。这位福音书作者则从基督对腓力所说的一些话开始记述。

约翰福音 6:6 他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。 他说这话，是要试试腓力会怎么回答，因为他自己早已定意要怎么做。

约翰福音 6:7 腓力回答说：就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。 我们的救主与腓力之间这段对话，其他福音书作者都没有记载；这大概是在他们所记其他门徒因天色将晚而建议基督遣散众人之后。人数（正如我们后面将看到的）是五千，还不算妇女和孩子；在这么多人中，五百银钱的饼分起来也只是很少。

约翰福音 6:8 有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对他说： 第8-13节。这个故事在主要内容上，与前面所提到的马太、马可和路加所记载的是一样的。参见那些章节的注释。

约翰福音 6:9 这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条小鱼，只是分给这许多人还算什么呢？ 参见普尔对“约翰福音 6:8”的注释。

约翰福音 6:10 耶稣说：你们叫众人坐下。原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。 参见普尔对“约翰福音 6:8”的注释。

约翰福音 6:11 耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。 参见普尔对“约翰福音 6:8”的注释。

约翰福音 6:12 他们吃饱了，耶稣对门徒说：把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。 参见普尔对“约翰福音 6:8”的注释。

约翰福音 6:13 他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。 参见普尔对“约翰福音 6:8”的注释。

约翰福音 6:14 众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知。 当他们看见基督用五个饼和两条鱼喂饱五千人、还不算妇女和孩子这个神迹时，就看见了这样一种性质的神迹，是摩西或任何先知都未曾行过的，并且行这神迹需要创造的大能；这就使他们强烈相信这人就是弥赛亚，因为“那要到世间来的先知”这句话所指的就是他，正如路加福音 7:19 所显明的。

约翰福音 6:15 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。 基督在遣散那被神迹喂饱的众人之后，又在门徒重新上船之后，独自上山这件事，另外两位福音书作者也提到了，就是马太福音 14:23 和马可福音 6:45、46。但他们谁都没有说明原因；两人都说他是上山去祷告。约翰通常很少记载其他人已经记下的事，因此一般认为他记下这段历史，一方面是因为我们的救主在这个神迹之后所作的极其卓越的讲论，另一方面也是为了记下一些与这神迹有关、其他福音书作者没有提到的特殊细节；其中之一是他与腓力的对话，另一个就是众人要立他为王这件事。

犹太人，特别是当时我们的救主所在的加利利人，对自由极其敏感，也极其热心，所以他们从不缺少发动骚乱或叛乱的条件，只缺一个领袖。圣经在使徒行传 5:36、37 提到过两次，一次由丢大带领，一次由加利利的犹大带领；教会史还提到更多次。他们对于弥赛亚的错误看法（他们把他想象成一位属世的君王）使这些叛乱显得有了某种理由，只要有人肯披上那个名义。这些人看见基督所行的大奇事，尤其是倍增饼来喂饱五千人的神迹，就以为基督是他们所期待的那种弥赛亚；他们不明白真正弥赛亚的国不属这世界，见约翰福音 18:36，而是在人的里面，并且要在审判日更加明显，见马太福音 25:34。

但我们的救主从来到世上开始，就从未要搅乱世上的民事秩序和政权，因此他一直避免给人哪怕最小的理由去怀疑他有这种意图。所以，当他知道他们有这种叛乱的思想时，无论是借着洞察人心，还是听见他们的议论，他就退到山上去了。至于他怎样退去，以至于他们没有跟随他，连他的门徒也没有，这是许多人思考过的问题。罗马天主教徒说，由于他位格里神人二性的位格联合，他有能力使自己的身体隐形，因此从他们中间经过而不被他们看见。路德宗对此不那么肯定，但似乎也倾向于认为可能如此。事实上，两者都关心维持这种事情的可能性；因为若没有这种可能性，天主教徒就不能维持他们关于变体说的教义，就是他们主张主餐中的饼变成基督真正的身体，酒变成他的血，虽然我们的感官并不能察觉；路德宗也不能维持他们关于同体说的教义，他们主张基督真实的身体和血确实临在于、同在于、或在饼酒之下，虽然饼酒并未变成它。

但希腊文不过是 anecwrhsen palin，其意思只是“他又换了地方”；在一群混乱的人中间，他很容易这样做而不被注意。如果门徒看见了他，考虑到他们知道他厌恶一切叛乱行为，也知道他常常退到僻静处敬虔祷告，他们也不大可能对他表示任何注意。

约翰福音 6:16 到了晚上，他的门徒下海边去， 这一段历史，其他福音书作者记述得详尽得多，见马太福音 14:23-33，马可福音 6:46-52。参见普尔对“马太福音 14:23”以及以下到马太福音 14:33 的注释；又参见普尔对“马可福音 6:46”以及以下到马可福音 6:52 的注释。

约翰福音 6:17 上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。 第17-22节。这里的“海”是指加利利海，或提比哩亚湖，或革尼撒勒湖。我们的救主和门徒曾在那里离开众人；门徒上了一只船，渡到那边去，基督随后也去了。众人很可能在夜里各自回家休息，早晨又回来，希望能找到基督，并看见他再行一些神迹；但他们扑了空，因为知道基督和他的门徒都已经过去了。

约翰福音 6:18 忽然狂风大作，海就翻腾起来。 参见普尔对“约翰福音 6:17”的注释。

约翰福音 6:19 门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。 参见普尔对“约翰福音 6:17”的注释。

约翰福音 6:20 耶稣对他们说：是我，不要怕。 参见普尔对“约翰福音 6:17”的注释。

约翰福音 6:21 门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。 参见普尔对“约翰福音 6:17”的注释。

约翰福音 6:22 第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。 参见普尔对“约翰福音 6:17”的注释。

约翰福音 6:23 然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。 第23、24节。他们也上了船，利用几只从水那边过来的别的船，渡过去找耶稣；并不是出于爱慕他的位格或教训（我们很快就会听见这一点），而是出于好奇，想再看他行一些神迹。我们的主使他们失望了，却向他们讲了一篇极其卓越的讲章。

约翰福音 6:24 众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。 参见普尔对“约翰福音 6:23”的注释。

约翰福音 6:25 既在海那边找着了，就对他说：拉比，是几时到这里来的？ 第25、26节。他们问他：“你是什么时候到这里来的？”这是一个出于好奇、且无关紧要的问题；他认为不值得给他们一个正面回答，反而先让他们知道，他知道他们的心，也知道他们跟随他的用意；他们并不是为了看见神圣大能的神迹，作为他从天而来使命的凭据，从而接纳他为真正的弥赛亚并相信他的教训；而是出于极其低下的动机，只想从他那里得吃得饱。

约翰福音 6:26 耶稣回答说：我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。 参见普尔对“约翰福音 6:25”的注释。

约翰福音 6:27 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。 这里“必坏的食物”，严格说来并不是单指饼，而是指今生一切对我们有需要或有益处之物；凡这类事物都是会朽坏的，并且随着使用而消逝。但经文并不是禁止我们为这些事劳力；相反，我们受命要汗流满面才得糊口，使徒也命令那些不肯做工的就不可吃饭；箴言 31:27 也称赞那贤德妇人不吃“闲饭”。这里所禁止的，乃是为这些事过度劳苦；同样也禁止我们把这些事放在“那存到永生的食物”之前，先追求并更努力地追求它们。

在“那存到永生的食物”这概念之下，无疑也包括神藉着启示的旨意所表明的一切必要之事，使我们今生得有荣耀的盼望，并在来世实际进入那荣耀的产业。首先是福音的知识；然后是相信福音，并接受神在其中为失丧罪人所启示的那位救主和救恩之道；再就是神定为必须的圣洁生活。所有这些（他说）我这位人子，也就是他惯常用来自称的名字，要白白赐给你们。

这并不是说你们什么都不用做；不，还是要为此劳力。虽然这是恩赐，却也是在劳力中赐下的恩赐；因为你们一切的劳力本身都不能赚得它。当你们尽了诸般殷勤之后，仍然会显明其中有极大的白白恩典。并且必须是基督来赐下；因为父掌管这生命，正如人用印来确认自己所发出的委任，好叫受命者能代表自己行事一样，父也印证了基督，作为他的使者，把这永生赐给他所喜悦的人。

约翰福音 6:28 众人问他说：我们当行什么，才算做神的工呢？ 他们很容易明白我们的救主所说的不是属世的食物，因为他把自己所说、并劝他们去做的劳力，与为世界劳力相对立；但他们仍然不明白他所说的是什么劳力，只想到律法的行为；他们知道神所吩咐的工，不过就是律法所规定的工。他们很可能是一些严格遵守律法的人，尤其是遵守礼仪律法的人，也可能有许多人按其教师所教导的意义来遵守道德律。正如那个青年人在马太福音 19:20 里，救主叫他守律法，并列出第二块石版上的大部分诫命时，就说：“这一切我从小都遵守了，还缺少什么呢？”

他们不知道我们的救主所指的是哪种工、哪种劳力；当他说“要为那存到永生的粮、那存到永生的食物劳力”时，他们还以为，凡是守了律法（按前述的意义守律法）的人，就再没有别的事可做了。

约翰福音 6:29 耶稣回答说：信神所差来的，这就是做神的工。 我们的主呼召他们去做一件他们从未想到的工，就是承认并接受他是真正的弥赛亚；接纳并领受他为弥赛亚，把自己灵魂一切的事都交托给他。这是必不可少的，尽管他们已经有种种遵行律法的行为；而且这信也必然产生那样的顺服，并与之不可分离。我们的救主称之为“神的工”，是回应他们先前所说“做神的工”这句话。

但这并不能证明我们是因行为称义，因为我们是因信称义；这里并不是在讨论信心在灵魂称义中所起的因果作用，而只是讨论对一切将要得救的人来说，神的旨意是什么。

约翰福音 6:30 他们又说：你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么呢？ 他们认为，一个把新教训带到世上来的人（对他们来说，相信他就是这样的新教训，因为他们从未从法利赛人教师那里听过这种教训），理当用某种神迹来证实自己的使命。但考虑到他不久前才向他们显出用五个饼两条鱼喂饱五千人的神迹，这种迟钝实在令人惊异。因此很明显，他们求神迹并不是为了促进或坚固自己的信心，而只是为了满足好奇心；我们的救主在马太福音 12:39 所说“邪恶淫乱的世代求看神迹”，正适用于他们。而“叫我们……信你”这句话尤其证明了这一点；因为前述神迹表明他具有创造的大能，这样的神迹是任何受造者都未曾行过的，他们原本就有义务信他，而无需任何进一步的神迹。神单凭他的话，就当被人相信。

约翰福音 6:31 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：他从天上赐下粮来给他们吃。 他们在这里高举摩西；摩西不但给他们带来了律法，而且还藉着从天而来的神迹证明那律法是神的旨意，就是为他们求得从天降下的粮来充饥，见出埃及记 16:15，民数记 11:7；诗篇 78:25 也证实了这一点。摩西为以色列全会众这样做了整整四十年。因此他们似乎想得出一个结论：他们信摩西比信基督更有根据；因为基督虽然最近确实用五个饼喂饱了五千人，却没有做过像摩西那样的事。

他们没有想到，摩西在这件事上不过是一个器皿，是藉着祷告向神求得这个神迹，为的是在旷野中供养他的百姓；而基督所做的，却是凭着他自己本有的创造大能，把他们手中那一点点饼增多，足以喂饱五千人、还不算妇女和孩子；原先那点饼与这样的效果根本不成比例。

约翰福音 6:32 耶稣说：我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。 你们对吗哪的看法错了。吗哪固然是从天来的粮，是“灵食”（正如使徒在哥林多前书 10:3 所称呼的），但这并不是摩西凭着自己里面或出于自己的什么能力赐给你们的。摩西自己也是这样说的；当吗哪初次降下来的时候，他告诉他们：“这就是耶和华给你们吃的食物”，见出埃及记 16:15。赐给你们那粮的是主，不是摩西。那也不是真正属灵的粮；它之所以只是“属灵的”（如使徒所称），是因为它只是预表，预先指向我。

“我父将天上来的真粮赐给你们”；赐给你们列祖吗哪的是他，不是摩西；如今赐给你们我的也是他，我就是那真粮，而吗哪不过是我的预表、影儿和象征。

约翰福音 6:33 因为神的粮，就是那从天上降下来、赐生命给世界的。 摩西给你们的是属灵的、属天的粮；但它之所以属灵，只在于它是预表，预先指向我；之所以属天，是因为它来自下层天，不是人手在地上制造出来的，所以被称为“天使的粮”。但我才是真正的“神的粮”，是那预表所指向的实体；我不是从较低的天降下，而是从最高的天降下；我不只是像吗哪那样维持并保守人的生命，更是把生命赐给人；而且不是单赐自然生命，更是赐属灵和永远的生命；并且不是只赐给犹太人，因为吗哪只是为他们而设，而是赐给世人。

约翰福音 6:34 他们说：主啊，常将这粮赐给我们。 大多数解经家都同意，他们这话是认真的；也就是说，他们很愿意得着这样的粮（如果真有的话）；只是他们还没有正确领会我们的救主所说之粮的性质与卓越，这就引出了他在下一节中对它更清楚的解释。

约翰福音 6:35 耶稣说：我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。 “我就是生命的粮”；就是赐属灵和永远生命的粮，也是扶持并维系属灵生命的粮；就是神差到世上来，使那些“死在过犯罪恶之中”的人活过来的弥赛亚，见以弗所书 2:1；并且把永生赐给凡父所赐给我的人。

但那些得这生命的人，必须到我这里来；他在下一句把这解释为信他。这样，他就使他们脱离一切粗俗属肉体的、关于吃喝的观念，叫他们思想得着并维持另一种生命，而不是他们所幻想的那一种。我们从前已经说明，信他，就是接受他为中保和人类的救主，与他联合，并把自己灵魂在一切属灵事务上的需要都交托给他；这样行的人（他说）“必定不饿，也永远不渴”；就是说，凡为生命和永恒福乐所必须的，他都不会缺少。至于今生的事，他也必得着合宜的食物；他必“得以饱食”，见诗篇 37:3。以赛亚书 49:10 也有这样的应许。

约翰福音 6:36 只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。 你们已经在肉身中看见了我，听见了我的教训，也看见了我所行的神迹，这些神迹足以证实那教训，并证实我是真正的弥赛亚；因为我在你们中间行了从来没有人行过的事。然而你们正属于那被预言过的世代：看是看见了，却不看见，也不明白。因为你们虽然用肉眼看见了我，也不得不由我所行的事得出结论说我是真正的弥赛亚；但你们并不承认我、接受我为弥赛亚，也不肯藉着信心来归向我，得生命与福乐。

约翰福音 6:37 凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。 这里在不同神学立场的解经家之间生出一个大问题：这里所说父的“赐给”是什么意思？是指神在永恒里指定一些人得永生，并为得着这永生而把这些预定的人交给基督，因为他是弥赛亚、救主和世界的救赎主；还是指把特殊、使人得救之恩典的性情灌输在人里面，使他们能够实际地信？

如果是前者，这话不仅推出信心与永生、救恩之间有必然无误的联系，也推出拣选的旨意与赐下使人能信的特殊恩典之间有必然无误的联系。似乎支持后者的，是这里的动词用的是现在时；不是说“凡父已经赐给我的”，而是“凡父所赐给我的”；这会使人倾向认为，虽然在别处经文中父把灵魂赐给基督可能是指他永恒的拣选，但在这里更像是指赐下特殊恩典的性情。然而，也有极其有学问且敬虔的解经家持另一种看法，认为父的“赐给”是指父在基督里拣选灵魂，见以弗所书 1:4。

可以确定的是，确有一些人是被拣选得生命，并且也被定下得这生命所必需的确定手段，见以弗所书 1:4、5。同样可以确定的是，这样在他里面被拣选的人，既不会失去那生命，也不会失去获得那生命的有效手段。这里是否指那永恒的拣选或交托，其实并不是那么紧要。至于耶稣会士的论证，说如果把这理解为那样一种永恒的赐予，我们的救主不是在责备他们的不信，反而是在为他们开脱，因为他等于告诉他们，他们不能信，是因为他们没有被赐给他；这个论证用在特殊恩典上与用在特别拣选上一样有力，因此如果这论证成立，那么这两种解释都不能成立。但恕我直言，这一点并不能为他们开脱，除非他们已经尽了本分来归向基督；不过这问题更属于论战神学家，而非解经家。

可以确定的是，这里所说的是一种必然会带来归向基督的“赐给”；也就是带来相信他，并以真信心接受他。而凡这样做的人，我们的主说，他“总不丢弃”。有人说这是指不把他们赶出天国；有人理解为坚忍到底；但这措辞无非是表明，基督极其自由并乐意接纳每一个真正信他的人，并保守他直到永生和救恩。谁是被赐给基督的，谁将要或必定信他，这是惟独神所知道的奥秘；但一切人都可以知道这一点：凡愿意接受基督为自己救主的灵魂，基督决不会丢弃；这样的人必永不灭亡。

约翰福音 6:38 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。 我们的主借此证实他先前所说关于他恩慈接纳信徒，并以恩典保守他们在恩典中的状态、使他们在审判日不致与被弃绝的人一同被丢弃的话；其根据在于，他来不是为实行任何自己独立的意志，而是实行那差他到世上来的父的旨意。

约翰福音 6:39 差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。 因为他在这里启示说，这就是父的旨意：凡父所赐给他的，他一个也不失落；这里父的“赐给”，必须是指他的永恒作为，就是拣选一些人得永生，并把他们交给他的儿子去成就救赎之工；或者也可以指那永恒拣选的效果和产物，就是在他们里面作成、保守并扶持那些恩典的性情和操练，好叫他们藉此得着永生。

我们的主宣告，父的旨意是，他不容这些人中有一个失败；即便他们的身体死亡归于尘土，基督在末日也必来叫死人复活，特别叫他们复活。不是说只有他们会复活（否则众人怎能都站在神的审判台前，照着各人在肉身中所行的受报呢？）；而是说，惟有他们会从复活中得益处，所以他们被称为“复活之子”；圣经有时说到复活，仿佛那只是他们特有的，见腓立比书 3:2。藉此，复活的确定性就被建立起来，因为它被断言为神旨意的结果，而神的旨意从来没有人能抗拒。

约翰福音 6:40 因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。 我们的主既然已经宣告了神关于信徒最终结局与幸福的旨意，就继续说明人在今生必须使用什么途径才能得着这生命：那就是“见子”并“信他”。这里的“见”，不是用肉眼看见他，也不是看见他所行的神迹；这两件事那些迦百农人都做过，却仍然不信（正如他在约翰福音 6:36 告诉他们的）。这里乃是指用心灵的眼睛看见他，辨认他是弥赛亚，是世界的救主；这样看见，以致信靠他。对于这样的人，他再次确认这是父的旨意：他们要得永远的生命，并且在末日要被他复活；而施行这事的，就是神所立、作审判活人死人之主的那一位，见使徒行传 10:42，这与他先前在约翰福音 5:28 所说的是一致的。

约翰福音 6:41 犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他。 犹太人极其容易犯这种发怨言的罪；这种罪，就是人因愤恨或不耐烦，对自己所听见的话或看见的事发出抱怨。使他们跌倒的，似乎不是他称自己为真粮、生命的粮，而是他说自己是从天上降下来的。

约翰福音 6:42 说：这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说“我是从天上降下来的”呢？ 因为我们的救主此时所在的迦百农离拿撒勒不远，而他就是在那里长大，并与他名义上的父亲约瑟一起生活了近三十年。由于他们对我们的救主是因圣灵荫庇童贞女的腹而奇妙成孕这事一无所知，所以对于他说自己从天降下来这番话，他们极其反感。

约翰福音 6:43 耶稣回答说：你们不要大家议论。 我们的救主借此又给了他们一个证明他神性本质的凭据，就是他知道他们的心思意念；因为虽然他们在里面生气、愤怒，我们却没有读到他们说出什么话来；但我们的救主并不需要听见他们的话，便知道他们心里隐秘处所存的是什么。他叫他们不要为这事发怨言，因为他还有更多的话要告诉他们，正如下面所说。

约翰福音 6:44 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。 这里的“吸引”并不是指对人的意志施加强迫或暴力，这一点各方都没有争议；但问题在于，它是否只是指借着福音事工中所用的论据而作出的理性吸引，还是还包括一种更进一步的有力影响，作用在灵魂上，使它甘心乐意并顺服。那些主张人的意志本有能力去行属灵的善、并行那为得永生和救恩所必需之善的人，只把这里理解为前者（路加福音 14:23 所说的“勉强人进来”也是这个意思，因为福音的传道人并没有别的强制权柄）；但既然这里所说的吸引不是仆人的作为，而是主人的作为；不是传道人的作为，而是父的作为，那么更合理的结论是，这里表示神的大能施行在人灵魂上，使人顺服天上的呼召，并甘愿接受福音中所提供的基督。

虽然单凭“吸引”这个词，未必能必然推出这一点；但从“到基督这里来”这个动作的性质，却很容易推出。因为这是灵魂向一个崇高、属灵对象的运动，而人的灵魂本身对这种对象毫无能力；人的理性是如此黑暗，意志是如此顽梗，情感是如此败坏，若不是被神的灵光照并吸引，就不能做到。任何灵魂都不能凭自己分辨属灵的事，以至于看见其中的良善和卓越；更不用说朝着领受它们而行动了。

约翰福音 6:45 在先知书上写着说：他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。 “在先知书上写着说”；这或者是指以赛亚书 54:13，或者泛指先知书；因为虽然原文只在以赛亚书中出现，但耶利米书、以西结书、约珥书和弥迦书中也有同样意思的话。凡主所拣选的人，都必蒙神教导。

“所以（他说）我对你们说：凡从父听见又学了的，就到我这里来。”我们的救主是从先知书来证明他先前教给他们的道理，不是因为先知的权柄比他更大，或哪怕与他相等；而是因为先知及其著作在他们心中具有更大的权威和声望。

约翰福音 6:46 这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。 谁也不可妄想父会以可见的形态出现在世上来教导人；因为神的本质是不可见的，从来没有人见过，惟独父独生的儿子见过；他见过父的本质，知道父的旨意和最隐秘的筹算。

约翰福音 6:47 我实实在在地告诉你们，信的人有永生。 第47、48节。 参见普尔对“约翰福音 3:18”的注释。 参见普尔对“约翰福音 3:36”的注释。 参见普尔对“约翰福音 6:35”的注释。

约翰福音 6:48 我就是生命的粮。 参见普尔对“约翰福音 6:48”的注释。

约翰福音 6:49 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。 你们的祖宗，按自然说，或就他们的不信而言，的确在旷野吃过吗哪；他们在自然意义上也都死了，因为吗哪并不能一直保守他们的自然生命；而那些不信的人，也是在永恒意义上死了。他们吃了那作为我之预表的吗哪，若不信我，并不能救他们。

约翰福音 6:50 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。 但我就是那生命的粮，是从至高的天、从我父的怀中出来的；这粮，人若吃了，就永远不至于死。这里“吃基督”，意思无非就是信他，正如前面多次以到他这里来、信他等说法所表达的。把信称作吃，是很恰当的；因为吃是把食物应用到胃里，以维持我们肉身的生命；照样，信就是把基督应用到灵魂里，为着属灵生命的开始和增长，并最终得着永生。

约翰福音 6:51 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。 “我是从天上降下来生命的粮”：参见普尔对“约翰福音 6:33”和“约翰福音 6:35”的注释。我们的救主一再重复强调这一点以及下面所说的话，使我们看见，认识这事何等必要，同时也看见相信这工何等困难。

“他必永远活着”这句话，是对前面约翰福音 6:50 中“叫人吃了就不死”的解释。

他说“我所赐的粮就是我的肉”，是解释他前面的话，也就是说明他怎样是生命的粮：乃是借着把自己的肉，也就是自己的生命，赐出去，为要叫世人得生命，使许多人可以得救；这也向我们表明，我们信心的对象乃是被钉十字架的基督，见哥林多前书 2:2。

约翰福音 6:52 因此，犹太人彼此争论说：这个人怎能把他的肉给我们吃呢？ 他们仍旧要按属肉体的意思去理解属灵的事；然而很难设想，他们怎么会以为基督是说要把他的肉像人吃牛羊的肉那样给他们吃。但无论他们事实上是怎样理解的，他们吹毛求疵的性情都使他们故意掩盖自己可能有的其他理解，而把我们的救主所说的话描绘得极其荒谬。

约翰福音 6:53 耶稣说：我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。 这句话简要而真实的意思是：若不真正信主耶稣基督，信他是那位为我们的罪而死的主，就没有人在自己里面有任何真实属灵的生命，也绝不会得着永生。由这一节和以下经文引出两个问题。

1. 基督的肉，也就是他的人性，是否赐生命，还是我们的生命全都出于神性？这在路德宗和加尔文宗之间是个问题；前者主张，基督的人性因与神性位格联合，就有一种赐生命的能力。这是个颇为玄妙的问题，不足以带来多少造就；那些想在这事上得满足、并要读双方论述的人，可以参看 Tarnovius 对本段的注释，以及 Zanchy 所著《论道成肉身》一书第540页。

2. 另一个问题，是罗马天主教徒与我们之间的问题：这一节以及以下几节，是否说到了在圣礼中吃基督的肉、喝基督的血。所有新教徒都否认这一点，无论路德宗还是加尔文宗都如此。罗马天主教徒却极其荒谬地肯定这一点，为的是维护他们那极其荒谬的变体说教义。

他们这种说法在本段经文上的虚妄，显而易见：

1. 因为在这之后过了一年多，主餐圣礼才被设立；若说我们的救主在这里讲的是一个当时还不存在的制度，而人们根本不可能理解他关于它的教训，这是极其荒谬的。

2. 这命题若用于圣礼性的吃，也并不真实；因为许多人从未在圣礼中吃过基督的肉、喝过基督的血，却仍然在属灵上活着，并且得永远的救恩。况且，单单在圣礼中吃基督的肉、喝基督的血，也不能赐生命；但这里所说的吃却赐生命，赐永生，见约翰福音 6:56、58。

3. 此外，从约翰福音 6:29 很清楚地看出，这里所说的吃就是信；而在圣礼中吃基督的肉、喝基督的血，显然并不等于信。由此可见，我们的救主在这段经文里，丝毫没有说到圣礼性地吃基督的肉、喝基督的血。

约翰福音 6:54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。 “有永生”；他是在确实而公正的权利上已经有了，并且将来必定实际得着；并且为着这一点，在末日他必得着喜乐的复活。这不过是我们的救主先前多次说过的话，特别是在约翰福音 3:18、36；若接受前面所说“吃基督的肉、喝基督的血”就是指信他，那么这里所表达的意思也不过如此。只是这里比那里更清楚地揭示了使人称义之信心的真正对象，就是被钉十字架的基督，因为“肉”和“血”正是表明这一点。

约翰福音 6:55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 我，作为被钉十字架的基督，不只是按我的神性来思想，也要按神人二性联合于一位格中、尤其是就我的受死与受苦而思想，确实是灵魂的食物；不像吗哪那样只是预表性的食物，而是真实的、真正的食物，能养育灵魂直到永生，并且是最美好的食物。从这个意义上说，基督被称为“真光”（约翰福音 1:9），又称为“真葡萄树”（约翰福音 15:1）。

约翰福音 6:56 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。 凡承认并接受我的人，虽然他看见我是一个由肉和血构成的人，并且特别把自己归向我，视我为那位为世人的罪而死的主，并把自己灵魂在生命与救恩上一切的事都交托给我，他就与我联合，我也与他联合：他藉着信心和爱与我联合，见以弗所书 3:17，约翰一书 3:23、24，4:16；我也藉着彼此相爱的关系，见约翰福音 14:23，并藉着我的圣灵与他联合。

正如我们赖以得养生的饼和食物，若不吃下去，就不会住在我们里面，也不会养育我们；照样，基督若不是被灵魂藉着信心接受、信靠，也不会对任何灵魂有益。这一节所说的话清楚表明，这几节经文不能理解为圣礼性的吃；因为并不是每一个在圣礼中吃基督的肉、喝基督的血的人，基督都住在他里面，或他都住在基督里面。所有联合，不是自然的，就是政治性的。最紧密的自然联合，是头与肢体、葡萄树与枝子的联合；最紧密的政治性联合，是丈夫与妻子的联合，见创世记 2:24。基督与信徒灵魂之间的联合，就是用这些图像来表达的，见约翰福音 15:1，以弗所书 5:30、31，歌罗西书 1:18。至于这种联合的性质，可参看那些论述这个问题的神学家。

约翰福音 6:57 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。 神在圣经中常被称为“永活的神”，不只是因为他自己有生命，更因为他是一切受造之物生命的源头。基督在这里称他的父为“永活的父”，是从后一层意义上说的，因为父是一切生命的作者和泉源。

“我又因父活着，”他说。有人把它译作“为父活着”；因为介词 dia 在这里连用宾格，通常确有这个意思；但无论在世俗作者还是圣经语言中，也并不总是如此，见马可福音 2:4，12:24，约翰福音 4:41、42。这里似乎像那些地方一样，与其说是表示目的因，不如说是表示动力因，因此译作“因着父”比译作“为父”更好。因为基督在这里似乎是在向听众说明，他为何成为生命的粮，并为何有能力把生命赐给世人。他说：我因父活着；父藉着永恒的生，已把他里面所有的生命都传递给我；并且又把使人得生命的能力赐给我，因我是中保，是父差到世上来赐生命给世界的。现在，你们看，我既从那生命的源头得着生命，在我里面也有生命；照样，按照父的安排，“吃我的人”，也就是凭真信心接受并与我这位中保联合的人，“也要因我活着”，无论在属灵上还是在永恒里都是如此。

约翰福音 6:58 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。 这一节所说的，无非就是约翰福音 6:49-51 已经说过的；参见普尔对“约翰福音 6:49”以及以下到“约翰福音 6:51”的注释。由这整段论述可以像光一样清楚地看出：灵魂的称义乃在于信；灵魂属灵的生命，不是出于爱或顺服律法的行为，而是出于信耶稣基督。虽然真实的信心不能没有行为，没有人若不真诚地顺服神的旨意（虽不是完全无缺），能得永生与救恩；但这种顺服并不是信，也不进入灵魂称义之中，而是那称义之信的确定且必要的产物；没有顺服，那信就不能被证明是真实使人得救的信。

在这一整段论述中，从未提到爱或顺服是那些常被附上永生与喜乐复活应许的条件；所提到的只有吃基督，吃他的肉，喝他的血，吃那从天降下来的粮，等等。这些说法绝不是在表达顺服律法的行为，而是在表达信，见约翰福音 6:47-49。圣经其他经文已经足够清楚地表明，没有顺服就不可能有真实的信，也没有人能在缺少这二者的情况下得永生和救恩。

约翰福音 6:59 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。 尽管当时犹太教会的状况，在教义、敬拜和纪律方面都已经相当败坏；然而既然那教会是由他的父所设立的，他并没有回避他们在耶路撒冷圣殿中的聚会，也没有回避他们在公共敬拜场所里的聚会，那些地方称为会堂，设在他们的城里和乡村里；因为他有权在那里教导，这一点从本节和许多其他经文都看得出来；他也确实这样做，并且通常把安息日，或者至少大半个安息日，花在那些地方和聚会中。

然而，他的临在丝毫不意味着他承认或赞许他们的败坏；相反，他常常自由地责备他们。只是因为那些迷信而无聊的附加之事（当时他们中间还没有实行偶像崇拜），他并不因此否认他们中间那些出于父神的东西。我们也会在使徒身上看到同样的做法，直到犹太人显明自己刚硬，把他们赶出会堂，并且在众人面前毁谤福音之道，见使徒行传 19:9。那时，且只是在那时，保罗才“叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论”。

还有一点也应当从我们救主的做法中注意到：虽然他去圣殿和会堂，并在那里与犹太人由他父所设立的敬拜一同参与，也在适当的时候责备他们所引进并附加上的败坏；然而他并没有因此停止在圣殿和会堂之外的其他地方传讲福音。福音书作者还特别指出，他讲这些话的会堂是在迦百农，就是加利利的一座城；在这一点上，这城“升到天上”，因为不仅有福音传给它，还是基督亲自传给它；但因它藐视福音，如今却“坠落阴间”，从前怎样被高举，如今就怎样被贬低，早已沦为一个贫穷而不足轻重的地方，如今又落在回教君王的暴政之下。

约翰福音 6:60 他的门徒中有好些人听见了，就说：这话甚难，谁能听呢？ “他的门徒”；指广义上的跟随者，不是那些真正意义上的门徒，只是名义上的门徒；因为许多人跟随他，却并不信他；也有许多人在某种意义上信了他，耶稣却不把自己交托给他们，见约翰福音 2:23、24。如今，这些门徒中的许多人听见这些话，既完全不能领会这样伟大的奥秘，又没有因光照的灵而得开眼，就在心里说：这些话太难了，或者说根本不可能明白；谁能听得懂，谁能承受得了呢？

约翰福音 6:61 耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：这话是叫你们厌弃吗？ 基督虽然披戴了我们的肉身，但他同时也是永恒的神子；因此，凭着与人性位格联合的神性，他知道人心里所存的。这就是这里“心里知道”这句话的意思；这与人作为人凭耳朵所听见而得的知识不同。无论是更直接地从他们声音所发出的言语中知道（因为我们并未读到他们说出什么可以听见的话），还是从别人转述他们所说所听到的话知道，都不是这里的意思；他是凭着自己神圣的特权和本性，就是鉴察人心、试验肺腑、远远辨明人心思的能力，在自己里面知道他们的思想。既知道他们的思想，他就说：这是否使你们跌倒呢？

约翰福音 6:62 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？ 我们的救主这些话似乎不是减轻他们的冒犯，反而是加重它。使他们跌倒的是：他称自己为生命的粮；宣称自己从天降下来；宣称自己把生命赐给世界；又说得这生命的方法是吃他的肉、喝他的血。那么，他现在所告诉他们的话，怎么能使他们满意呢？他现在谈到升到天上去，并断言自己先前原在那里。

回答：前面的断言若没有这个根基，就丝毫不能成立；这个根基就是：虽然他如今显出人的形状，确实是人子，但他同时也是神，是永恒的神子。因此，他在这里清楚宣告：在他以人子的身份显现在地上之前，他原先就在天上；并且从那里降下来，取了奴仆的形象。为了进一步证明这一点，他要他们留心几个月后在这次讲论之后，他们将要看见或听见、因而知道的事（因为这是在他的第三个逾越节之后，也就是他生命最后一年），就是他要升到天上去。很可能他们中有一些人亲眼看见了这事；因为他升天时在加利利，而迦百农就是那省的一座城；当他升天的时候，那些加利利人站着望天，看他上去，正如使徒行传 1:11 所记；并且他们也得了启示，说他们看见他怎样上去，他还要怎样再来，从天降下。

约翰福音 6:63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话就是灵，就是生命。 正如人所吃的饼或肉，并不是维持其动物性或自然生命的主要因素，真正起主要作用的是人里面的灵魂，它发挥自己的能力，使食物得以消化、变化、转化；若没有这一点，食物就不能养活身体。照样，以属肉体的方式吃基督的肉，对于灵魂的养育也是毫无益处的；而且若单独地看基督的肉身，或认为它本身有什么功效，也不能使人得益；它之所以有益，只是因为神性与人性在位格上联合，神性就把一切能力与功德加在那人性的受苦与作为之上，因此基督的人性一切使人活的能力都是来自神性。

所以，我的意思并不是叫你们用属肉体的方式吃我的肉；那只是你们极其粗陋的想法，这样的事也绝不能使你们得益。乃是我对你们所说的话是属灵的；你们若信这些话，就能藉此得着属灵和永远的生命。因为藉着相信那些话并顺从它们，你们就会来信我；这才是我所说吃我的肉、喝我的血的意思，不是任何有形体的、属肉体的吃法。

约翰福音 6:64 只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。 我可以对你们说什么都行；赐人生命的是圣灵，但圣灵并不使所有人活，只使他所喜悦的人活。你们不明白这些事，却对崇高的属灵之事怀着极其粗陋的观念；原因就在于你们不信。虽然其中有一些人无疑是真的信了，但大多数并没有；因为我们读到约翰福音 6:66，说他们中有许多人退去，不再与他同行。

虽然信心是灵魂里面的隐秘行动，基督却知道，而且从起初就知道谁是信的人，谁不是；不仅如此，他还特别知道那一个将要卖他的门徒。

约翰福音 6:65 耶稣又说：所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。 这话他在约翰福音 6:44 已经说过了。 参见普尔对“约翰福音 6:44”的注释。

约翰福音 6:66 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。 这里“他的门徒”是广义上的门徒，只因他们跟随他，部分是为听他说什么，部分是为看他的神迹；现在他们不再跟随他了。许多自称信基督的人、看起来像门徒的人，可能会后退，并从其所承认的信仰中坠落；但凡真正接受基督的人，却不会坠落，乃要因着神的大能，藉着信，蒙保守进入救恩。

约翰福音 6:67 耶稣就对那十二个门徒说：你们也要去吗？ 很可能除了十二个以外，还有一些人留下来，因为这里只说有许多门徒退去了。我们的救主并不是不知道他们会怎么做，因为他知道万人的心；但他有意借着这个问题来试验他们，也让他们知道，在他们中间有一个假弟兄，他的邪恶虽然当时还向他们隐藏着，不久就要显露出来。

约翰福音 6:68 西门彼得回答说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？ 彼得在整部福音历史中都显出最热烈、最敏捷的性情，并且在向十二人所提出的问题上，他常常是第一个回答的人，如马太福音 16:16 等处所见。他回答说：“主啊，我们还归从谁呢？”等等。借此他教导我们，在面临背道试探时，首先要思考：背道之后我们能得着什么？正如后面的话所教导的，持守与基督同在，坚定不移地依附他福音的真理，乃是我们所能作出的最好选择。

约翰福音 6:69 我们已经信了，又知道你是基督，是永生神的儿子。 “我们信了，”彼得说，“也知道”，一方面是根据我们长期以来所听见的，一方面是根据我们看见你所行的神迹，“你是那基督，是永生神的儿子。”这正是圣马太在马太福音 16:16 用来表达他那崇高认信的话；我们的救主称那认信为磐石，要在其上建造他的教会。

然而，尽管有这样的承认，表明这种信心的种子如今已经撒在彼得和其余人的心里；但凡仔细思想其他福音书后来所记事情的人，都会有理由相信，他们在这事上的确信仍然是软弱的，直到基督藉着复活大有能力地显明自己是神的儿子。

约翰福音 6:70 耶稣说：我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。 “拣选”，不是拣选得永生，而是拣选进入使徒这伟大的职分。我从你们中间只拣选了十二个人，见马太福音 10:1-4；而这十二个人中有一个是 diabolov，就是控告者，或告密者；这正是圣经中通常用来指魔鬼的名称，因为魔鬼就是那大控告弟兄者。

约翰福音 6:71 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。 “这话是指着加略人犹大说的”；多数人认为，他这样被称呼，是因他所住之城的名字；也是为要把他与另一个犹大，就是雅各的兄弟区分开来，那位犹大写了以自己名字命名的书信，也是圣经的一部分。因为他“本是十二个门徒里的一个”，曾与其余的人一同被拣选、被差遣去传福音，又被赋予行神迹的能力，以证实福音真理；然而，将要卖基督的却正是他，正如四福音在受难记述中充分告诉我们的。

这教导我们：神呼召我们所进入的任何职分，神赐给任何人的任何恩赐（特别恩典的恩赐除外），都不能保证他进入永远有福的状态；惟有对耶稣基督真实使人得救的信心，并配得上基督福音之圣洁生活的顺服，才能做到这一点。