约翰福音 4:1 所以,主知道法利赛人听见耶稣收门徒、施洗,比约翰还多。 约翰福音 4:1-26 基督与一个撒马利亚妇人谈话,并向她显明自己。 约翰福音 4:27-30 他的门徒希奇;那妇人叫她城里的人来看他。 约翰福音 4:31-38 基督显明自己热心作神的工,也显明他的门徒将要收割他劳苦所结之果的福分。 约翰福音 4:39-42 许多撒马利亚人信了他。 约翰福音 4:43-54 他往加利利去,医治了一个卧病在迦百农之大臣的儿子。 我们的救主知道这事,或是按着神性那与神圣本性不可分离的全知,或是按着人性由别人告诉他,知道法利赛人,就是在公会中最有势力、也是犹太教会治理者的人,已经得了关于他的消息,说他借着自己所传并以神迹证实的道,收了门徒,并且借着他的门徒施洗,比约翰还多,从而把他们引入一个新的教会。
约翰福音 第 4 章 · 马太·普尔
圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
John 4:1
John 4:2
约翰福音 4:2 (其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗。) 因为他自己并不亲自给人施洗,而是把这事交给门徒,自己专心于那更大的工作,就是传讲福音;借此使男人女人都预备好领受洗礼这项圣礼。
John 4:3
约翰福音 4:3 他就离了犹太,又往加利利去。 他离开了靠近耶路撒冷的犹太地,那是法利赛人主要居住、权势最大的地方;第二次往加利利去,就是他先前曾去过、在那里遇见腓力和拿但业的地方,见约翰福音 1:43。加利利是在希律管辖之下的一省,见路加福音 3:1。我们救主这次往加利利去,马太福音 4:12、马可福音 1:14和路加福音 4:14都有记载。前两卷福音书又给出他行动的另一个原因,就是他听见约翰下了监;至于此事及其缘由,见马太福音 14:3-6。此后约翰就不再公开传道了,这很可能使基督门徒的人数增加,因为约翰的门徒转而跟从了他。这两个原因很可能一同促成了这次行动。约翰借着传道和施洗,已经在加利利为福音教会奠定了根基;如今他被囚禁,而我们的救主又知道,在约翰被囚期间他的门徒人数增加,有人已向法利赛人告发了他;这就使他知道自己的时候还没有到,便从犹太省退到加利利省去,一则补上那里的需要(因约翰已下监),二则保全自己的安全。
John 4:4
约翰福音 4:4 必须经过撒马利亚。 约瑟夫告诉我们,撒马利亚位于犹太和加利利之间,起始于一座名叫基尼亚的城;见路加福音 9:51、52,17:11。从犹太到加利利有两条路:一条从撒马利亚中间经过,见路加福音 9:51;另一条从东方一带,沿着王谷和约旦河而行,据说示剑就在那一路线上。这里的“撒马利亚”不可理解为暗利所建的撒马利亚城,而是指那整片名为撒马利亚的地方,亚述人占据其地,其中也掺杂着一些犹太人。有人认为,福音作者加上这句话,是为要说明我们的救主为什么会到外邦人中间去。
John 4:5
约翰福音 4:5 于是到了撒马利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。 最有分量的解经家都一致认为,这“叙加”就是那座名叫示剑的城;起初那里是一块田地,是雅各从示剑的父亲哈抹手里买来的,见创世记 33:19。后来耶罗波安在那里建城,名叫示剑,见列王纪上 12:25。它在以法莲山地的地界内。约瑟的骸骨也葬在那里,见约书亚记 24:32。雅各把那地分外赐给他儿子约瑟,胜过众弟兄,见创世记 48:22;叙加城就在那块地附近,这城古时名叫示剑。
John 4:6
约翰福音 4:6 在那里有雅各井;耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。 这井称为雅各的,或因是他挖的井(正如我们读到亚伯拉罕挖井,见创世记 21:30;以撒也挖井,见创世记 26:18),或因他和他的家人常用这井,如约翰福音 4:12所示。我们的主平常出行并不用马匹或车驾,而是步行;我们从未读到他坐轿乘车,只读到他曾有一次骑牲口,就是骑驴进耶路撒冷的时候。他通常都是步行,所以福音书作者特别提到他的困乏,是要叫我们知道他真是人,也服在疲倦和其他人性的软弱之下。他就靠着井边坐下休息;那时约是他们算法中的第六时辰。约翰福音 4:8告诉我们,他的门徒进城买食物去了,所以那时他独自一人。
John 4:7
约翰福音 4:7 有一个撒马利亚的妇人来打水;耶稣对她说:“请你给我水喝。” 这妇人究竟是撒马利亚城的人,还是那片被称作撒马利亚之地区的人,并不确定;因为“撒马利亚”既是一座城的名,也是那一地区的名。她来并不是特意要在那里遇见基督,不过是来打水;那时他们不像我们如今这样有普遍的水泵和水井,所以为日常所需不得不走路取水。神圣的怜悯常常就在我们意想不到的时候临到我们。神被那不寻求他、不访问他的人寻见,见以赛亚书 65:1;这叫我们看见,我们一切行动和作为都在神的支配和治理之下。拉结到井旁,并不是为要听见有关丈夫的消息,乃是为给她父亲的羊群饮水;然而她在那里遇见了雅各,见创世记 29:9;利百加从前也是如此,见创世记 24:15。这妇人从下文可见,并不比一个淫妇更好;基督却把福音的佳音带给她,而她也领受了;这时基督正躲避那些犹太人的大博士法利赛人。神圣护理的安排何等奇妙。他先对这妇人说:“请你给我水喝。”
John 4:8
约翰福音 4:8 (那时门徒进城买食物去了。) 加上这句话,是免得有人问:我们的救主怎会与撒马利亚妇人有这番谈话?他们当时正在路上行走,来到示剑附近。主的门徒进城为他们买些食物;这时我们的救主来到雅各井旁坐下,这撒马利亚妇人也来到井边打水;我们的救主口渴,就向她要水喝,这便引出了下面的谈话。
John 4:9
约翰福音 4:9 撒马利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒马利亚人没有来往。 犹太人与撒马利亚人之间隔阂极深,因为撒马利亚人在基利心山上另建了一座圣殿,与耶路撒冷的圣殿相对。有人说,犹太人与撒马利亚人之间仍有买卖往来,但公会下令禁止他们与撒马利亚人亲密交往,也不可向他们借取或收受任何馈赠;这就是这撒马利亚妇人如此回答的原因。她从我们的救主的衣着或口音认出他是犹太人。这经文中的那个词,通常被理解为这个意思,虽然它本来的意义更广,可延伸到一切种类的交往。
John 4:10
约翰福音 4:10 耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。” 许多人把这里“神的恩赐”理解为基督,就是神赐给世界的那一位,见约翰福音 3:16;他也是神赐给世界最大的礼物。因此后面“是谁”这句话,就是对前面那句话的解释。 “你必早求他,他也必早给了你”,或者是指真正认识福音中的教训或所赐下的恩典;或者是指圣灵,称为“水”,因为他洗净洁净人的灵魂;又称为“活水”,因为他总是涌流不息。
John 4:11
约翰福音 4:11 妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?”
第11节。我们的救主是比喻地说话,把他的恩典、他的灵或他福音的道比作活水;这贫穷的妇人却按字面理解。她知道井很深,据说有四十肘,又见他像个行路人,并没有带着打水或盛水的器具,便问他从哪里得那活水。这问题很像尼哥底母在约翰福音 3:4所问的。人在属灵之事上何等无知,直到神的圣灵光照他们,才会明白。
John 4:12
约翰福音 4:12 “我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?” 她问他,是否自以为比雅各更有智慧;她称雅各为他们的“父”。人常注意到,撒马利亚人通常在犹太人兴盛时便认与他们有亲族关系,在他们遭难时却总是不承认与他们有关系。撒马利亚人中夹杂着一些犹太人,尤其是以法莲人,但更多的是亚述人,这就构成了这群被称为撒马利亚人的人。妇人是说:雅各是约瑟的父亲,而我们自称出于约瑟;他是个有智慧的人,在这附近为自己和家人也找不到比这井更好的水,你比他更有智慧吗?
John 4:13
约翰福音 4:13 耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴。” 我们的救主在回答中说明那活水的卓越,就是他先前说自己有能力赐下、也乐意赐给这妇人的那活水;他将其与这井水易逝的功效相比,又与自己恩典持久的功效相比。人喝了雅各井里的水,固然可以暂时解渴,但仍旧还会再渴。
John 4:14
约翰福音 4:14 “人若喝我所赐的水就永远不渴;我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。” 凡领受圣灵及其恩典的人,虽然仍会天天说“给我,给我”,不断渴望更多恩典的供应,却绝不会全然缺乏,也不会缺少任何对他有益、必需的美物;神的种子必住在他里面,这水也要在他里面成为泉源,一直供应他,直到他进天堂。但这节经文已被我们的救主在约翰福音 7:38-39极好地解释了:“信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。由此可清楚知道,我们的救主在这里所说的活水,就是圣灵。
John 4:15
约翰福音 4:15 妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这里打水。” 我不同意那些认为这妇人已经明白我们救主是在说属灵之水、只是故意与他周旋的人;事实上,很难设想一个受那样教育、过那样生活的妇人会明白这种事。显然,她并不明白他所讲论的,反倒像是在讥诮他,不相信他真有这样的东西可赐。她并没有留意我们救主所说那直涌到永生的水,只顾着今生和今生的安逸,所以只求基督供应她今生的需要,使她活得更轻省些。使徒的话实在不错,见罗马书 8:5:“因为随从肉体的人,体贴肉体的事。”
John 4:16
约翰福音 4:16 耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。” 这并不是说基督不知道她后来自己承认的事,即她活在淫乱中,并没有合法的丈夫;他这样说,大概是要制止她对活水之事的轻慢和嘲笑,并使她意识到自己的罪,好叫她更适合领受他将要向她宣告的救主佳音。看来,这比一些古人所想的更像是我们救主叫她去叫丈夫来的真实用意;那些古人认为,他是为了更好地教导她,或者为了避免自己与一个名声不好的女人单独久谈而招致闲话。
John 4:17
约翰福音 4:17 妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫,是不错的。” “我没有丈夫”,意思是:没有一个是我合法的丈夫。她并没有否认自己有一个当作丈夫来共同生活的人;她否认的是自己有一个合法的丈夫,就是她专属于他而不属于别人的那种丈夫。她仍然继续想要欺瞒基督,想对他耍花样。基督告诉她,在这一点上她说的确是真话;他知道她并没有合法的丈夫。
John 4:18
约翰福音 4:18 “你已经有五个丈夫;你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。” 他告诉她,她已经有过五个丈夫;这是一个接一个死了之后她再嫁,还是因为犯奸淫而先后被五人休掉,众说不一。较好的近代解经家认为,她确曾与五个男人有婚姻关系,但她对他们的行为或因奸淫、或因别的乖戾之举,以致他们都给了她休书;而她现在虽与一人同住,像是她的丈夫,但她说“没有丈夫”仍是真的,因为她从前的丈夫还活着,这人便不是她的丈夫。这样的解释似乎比“前五个合法丈夫都死了之后,她又与第六个人淫居”更恰当。借着这一揭露,我们的救主一方面使她意识到自己的罪,另一方面也使她承认他是弥赛亚。
John 4:19
约翰福音 4:19 妇人说:“先生,我看出你是先知。” 先知的职分是启示神的旨意;神也向他们显明隐秘的事,主在异象中向他们显现,在梦中对他们说话,见民数记 12:6。妇人的回答似乎兼有这两层意思。基督告诉了她隐秘的事,她因此承认他是先知,这说明她认为他是神向其启示人 ordinarily 不知道之事的人;这一点也可由她后来在约翰福音 4:29对同城之人所说的话看出:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了。”但下一节她与我们的救主谈到犹太人与撒马利亚人之间关于敬拜争议的事,这又让我们知道,她把他看作先知也是在更通常的意义上,就是一个受神感动,把神的心意和旨意启示给人的人。
事实上,凡在前一种意义上是先知的,也都在后一种意义上是先知;虽然也有许多后一种意义上的先知,是神所差派、能把神的旨意启示给人,却并未被赋予预告未来之事的恩赐。这妇人的例子极明显地显出假冒为善的人与真正被带到知罪之地步的人有何分别:她不像该隐、基哈西、亚拿尼亚和撒非喇那样否认自己的罪;也不像文士和法利赛人、以色列和犹大的恶王、以及希律那样,在罪被揭露时大发怒气;她也没有设法为自己的罪辩解或减轻责任;反而转向基督,像转向一位先知,请他教导她当怎样行。这妇人的例子也告诉我们,应当怎样使用先知,就是求他们引导我们走正路,并忠心地把神的旨意告诉我们。
John 4:20
约翰福音 4:20 “我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。” “我们的祖宗在这山上礼拜”,就是在基利心山上;那是一座极高的山,靠近示剑。雅各曾在那附近筑了一座坛,起名叫伊利伊罗伊以色列,见创世记 33:20。有人说,亚伯拉罕献以撒也该是在这山上,见创世记 22:1-18,但那山另有名字。可以确定的是,摩西曾在那山上宣告祝福,见申命记 27:12。但这妇人很可能并不是指这些事,而是指撒马利亚人的通行习俗,就是在这山上所建的一座殿中敬拜,与耶路撒冷的殿相对。为要充分明白这段经文,这里很适合把它的来历讲一下。
参巴拉是撒马利亚的省长,由大利乌所设立;尼希米书提到这位参巴拉,并告诉我们,大祭司以利亚实的孙子、约雅大的一个儿子,是和伦人参巴拉的女婿,所以尼希米把他赶走了,见尼希米记 13:28。约瑟夫告诉我们,这个女婿名叫玛拿西。他因以斯拉记 10:3所记、要休掉外邦妻子的约而被逐出耶路撒冷,不得再尽祭司职分。圣经在这里不再往下说,我们只得从约瑟夫补充;他在《古史记》11卷8章中说,这人既被逐离祭司职分,就投靠参巴拉,本来还想休掉作为参巴拉女儿的妻子;但参巴拉应许他,若保留自己的女儿为妻,不但仍保住他的祭司身分,还要使他作大祭司,并在基利心山上照着耶路撒冷的样式为他建一座殿,并取得大利乌许可。于是玛拿西留在参巴拉那里;许多被尼希米因娶外邦妻而逐出耶路撒冷祭司职分的人,也都投奔了他。
参巴拉本因亚历山大大帝征服大利乌,几乎失去借着大利乌之恩得成此事的机会;但后来因耶路撒冷大祭司押杜亚的刚愎而重得其机。押杜亚不肯承认新征服者,参巴拉便趁机把自己所掌管的地方都献给亚历山大;借此讨了亚历山大的欢心,得准在基利心山上建殿,由自己的女婿玛拿西作大祭司,并向亚历山大保证,这样便能削弱犹太人的力量,使他们无从结党谋反。于是他立刻建了这座殿,不久后便去世,留下自己的女婿玛拿西,就是耶路撒冷大祭司押杜亚的兄弟,在这新殿中作大祭司。后来这殿竟成了那些在耶路撒冷犹太人中被控告之人的避难所。这样,这两座殿并立约有二百二十年;后来耶路撒冷的犹太人大祭司希尔迦努将其拆毁;但撒马利亚人仍把那块地看作圣地,照样到那里去行他们的敬拜。
妇人所说“我们的祖宗礼拜”,就是指着这种迷信做法而言,也就是说,他们自古以来都在这山上敬拜;“你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷”,因为犹太人坚持,照着律法,除了在耶路撒冷以外,人在别处都不可借着献祭敬拜神,见申命记 12:14、26。
John 4:21
约翰福音 4:21 耶稣说:“妇人,你当信我。时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。” 妇人,你既承认我是先知,而先知的职分就是把神的旨意启示给人,因此你就当相信我要向你启示关于正确敬拜神之道的话。时候将到,而且已经近了,那时你们既不在这基利心山上敬拜我的父,也不在耶路撒冷敬拜他。你们的祖宗长期以来在这山上没有按神的指示而迷信地敬拜神;耶路撒冷虽然是主为自己敬拜所拣选的地方,但神如今也要终止这两个地方,并终止一切我在福音之下所不设立的敬拜。
John 4:22
约翰福音 4:22 “你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的。” 你们敬拜并没有确定的准则,不过是做你们列祖所做的事,却没有神旨意的启示,因而不能确知自己所行的是神所悦纳的。我们却知道神已经启示了他的旨意,就是他的百姓当在耶路撒冷照着他自己在圣言中所设立的礼仪和方式敬拜他,因此我们确信我们所做的是神所悦纳的;因为神的圣言,就是通常施行救恩的方法,从前是交托给犹太人的。“因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷”,见以赛亚书 2:3。
John 4:23
约翰福音 4:23 “时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。” 在福音之下,在弥赛亚的国度中,这国度还要进一步来到,并且已经在世上开始了,真正敬拜神的人,将不再像你们撒马利亚人那样,所拜的不知道、没有圣言的规条;也不再像假冒为善的犹太人那样,倚靠自己的祭物和礼仪,仿佛这些能除去他们的罪,见诗篇 50:8、以赛亚书 1:11,66:3、弥迦书 6:7;不,甚至也不像那些较为诚实的犹太人那样,虽然他们确实真诚地用心敬拜神,但“头一层帐幕仍存的时候,乃是现今的一个表样;所献的礼物和祭物,都不能叫礼拜的人在良心上得以完全;这些不过是饮食和诸般洗濯,并属肉体的条例,命定到振兴的时候为止”,见希伯来书 9:8-10。如今这振兴的时候已经到了,那时真正敬拜神的人要向他献上更属灵的敬拜,不再是那属肉体的敬拜;也要献上更真实、更实在、更坚实的敬拜。因为父神要这样的人敬拜他,不是仅仅用身体劳作和外在礼敬来敬拜他,而是用他们的心和灵;也不是在耶路撒冷照着神当时所规定的那些礼仪来敬拜,而是在我已经来到之后,不再靠那些原本只是预表并指向我的仪式。
John 4:24
约翰福音 4:24 “神是灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。” 神不是由血肉骨头组成、具有身体感官、靠可感知之物得满足的有形存在;他乃是属灵的存在,是众灵之父,因此要求与他本性相称的属灵敬拜。所以凡向他献上宗教性尊崇的人,都必须用自己的灵,按着他所规定的法则,在真实和实意中敬拜他。这如今就是神的旨意;虽然在律法之下,他要求自己的百姓有更多礼仪性、表征性的敬拜,但那如今已当止息。因此,撒马利亚妇人不必再为哪一种敬拜更真而烦扰自己,是基利心山上的,还是锡安山上的;因为这两种都很快要终止,而一种新的、更坚实的属灵敬拜将要接续而来。她更应当留心学习这种敬拜的道路和方式,而不是把心思花在这些无关紧要、只能生发无益问题的事上。
John 4:25
约翰福音 4:25 妇人说:“我知道弥赛亚要来,就是那称为基督的;他来了,必将一切的事都告诉我们。” 这妇人的回答表明,虽然她是撒马利亚妇人,却也显出自己是个犹太人;因为她属于那一类人,他们期待着一位犹太人称为弥赛亚的,那位在但以理书 9:25、26和诗篇 2:2中被预言的人。“弥赛亚”这个词,在希腊文里就是“基督”,意思是“受膏者”。她进一步知道,这位弥赛亚应当是一位大先知,见申命记 18:15;而且她似乎还更进一步知道,弥赛亚来了以后,要把关于人的救恩和敬拜神之事的一切神旨意都启示给他们。这说明她并不是撒马利亚居民中那亚述人的一支。若有人问,她既是撒马利亚人,怎么会知道弥赛亚的事,而撒马利亚人又只承认摩西五经?这很容易回答:因为单是摩西五经里,也已经提到了弥赛亚,就是“女人的后裔”,见创世记 3:15;“亚伯拉罕的后裔”,见创世记 12:3;“细罗”,见创世记 49:10;以及“那位像摩西的先知”,见申命记 18:15。至于“弥赛亚”这个名称,她也很容易从别的犹太人那里学到,就是但以理所称的弥赛亚,正是那位称为“细罗”和“先知”的人。
John 4:26
约翰福音 4:26 耶稣说:“这和你说话的就是他。” 就是你所说你有所盼望的那位弥赛亚,也是你盼望从他那里听见一切关乎救恩所必需之事的那一位。有人在这里问:为什么我们的救主向这妇人如此明白地显明自己,而我们在福音书里却见他那样谨慎,又屡次吩咐门徒不要把他传扬出去?有人认为,这是因为我们的救主看见这妇人的诚实和单纯,她不是来试探他,而是要从他那里受教,所以他如此待她;但若我们仔细思想那些他吩咐门徒不要显扬他的经文,就会发现,他所禁止的,是把他公开宣扬为神的儿子;我们的救主愿意这件事暂且隐藏,直到他借着从死里复活大有能力地被显明出来,见罗马书 1:4,免得仇敌以亵渎的罪名在他的时候未到以前就把他除掉。至于犹太人,虽然他们期待弥赛亚,却并没有这样的观念。
John 4:27
约翰福音 4:27 当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话;只是没有人说:“你是要什么?”或说:“你为什么和她说话?” 如前所述,门徒进示剑城买食物去了;神的护理使他们一直留在那里,直到我们的救主与撒马利亚妇人的谈话结束之后才回来。他们“希奇”,也许是因他在路上与一个妇人说话,而按他们的传统这是被禁止的,尤其还是与一个撒马利亚妇人说话,因犹太人与撒马利亚人没有来往。然而他们对夫子怀有足够的敬重,所以并没有好奇追问这谈话的缘由。
John 4:28
约翰福音 4:28 那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说: 她才尝到基督所说活水的滋味,就撇下了水罐;正如彼得告诉我们的救主,他们已经撇下所有的跟从了他。她进到城里,就是无疑地进到约翰福音 4:5所提的示剑或叙加;她自己并没有向城里人长篇大论,只是邀请他们来见基督,好叫他们亲耳听、亲眼看,自行判断。
John 4:29
约翰福音 4:29 “你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?” 她以“一个人”来称呼他,并邀请众人到他那里去,因为他把她素来所行的事都说了出来。基督无疑还告诉了她许多比约翰神圣记载中所留下的更多的事;然而并不是字面意义上她一生所行的每一件事都说了出来,而是“一切”这词常常是指许多事,并且是那种她自己知道:凡能说出这些事的人,若他愿意,也能说出她一切的事,只是未必适合都向她重述。正因如此,她才相信他是弥赛亚;但她仍把这判断交给众人去衡量。
John 4:30
约翰福音 4:30 众人就出城,往耶稣那里去。 他仍坐在井旁;他们中至少有许多人并没有因这消息出自一个妇人就轻看它,反而出去,也许起初只是出于好奇,要去看看并听听这个人。
John 4:31
约翰福音 4:31 这其间,门徒对耶稣说:“拉比,请吃。” 当那妇人去叫城里人来看并听基督的时候,门徒知道他因路途劳累,必定又累又饿;他们既从城里带了食物回来,就劝他用他们带来的食物恢复体力。
John 4:32
约翰福音 4:32 耶稣说:“我有食物吃,是你们不知道的。” 但我们蒙福的主,更专注于把福音传给撒马利亚人,而不是满足自己的饥饿。至于这“食物”是什么,他自己在约翰福音 4:34已经说明了。
John 4:33
约翰福音 4:33 门徒就彼此对问说:“莫非有人拿什么给他吃吗?” 门徒仍旧属肉体,不明白他的话,以为他说的是身体的食物。类似的例子可见马太福音 16:7,11:13。他们诧异他是从哪里得了食物,又是谁给他带来的。人在属灵之事上何等迟钝,直到神开我们的眼睛。
John 4:34
约翰福音 4:34 耶稣说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。” 我们的主并没有责备他们领悟迟钝,反倒怜悯他们的软弱和无知,就告诉他们自己前面那句话的意思。他是说,遵行父的旨意、完成父的工作,是他比吃喝更渴慕、更喜悦的事;这是他所寻求的,见约翰福音 5:30,也是他从天降下所为的,见约翰福音 6:38。正如神的律法于大卫比蜜还甜,比蜂房下滴的蜜更甘甜,照样,对耶稣基督来说,传扬福音、呼召罪人悔改、宣告弥赛亚的佳音,就是他的食物;那就是他的工作,他在约翰福音 17:4告诉父说,他已经完成了这工作。这里也教导传道人和百姓,都当把属灵的事看得重于属世的事;尤其福音的传道人,更当把传扬福音这本分,看得重于一切别的事务。
John 4:35
约翰福音 4:35 “你们岂不说,到收割的时候还有四个月吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。” 那些地方从撒种到收割之间只有四个月;人们一撒了种,就靠着对收成的盼望来安慰自己。我们的救主说,我的收割就是为我父得着灵魂;你们看,那边示剑城的一群人正因我向撒马利亚妇人显明自己而来到我这里。我才刚撒下种子,这田地已经发白,可以收这属灵的庄稼了,见马太福音 9:37。照最好的解经家判断,我们的救主在这一节用了比较,从前半节关于地上收成的比喻,转到后半节谈那属灵的收成,就是他随即要从来到他这里的示剑城居民中收取的;他说“田地已经发白”,就是指这事。由下文可见,他这样说是要催促门徒下镰刀。有些好作考据的人把前后两部分都解释为地上的收割,就费尽心思说明为何在收成前四个月田地就会“白了”;但最好、最多的解经家都把后半部分解释为属灵的收割,而下文也证明这一点。
John 4:36
约翰福音 4:36 “收割的人得工价,积蓄五谷到永生,叫撒种的和收割的一同快乐。” 你们这些作主器皿的人,要收割古时众先知和近来的施洗约翰所撒下的种,并不会徒然劳苦;你们必得工价,而且这工价绝不小,乃是永生。“使多人归义的,必发光如星,直到永永远远”,见但以理书 12:3。这样,撒下福音种子的先知和施洗约翰,以及承接他们工作、收取他们所撒之果子的你们,都要在荣耀中同得赏赐,一同快乐。正如阿摩司书 9:13所说:“耕种的必接续收割的,踹葡萄的必接续撒种的。”这段经文对那些敬虔、忠心撒下圣言种子、却在有生之年看不见明显果效的传道人极有用处;因为也许那种子要等到他们进坟墓之后才生长起来。忠心传道人的赏赐,并不在于他劳苦是否成功,乃在于他是否忠心尽了自己的本分;纵然一个撒种,另一个收割,撒种的和收割的终必一同快乐。
John 4:37
约翰福音 4:37 “俗语说:‘那人撒种,这人收割。’这话可见是真的。” 这本是句俗语,通常用来指那些不公义地侵夺别人权利和产业的人;但它同样也适用于那些借着神护理的安排,正当地承受别人劳苦成果的人,正如犹太人承受迦南地一样:“我赐给你们非你们所修治的地土,非你们所建造的城邑”,见约书亚记 24:13。我们的救主说,这话如今就在你们身上应验了。
John 4:38
约翰福音 4:38 “我差你们去收你们所没有劳苦的;别人劳苦,你们享受他们所劳苦的。” 我差你们去收割那不是你们先前劳苦所得的;众先知、施洗约翰和我自己,都已经撒下了种子,借着他们的教训为主预备了百姓;你们如今接续他们的劳苦,把这些人收进福音的教会中。
John 4:39
约翰福音 4:39 那城里有好些撒马利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说:“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。” “那城”就是示剑或叙加,但它属于撒马利亚地区,所以那些人既可称为撒马利亚人,也可称为示剑人。他们中有许多人因那妇人的见证而信了;她说,他把她生平那些隐秘的事都告诉了她,这些事若不是他有能力知道,就不能说出来;若他愿意,也同样能把她一切的事都说出来。因此他们“信了他”,意思是,他们承认他是先知,并赞同妇人的这个判断,也因此被激发出来,去见基督并与他进一步交谈。这正印证了我们的救主所说,当时已有百姓为主预备好了,田地已经发白,可以收割;他们竟能被一个妇人的谈话打动,而且这个妇人名声还并不高,不过只告诉他们,他把她所做的事都说了出来。神工作的时候一到,小小的手段也会产生大大的果效。
John 4:40
约翰福音 4:40 于是撒马利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下;他便在那里住了两天。 示剑人来到基督这里,显然与他有了一番谈话,从约翰福音 4:41-42可以看出。谈话的具体内容我们并不知道;但可知那一定是属灵的、足以激发他们信心的话,因为其结果就是他们信了。他们求他与他们同住;可见他们的信心借着爱心发生功效。我们的救主为不挫伤他们初萌的信心,就在那里住了两天。虽然他差门徒出去的时候,曾吩咐他们不要走撒马利亚人的路,但他自己并不受那条命令约束;他有时向外邦人传道并使他们归信,也是在预先显明外邦人将来的蒙召,而那更完全的蒙召是留待后来的时候。但他很可能不愿在那里住过两天,其原因是外邦人大规模蒙召的时候尚未来到,而且犹太人与撒马利亚人因宗教不同而彼此深恶,所以他不愿因更久地住在他们中间而触犯犹太人。
John 4:41
约翰福音 4:41 因耶稣的话,信的人就更多了。 这里的“信”,似乎与约翰福音 4:39中的意思不同,这从约翰福音 4:42可以看出来。那里似乎只是较低程度的认同,就是因妇人说他把她所做的都说出来了,便认为他是先知;这里却是指相信他是基督、是世界的救主,这乃是他们因亲自听见他的话而确信的。这样,使徒在罗马书 10:17所说“信道是从听道来的”就得到了印证;基督对信徒灵魂的影响也同样得到印证。我们没有读到救主在这里行什么神迹;他们并不是因看见神迹而信,乃是因他的话而信。在这事上,他们也更显明自己是外邦人的初熟果子;后来大多数外邦人归信福音,也是在神迹止息之后,借着听见福音被传讲而信的。
John 4:42
约翰福音 4:42 便对妇人说:“现在我们信,不是因为你的话;因为我们亲自听见了,知道这真是救世主。” 有许多事可以成为人信心的缘由,却既不是信心的主要有效因,也不是其正当的工具因。这些撒马利亚人信心的主要有效因,无疑是神的手指在他们灵魂中工作,用福音使人得救的知识光照他们的心思,并使他们的意志降服于福音的顺服。其正当的工具因,是他们听见了基督的话;但其缘由,则是那妇人先前告诉他们的话。所以,他们从一个意义上说,确实是因她所说的而信,因为正是这使他们出来见并听基督;然而正当的工具因仍是他们听见基督,而神就在他们听见的时候,在他们心里作工,使他们有能力、也有意愿去接受并归向基督。教会也是这样给我们最初领受圣经、并相信圣经是神话语的机会;我们从教会手中接过圣经,去阅读它,并在其中发现这样多属神的印记和烙印,便凭理性很有根据地断定,它们不只是人的著作;但我们从不会坚定不移地把它们当作神的话,直到圣灵使我们确信为止。这些撒马利亚人不只是承认基督为先知,也不只是猜想他必定是弥赛亚,而是宣称自己“知道”他是“基督,是世界的救主”。
John 4:43
约翰福音 4:43 过了那两天,耶稣离了那地方,往加利利去。 基督正如我们先前在约翰福音 4:3所听见的,本是在前往加利利的路上,只是为了满足那城撒马利亚人的请求,在示剑停留了两天;这两天既已过去,他便继续上路。但这里就引出一个问题:他先到了拿撒勒,还是先到了迦拿?认为他先去拿撒勒的人,引马太福音 4:12为据。此外,又有人说拿撒勒本就在往迦拿的路上,而且路加福音 4:24说他是在那里说出那些话的。凯姆尼丢认为,按约翰在以下经文中的叙述,他是先到了迦拿。并且路加福音 4:16说他是从加利利到拿撒勒去的。再者,下面所记的神迹在约翰福音 4:54被称为基督所行的第二个神迹;若他先去了拿撒勒,这就不可能,因为路加福音 4:23记着,拿撒勒人提到他在迦百农所行的若干神迹。
John 4:44
约翰福音 4:44 因为耶稣自己作过见证说:“先知在本地是没有人尊敬的。” 基督不止一次说过这些话,见马太福音 13:57、马可福音 6:4、路加福音 4:24。但问题在于:这为何能作为他往加利利去的理由?因为拿撒勒就在加利利,而那正是他的本地;虽然他生在伯利恒,却在拿撒勒长大,所以路加福音 4:23称之为他的本地。对这难题最好的解释是:这里所说的“加利利”,应理解为加利利的乡间地带,不包括拿撒勒;这句话也不是说明我们的救主为什么去加利利,而是说明他为什么不去拿撒勒,却去加利利别处,因为拿撒勒是他的本地,而“先知除了在本地之外,没有不被人尊敬的”。
John 4:45
约翰福音 4:45 到了加利利,加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事,就接待他,因为他们也是上去过节。 他没有去拿撒勒,而是到了加利利别处;加利利人就热情地接待他。他们这样做,是因为在逾越节时看见了他在耶路撒冷所行的那些神迹,见约翰福音 2:1-25。这些加利利人虽然住得离耶路撒冷很远,却仍遵守律法,因为律法命令犹太男丁都要到那里守这节期。撒马利亚人并没有看见任何神迹,却因基督的话而信。加利利人也接待基督,但经文把他们在节期看见他的神迹,当作他们接待他的原因;所以他们的信心不如撒马利亚人的信心高贵。我们的救主说过:“那没有看见就信的有福了。”
John 4:46
约翰福音 4:46 耶稣又到了加利利的迦拿,就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣,他的儿子在迦百农患病。 我们的救主到了加利利,就先选择在迦拿停留;那正是他在婚宴上变水为酒的地方,见约翰福音 2:1-25。原因经文并未说明,所以解经家的一切猜测都属徒然。他在那里行了第二个神迹,但不是在迦拿某个人身上行的,而是行在一个住在迦百农之人的儿子身上。迦百农是拿弗他利支派境内的一座城,位于著名的约旦河边。这人被描述为一个“王臣”或“大臣”;至于他是希律家族的人,还是加利利分封王希律手下的朝臣或重臣,经文并未说明。
John 4:47
约翰福音 4:47 他听见耶稣从犹太到了加利利,就来见他,求他下去医治他的儿子,因为他儿子快要死了。 基督以前来过加利利,也来过这城,并且行过神迹;若这位朝臣是约翰的门徒(有人这样认为,但难以证明),那他很可能去过逾越节,也看见了基督在那里所行的神迹;至少他也可能从在场的人那里听见过。虽然从迦百农到这里路途不近,但他爱儿子的心驱使他前来,并使他谦卑下来,恳求基督下去医治他的儿子;由此可见他的信心还很软弱,仿佛他以为基督不能在远处施行医治,而必须亲自临到;就像叙利亚人乃缦以为以利沙必须下来,按手在他身上一样。看来他儿子在人看来已是将死。
John 4:48
约翰福音 4:48 耶稣就对他说:“若不看见神迹奇事,你们总是不信。” 若有人没有仔细权衡一切情形,也许会觉得奇怪:我们的救主在别的时候常常不用人求就主动施恩,这里却似乎这样难以恳求,对这位朝臣的回答也这样严厉。但我们不可自以为能把基督一切行动及他对不同之人不同对待的缘由都说得清楚,因为他深知人的心。有一件事是确定的:我们的救主总是把那种单凭他的话而得的信心,看得高过那种必须等到神迹来证实他的话才信的信心,见约翰福音 20:29。我们的救主看出,这位朝臣来见他纯粹是出于天然的考虑,只为救回自己将死的儿子,并无意受教于他的天上教训;所以他就在这里责备这位朝臣,而且不只是责备他,也责备大多数犹太人,他们只因惊叹他的作为,或出于好奇,或为求属世好处而跟从他,却没有真正看重他的位格,也没有看重他所传的属天、使人得救的真理。
John 4:49
约翰福音 4:49 那大臣说:“先生,求你趁着我的孩子还没有死,就下去。” 这朝臣虽然大概也有足够的性情,可以因我们的救主先前没有更和善地答复他而显出些不快;但他一心挂念儿子的性命,以致并不理会这些,只是再次提出请求,并且仍显出信心的软弱,以为基督亲自到场对他儿子的生还仍是必要的。
John 4:50
约翰福音 4:50 耶稣对他说:“回去吧,你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话,就回去了。 我们的救主既不愿挫伤这大臣微弱的信心,也不愿纵容他的软弱;他医治他的儿子,是为坚固他的信心;他却只凭一句话就成就此事,并不亲自下去,为的是不迎合他的软弱,不让他以为基督亲自到场是必要的。他叫他回去,因为他儿子已经痊愈了;这里“活了”就是这个意思。因此他的信心增长了;他先前也许只是听别人说而相信基督是先知,现在却信了他的话,也就是深信自己的儿子确实已经好了。
John 4:51
约翰福音 4:51 正下去的时候,他的仆人迎见他,说:“你的儿子活了。” 这些来向他报喜、告诉他儿子已痊愈的仆人,并不知道基督和他们主人之间发生过什么;他们只是把自己知道会令主人欣喜的消息告诉他。
John 4:52
约翰福音 4:52 他就问什么时候见好的。他们说:“昨天未时热就退了。” 他询问确切的时间;他们告诉他,是在“第七时辰”左右。这个神迹显明在痊愈的突然,也显明在完全没有使用任何手段,至少没有使用任何足以产生这样突然果效的手段。
John 4:53
约翰福音 4:53 他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候;他自己和全家就都信了。 他儿子痊愈的时间,恰与基督对他说“你儿子活了”的那一时刻相合,这就大大坚固了他,使他知道自己儿子的医治实在是蒙了基督的恩,因此也知道基督不是寻常人,不仅仅是先知,乃是神的儿子。这使他的信心上升到更高的程度:起初他只是信别人关于基督的报告;随后他相信基督亲口所说的话;如今他是得救地相信了。不但如此,他全家也都成了基督徒。类似的例子可见于吕底亚,见使徒行传 16:14-15;禁卒,见使徒行传 16:34;以及基利司布,见使徒行传 18:8。
John 4:54
约翰福音 4:54 这是耶稣在加利利行的第二件神迹,是他从犹太回去以后行的。 他在约翰福音 2:1-25把水变为酒,是第一件;这一次是第二件,所以按时间次序,是在他后来在加利利所行那些神迹之前,那些神迹记载在马太福音 4:23。