约翰福音 第 16 章 · 马太·普尔

约翰福音 16:1 “我已经把这些事告诉你们，免得你们跌倒。” 约翰福音 16:1-4 基督警告门徒，他们将为他的缘故受苦。 约翰福音 16:5-15 他以应许赐下圣灵来安慰他们。 约翰福音 16:16-28 他暗示自己的死、复活和升天，告诉他们，他们的忧愁很快要变为喜乐，并且他们奉他名所献的祷告会蒙父悦纳。 约翰福音 16:29-33 门徒承认他们信他；他预言他们将离弃他，并应许他们在世上患难中，仍可在他里面得平安。 意思是：当你们看见这些逼迫的风暴兴起，并且猛烈地临到你们身上时，不要因此有任何理由，或受到任何试探，以致停止你们的本分，不敢承认我，也不敢承认我福音的信仰。人对未曾预想到的灾祸，通常并没有预备；因此一旦突然遭遇，就更容易被压倒。 这里的“跌倒”因此可以指：过度的忧伤和苦难，或被试探而背道，或在本分上松懈。

约翰福音 16:2 “人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是在事奉神。” “会堂”一词，在圣经中常用来指他们在乡镇城市中敬拜神的公共场所，这本是犹太人特有的说法；但若按“聚集在某处的会众”之意来说，也同样适用于别的人群。我们的主在继续约翰福音 15:18 以来的话题时，预先警告门徒：当他离开他们以后，犹太人首先会把他们当作异端或分裂者逐出教门。我也不明白，为什么我们救主在这里所说的话，不可以扩展为对后来并且直到如今在教皇暴政之下所发生之事的预言。后半句也是如此，起初固然适用于犹太人；他们以亵渎罪名用石头打死司提反，显然自以为是在为神效力，并且无疑还杀了许多人；但这话当然也指向别的人，就是一切直到世界末了仍要这样行的人。

约翰福音 16:3 “他们这样待你们，是因未曾认识父，也未曾认识我。” 这不过就是我们的主在前一章约翰福音 16:21 论到父所说的话（见普尔对“约翰福音 16:21”的注释）；这也教导我们：恶人对善人的一切逼迫，都显出逼迫者不认识父神，也不认识基督。无论是谁，若在福音的光照之下仍持续这种无知，即便他们受了洗，也作了再大的宗教告白，仍天天会受试探而成为逼迫人的人；因为这里把无知看作逼迫的原因。对受苦的神子民来说，有一点可以减轻他们忧患的，就是想到那些使他们受苦的人，既不认识父神，也不认识耶稣基督；他们若不认识神，不认识、也不爱、也不称许神的子民，就一点也不足为怪了。

约翰福音 16:4 “我将这些事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。起初我没有将这些事告诉你们，因为我与你们同在。” 凡我先前向你们显明的，无论是我往父那里去、圣灵的降临，还是你们从世界所受的苦，我都已经预先告诉你们了；你们将看见，这些事必定成就。到那时，你们就会想起我对你们所说的话；我特意告诉你们这些事，就是要你们记得，并因此知道：虽然我有人的样式，我却也是永远当称颂的神，知道将来要发生的事，并且能把这些事真实地告诉你们。因为我一直与你们同在，所以我从你们起初与我来往时，并没有把这些事都告诉你们；也就是那些关于世界怎样待你们的事。关于这些，他后来已经告诉过他们，如马太福音 10:16 等处，不过那已经是在与他们相处了一段时间之后。至于他自己的死、复活和升天，他起初也没有对他们说，因为那时他仍与他们同在，还要与他们住一段时间，在那段时间里，一切冲击都由他独自承受；犹太人的全部仇恨都倾倒在他身上。至于那些关于他受死、升天和差遣圣灵的事，他是按着门徒所能承受的来教导他们的，如马可福音 4:33 所说；所以在他用别的教训预备他们领受这启示以前，他暂且隐藏这些事。并且，当他肉身将离开他们时，他也必须借着应许另一位保惠师圣灵，来安慰他们。

约翰福音 16:5 “现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’” 虽然我起初因着许多智慧的缘故，没有把这事告诉你们；但如今我告诉你们：我必须死，却要从死里复活，并往那差我到世上来、叫我完成这工的父那里去，因此我要回到我所从来的地方。虽然你们中确有人草率地问过我往哪里去，如彼得在约翰福音 13:36 所问的；然而你们当中没有一个人似乎真正明白，也没有照你们所当有的认真去探问我往哪里去，或者把心思更多放在这件事上。

约翰福音 16:6 “只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。” 但你们一切的心思都被自己所占据，只想着若没有我肉身与他们同在，你们将怎么办；并且这忧愁如此压倒你们的心，以致你们不能充分思想，无论是我的益处，还是你们自己的益处，就是从我的死、复活和升天而来的益处。

约翰福音 16:7 “然而，我将真情告诉你们：我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。” 他并没有说这对他自己有益，虽然这也是真的；因为他的人性直到升天时才得荣耀，如后来约翰福音 17:5 所说。但他说，这对他们有益。圣徒可以渴望离世，但那是为了他们自己的益处，如腓立比书 1:23。基督则是为了他们的益处而愿意离去；因为圣灵不能降在他们身上，如五旬节那日所发生的，除非他先借着自己的死为罪孽成就和好。并且神已经在永恒的旨意中如此安排：基督必须先死、复活、升天，然后神才将他的灵浇灌凡有血气的；这是基督有功之死和受难的一个显著果子，如使徒行传 2:32-33，以弗所书 4:11 所示。 我们不能确切说明神旨意安排的缘由；但在这一点上，其合理性却不难看出：圣灵的差来，可以显明这是基督之死的果子；弥赛亚与父一同差遣圣灵的权柄，也因此得以显明，因为圣灵是从已经得荣耀的基督那里被差来的，如约翰福音 7:39 所说；圣灵也可以荣耀基督，正如约翰福音 16:14 所说，因为那节说：“他要将受于我的告诉你们”；并且，世界也可以更清楚地明白三位一体的奥秘。众人都承认父在天上；子在许多见证人面前升上天去；圣灵则以极大威严和荣耀从天降下，正如使徒行传 2:2-3 所记。

约翰福音 16:8 “他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。” 当圣灵在五旬节的时候降临时，他要借着他在人心里的内在运行，并借着赐给你们这些使徒的恩赐，叫世人知罪。 这里的“世人”，可以像圣经某些地方一样，是指所有男女，并且这里所说圣灵的工作，也不可仅限于属肉体和邪恶的人。 这里译作“责备”的这个词：

1. 让我们知道，这里所说的圣灵，不是按约翰福音 14:16 那里所说“保惠师”的意义，而是按那处所含更广的意义，即“代求者”或“辩护者”；这或许比我们在约翰福音 16:7 所译的“保惠师”更贴切。因为从作为安慰者的角度说，责备并不是圣灵最本有的工作；但从作为辩护者的角度来说，这却十分合宜。

2. 这里译作“责备”的词，常常就是这个意思，并且也被这样翻译，如路加福音 3:19，约翰福音 3:20，以弗所书 5:11、13。它可以指真实的责备，如希伯来书 12:5，启示录 3:19；但它也可指使人知罪、使人信服，如约翰福音 8:9、46，哥林多前书 14:24，提摩太后书 4:2，提多书 1:9，以及其他多处经文。然而，使人的悟性和判断知罪是一回事；胜过人的意志又是另一回事。因我们灵魂全然败坏，我们常常不肯接受自己承认是真理的事，也不肯去行我们知道是最好的事；反而因意志的顽梗，抗拒悟性所得的光照和责备。 这里所应许的圣灵，不只是像先前那样借着光照之工引导人进入真理，也要使世上一些人的心和意志降服，叫他们接受真理并按真理而活；而另一些人则仍然无可推诿。圣灵应许要使世人知罪的内容，就是罪、义和审判，这些在后面几节还要进一步说明。

约翰福音 16:9 “为罪，是因他们不信我。” 这里可能会生出一个疑问：这些话是指圣灵要叫世人为一般的罪知罪，还是特别为“不信主耶稣基督”这一项罪知罪？前一种解释似乎更符合约翰福音 16:8，因为那里只说叫人为罪知罪，并没有加上这里这句话；并且这也更符合圣灵工作的效果，因为圣灵并不只叫世人为一项罪知罪。后一种解释似乎得到“因他们不信我”这句话的支持；不过，这话也可以只被理解为罪中的一个重大实例，就是圣灵借此使世人知罪。 那个时代最大的罪，就是基督已经来到世上，并且已清楚显明自己是父所差来的，但那片他所到之地上的大多数人，仍不肯接待他、拥抱他为真正的弥赛亚。如今，主说，当我往父那里去之后，我要差遣圣灵；他借着赐给我使徒的恩赐，要如此使世界上大部分人知罪，以致他们再无话可说，并且因不肯接受我为真正的弥赛亚和世界的救主而完全无可推诿。至于另外一些人，圣灵要借着他在他们心中的内在感化，如此使他们为不信我的罪知罪，以致他们要信我，并得救。

约翰福音 16:10 “为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。” 圣灵所应许使世人知罪的第二件事，就是“义”；众解经家都同意，这里所说的是基督的义。只是有些人认为，这里应理解为基督自身固有的个人之义；正因如此，他被称为“那义者”“那公义者”等。若这样理解，意思就是：犹太人如今说我是被鬼附的，说我是靠别西卜赶鬼；他们控告我是骗子、迷惑人的，又称我是税吏和罪人的朋友；但当我要差来的圣灵降临时，他要使世人知道，我是公义正直的，并不像他们恶意所描绘的那样卑劣。这一点在很大程度上已经应验了，如使徒行传 2:1-3、26 所示，那时有许多人悔改加入教会。

但最好的解经家认为，这里是指那在称义中传递给人的基督之义；圣经对此多有论述，如以赛亚书 53:11，56:1，耶利米书 23:6，但以理书 9:24，以及许多别处。因此，这里所应许的圣灵，是要教导世人那使灵魂得以称义的真实公义；借此纠正外邦世界的错误，因为他们以为自然之光足以指示他们通往天国的道路；也纠正犹太世界的错误，因为他们以为律法的义就足够了。圣灵要向他们显明：除了基督的义，没有别的义能使人得称义；这义被算在他们身上，并且借着信心领受。基督往父那里去，一方面证明他确实是公义正直的，尽管世上的恶人怎样诬蔑毁谤他；因为若他不是这样的人，父就不会接纳他。

另一方面，这也证明，正如但以理书 9:24 所预言的，弥赛亚已经“止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义”；因为若他还未完成父交给他做的工，如约翰福音 17:4 所说，就不可能被认为已得以进到父面前。“你们就不再见我”，意思是：我升天以后，你们不再见我；或者说，我死以后，你们不再像先前那样与我有平常的来往；因为我升天不是为了再回到你们这里，乃是要坐在我父的右边，直到我再来施行最后的审判。

约翰福音 16:11 “为审判，是因这世界的王受了审判。” 圣灵所应许使世人知罪的第三件事，就是“审判”。关于这里“审判”一词的含义，解经家们有很大分歧。加尔文认为，这里是指事物被恢复到正当秩序：魔鬼这世界的王，已经使世界陷入极大混乱和无序；基督审判了他，就带来了改革，使万事重新归于秩序。另一些人认为，这是指基督升天后所得的司法权柄，就是主对他说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”见诗篇 110:1，使徒行传 2:34-35。另一些人理解为基督在他百姓灵魂中所施行的治理；这些人曾借着基督顺服至死，脱离了撒但的权势。还有人理解为基督所得的“天上地下所有的权柄”，见马太福音 28:18，腓立比书 2:9-10。还有人理解为世界对基督和他的使徒所施行的那种乖谬败坏的判断。也有人理解为定罪的审判：世人要借着圣灵知道，他们是伏在恶中、暴露在永远定罪之下的，因为他们看见他们的父魔鬼，就是自称这世界之王、在他们身上施行暴政的那一位，已经被赶逐并被胜过。

约翰福音 16:12 “我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。” 并不是指什么新的教义或信仰条目，因为在约翰福音 15:15，他已经告诉他们，凡从父所听见、属于那类性质的一切事，他都已经让他们知道了；而是指一些大概与他们使徒职分、教会的构成、状态和治理有关的事。“只是，”他说，“你们现在担当不了”，这是因为他们当时情绪激动，或者更确切地说，是因为他们属灵光景还不够成熟。

约翰福音 16:13 “只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。” 这里我们译作“引导”的那个词，语气很强，严格说来是指作道路上的向导；不只是把真理显明为悟性的对象，也包含使意志降服而顺从真理。这里说圣灵要“引导”使徒“进入一切的真理”；就是说，引导他们进入一切必要的真理，就是凡基督已经向他们启示、但他们当时还不能担当的事；以及凡与他们建立、安排和治理神的教会有关、而基督在与他们同在时尚未向他们说明的事。人应当期待：在五旬节圣灵降临到使徒身上之后，圣灵要如此感动他们，以致在这些事上，他们不会不明白神的旨意；并且他们要把这些旨意传达给别人。人也应当把使徒这样所启示的，当作基督的心意；因为圣灵不是单单“凭自己”说，乃是从基督而说，因为他与基督在本质上原是一；也是从父而说。凡父与子要他传达的，他都要向使徒启示出来。并且他还要把“将来的事”告诉你们，因为他在你们里面是预言的灵。使徒们在他们的书信中，以及在启示录中，并没有显明一切将来的事，但确实显明了许多已经发生和将要发生的事。

约翰福音 16:14 “他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。” 意思是：他要使我在世上得荣耀；一方面借着他所分赐的那些非凡恩赐，另一方面特别借着把将来的事指示你们。因为他引导带领你们进入的，不会是别的真理，只会是我已经启示的，或我旨意要他显明启示的真理。

约翰福音 16:15 “凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。” 父里面一切神性的本质、智慧、能力，都是我的；凡关乎神性的事，我与父原为一，并且与父同等。这就是我说“他要将受于我的告诉你们”的缘故；这就等于我说，他要将受于我父的告诉你们，因为凡父所有的，都是我的；我与我父在本质、智慧、能力等方面原为一。

约翰福音 16:16 “等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我，因为我往父那里去。” 我必须死，所以有两三天你们见不到我；但之后你们还要再见我，就是当我从死里复活的时候。不过，因为最后那句话“因为我往父那里去”似乎是在说明前半句的缘故，所以前面所说的“等不多时”，也可能是指从说这话的时候直到他升天的全部时间，因为那总共不过六周左右；而后半节所说的“等不多时”，我们的救主可能是指从他升天直到他再来审判的全部时间。这样，所加上的理由“因为我往父那里去”就是恰当的；因为他既已升天，坐在神的右边，我们知道他必须坐在那里，直到神使他的一切仇敌作他的脚凳。使徒也说，最后所要毁灭的仇敌就是死；并且使徒行传 3:21 说：“天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着众圣先知的口所说的。”

约翰福音 16:17 有几个门徒彼此说：“他对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？” 基督曾对犹太人说过差不多同样的话，如约翰福音 7:33：“我还有不多的时候和你们同在”；他也曾对门徒说过同样的话，如约翰福音 13:33。可是从本节显然可见，门徒并不明白他的意思。我们这些最好的人，是多么需要蒙福之圣灵的光照，才能正确领会并明白属灵的事。关于他的死、复活、升天和再来审判这些教训，我们的主不仅在上述两处经文中曾向门徒反复灌输，也在约翰福音 8:21，12:33、36，14:2、4、12、28，以及本章约翰福音 16:5、7 中都曾说过。

约翰福音 16:18 门徒彼此说：“他说‘等不多时’到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。” 他们仍旧不明白他的意思。今后谁还敢把人的理性或悟性抬得那么高，以为它有能力领会属灵的奥秘呢？门徒难道没有理性的灵魂吗？谁能说他们不想明白这些事呢？当然没有人能这样说。有些人把门徒不明白这些事的原因，归于我们救主措辞隐晦、表达带有比喻性；有些人归于他们不明白救主将从死里复活；也有些人归于他们不明白其中的时间安排。但最好的解释，还是归于门徒自己无力领会这些事，以及他们对弥赛亚属世国度这一民族性错误所带来的偏见。不论原因具体落在哪里，门徒的软弱都可以合理地看作并不比最好的人通常会有的软弱更甚；如果他们在听道和明白上都如此迟钝，我们也有充分理由认为，自己并未脱离同样的无能和软弱。

约翰福音 16:19 耶稣看出他们要问他，就对他们说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？” 本节的字句本身并不难，难的是其中的内容却很有教训意义。我们从这里学到：

1. 好人虽然在某些方面也可能不明白神的心意和旨意，但他们会渴望在其中得着更多教导。若甘心并满足于无知，就与得救恩典的根不相合。

2. 基督在我们口唇尚未把心里的愿望说出来以前，就已经知道我们心中的渴望；但这并不能推出，我们只需满足于内心隐秘的愿望，而不必借着口唇表明出来；因为神要求我们的嘴唇所献的祭，也要求我们内里之人的愿望和叹息。

3. 基督非常乐意教导那些他看见心里渴慕学习的人，所以他说：“你们彼此相问吗？”等等。你们既然有探求之心，我就乐意教导并指示你们。

约翰福音 16:20 “我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。” 我们的救主的回答，并不是对他们问题的逐字解释，也不是直接解释那个他们觉得难懂的词；但这确实是一个实质性的回答，让他们知道：他将暂时离开他们一段时间，这段时间对他们来说将是哀哭忧伤的时候，正如他先前对他们说过的，当新郎被夺去时，他们就要哀恸；而这段时间对世上邪恶的人来说，却将是欢笑快乐的时候。但是当他们再次见到他时，无论是在他复活时，还是在普遍复活时，他们的忧愁都要变为喜乐。今生的时日，是属世之人得意的时候；而对那些爱神、敬畏神的人来说，多半却是“黑暗的权势”的时候。但正如属世之人的快乐终究要变为忧愁，他们“以火把围绕自己”，最终却“卧在悲惨之中”，如以赛亚书 50:11 所说；照样，敬虔人的忧愁也要变为喜乐。基督要对那良善的仆人说：“可以进来享受你主人的快乐。”如马太福音 25:23。

约翰福音 16:21 “妇人生孩子的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。” 我们的主把教会在今生的光景，尤其是在起初那段最激烈、最凶猛的时期，比作一个怀孕将产的妇人。他说，那时她有忧愁，也就是极大的痛苦；因为神因女人犯罪咒诅她时，把这作为她的分，如创世记 3:16 所说：“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。”当她的日期满足，生产的时候到了，就要感受到这咒诅的果效，这也是第一个女人犯罪的结果。但她一生下孩子，就忘了先前一切阵痛和苦楚，因为欢喜有一个孩子生到世上来。我们的救主对门徒说，你们的光景就是这样；你们正如生产中的妇人；一切信我的人，直到世界的末了，也都要如此。

约翰福音 16:22 “你们现在也是忧愁；但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。” 全教会在启示录 12:1-2 中，都被比作怀孕的妇人，呼叫疼痛，要生产。在你们这生产的时期，必然要有忧愁。凡立志在基督耶稣里敬虔度日的人，都要受逼迫，如提摩太后书 3:12。众人都有一死，如希伯来书 9:27。神的百姓，尤其在某些时期，也被指定要天天面对死亡，“终日被杀”，正如使徒在罗马书 8:36 描述他那个时代基督徒的光景时所说，这是引用诗篇 44:22，可见旧约时代教会的光景也是如此。 但我们的救主说，这不过像妇人生产的时候；会痛，而且很痛，却是短暂的，因为“我要再见你们，那时你们的心就喜乐了”。这不能单指基督复活后再见他们，因为在那以前，我们几乎读不到使徒或别的门徒受什么苦。所以这里所说，必定是指：或者基督的灵来探访他们，使他们心里充满喜乐和平安；或者是他护理的探访；更可能是指基督在末日审判时再来，那时一切信基督的人都要以说不出来的喜乐见到他。到那时，一切眼泪都要从他们眼中擦去，他们要进入主人的快乐里，不再叹息忧伤；他们的一切仇敌也都不能夺去他们的喜乐。

约翰福音 16:23 “到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。” 这里所说的“那日”，无疑就是约翰福音 16:22 前面所提到的那日，就是基督应许要再见他们、叫他们心里喜乐的那日；但那日究竟是指什么时候，正如前面所说，并没有一致意见。有些人理解为普遍复活、基督再来审判的时候，那时一切因疑惑而发出的询问都要止息；这初看似乎是最浅显的意思：到那时，你们要得以完全；既一无所缺，也就一无所问。但因为下面的话显然是指今生的时间，所以另一些人就把“求问”区分开来，认为这里的“问”是指发问、求得进一步解释，而不是指祷告中求供应。其实希腊文也支持这个意思；这里用的不是表示祈求、恳求的 aithsete，而是表示就疑问求解答的 erwthsete。

诚然，在审判之日，我们要见基督本相，也要像被神所知一样认识神，那时当然不再需要提出任何问题；但因为后面的话说到祷告中的祈求，那显然是属于今生的，所以这里所说的“那日”看来应当是在末日以前的某个时候。那究竟是什么时候呢？最好的理解，必定是五旬节圣灵浇灌之后的时候。

先知约珥曾预言那时，如约珥书 2:28 所说，神要“将他的灵浇灌凡有血气的”；他们的儿女要说预言，老年人要做异梦，少年人要见异象，如使徒行传 2:17；以赛亚书 11:9 也指着那时说：“遍地要充满认识耶和华的知识，好像水充满洋海一般。” 因此，“到那日，你们什么也不问我”这话，是指圣灵降临时有大光照进他们的心里，使他们不再像现在这样充满疑惑；这与约翰一书 2:27 所说的意思差不多：“你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们。” 我们不可过于拘泥地解释这里的话，好像它应许在今生，无论是当时还是后来的基督门徒，都要被知识充满到一个地步，以致再没有疑惑，也不需要向基督求问任何事，好得着解答。

我们的主这里只是相对而言，为要显明他们现今的光景，与圣灵浇灌之后的光景，在知识上有极大的差别。到那时，他们就会充分明白基督所说“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我，因为我往父那里去”是什么意思，也不必再为这件事，或许多他们如今困惑的别的事，向他发问。这正如耶利米书 31:34 所说：“他们各人不再教导自己的邻舍和弟兄说：‘你该认识耶和华’，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”这话不可像有些人所做的那样，解释为不再需要牧者教导；同样，这段经文也不可被解释为不再需要向基督求进一步的满足和解释；它只是表明，圣灵浇灌之后，人的知识程度与之前相比有巨大的差别。在这节后半段，所用的是另一个词，不是 erwthsete，而是 aithsete。

我们的救主在那里显然是在说祷告中的祈求；其应许是：为补足他们知识的缺乏，并弥补失去他亲自教导的不足，他们要借着祷告，从父那里得着一切他们履行先知职分所必需的事，如马太福音 7:7，15:7，16:24。

约翰福音 16:24 “向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。” 旧约之下信徒一切的祷告，都是因着中保而蒙悦纳的；中保由圣殿和约柜所预表，他们照神的规定在那里献上郑重的敬拜。但在他们的祈求中，明明提名这位中保并不常见。的确，先知但以理曾为“主的缘故”迫切祈求，这或许特别是指向弥赛亚，就是那位所应许的中保。我们的救主在教导门徒的祷告格式中，也没有吩咐他们要奉他的名向神祈求。如今，他就要借着将自己献上作赎罪祭来成全父的旨意，并因此使神与他们和好；而他代求的功效，又建立在他有功、全然充足的受苦之上，所以他现在指引并鼓励他们，要以谦卑的信心奉他的名祈求他们所需的一切福分。尽管他们原不配得最小的恩惠，但仍蒙保证：凡奉他名献上的祈求，都必蒙垂听；这实在是极大的喜乐。因为父如此喜悦他甘心顺服，以至死在十字架上，所以没有一样福分，小也好，大也好，不是父为他的缘故甘心赐给一切谦卑祈求之人的。

约翰福音 16:25 “这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。” 这里所说的“比喻”，显然是指一切隐晦难懂的话，因为经文用“明明地”与之相对。基督曾对他们说过许多事，虽然不是全部，但确有许多话是用隐晦的措辞和各种比喻性的表达说的；“但”，他说，“时候将到，我要明明地将父告诉你们。”这时候，或者是指基督第二次降临，或者是指圣灵浇灌之后；后者显然更可能是我们救主这里所指的，因为就在那时以及其后，极大的知识被赐了下来。基督先前已经使门徒知道“天国的奥秘”，远超过别人，如马太福音 13:11；但从约翰福音 14:1-6 和许多别处都清楚可见，他们对三位一体、基督与父的合一，以及彼此位格之间的关系，认识仍是非常混乱和不完全的。

约翰福音 16:26 “到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。” 当圣灵降临时，你们就会完全而清楚地明白，怎样奉我的名向父献上祷告；到如今你们这样做还是不完全的，因为并不充分明白自己在做什么；但当我把我的灵浇灌下来以后，你们就会完全明白奉我的名祷告是什么意思，并且也会照此去行。他并不是否认自己会求父，因为圣经别处明明这样说，如罗马书 8:34，希伯来书 7:25；他只是告诉他们，他在这里并没有这样对他们说，原因就在下一句话里。

约翰福音 16:27 “父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。” 我不必为了使你们确信祷告会蒙垂听，而特意告诉你们我要为你们求父；因为我父自己就这样爱你们，你们单凭这一点，就可以断定他必垂听你们。虽然父对你们的爱，本是永远的爱，并不在受造之物里寻找原因；然而就父爱你们的彰显来说，却会因他看见你们爱我，又接待我这位从神出来、为完成人的救赎之工而来的弥赛亚，而更进一步地显明出来。

约翰福音 16:28 “我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。” 虽然我如今在世界上，但我的本源并不出于世界；我与父原为一，与他同等，是永远当称颂的神。我从父出来，是在日期满足的时候，作为奉差遣者来执行弥赛亚的职分；世界，这个地方，不是我的本源，也不是我的家。我如今就要离开世界，再回到我父那里去。

约翰福音 16:29 门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。” 我们的救主此时已经明明地告诉他们，他要离开世界，因此结束了他们关于他往哪里去的追问，并使他们明白：他先前所说离去、暂时不见，所指的并不是地上的移动。他们承认，这话一点也不隐晦；这些话如此清楚明白，以致我们谁也没有理由再就其意思向你发问了。

约翰福音 16:30 “现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你；因此我们信你是从神出来的。” 这更加坚固了我们先前已经有的信心和确信，虽然那时还很软弱，就是：你实在是从神出来的。

约翰福音 16:31 耶稣说：“现在你们信吗？” 也有人把这句话不读作问句，而作陈述句：“你们现在总算信了。”意思是：你们到最后总算信了；其实在这之前，你们早已有足够的理由相信。

约翰福音 16:32 “看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。” 虽然你们现在宣称自己信了，但你们还需要留心自己的信心；因为还有一个试炼的时候要临到你们，那时你们的信心会动摇；你们这些跟从我这么久的人，将要撇下我，任我独自应付，而你们各人也只顾自己。这事很快就发生了，如马太福音 26:56。自以为站立得稳的人，应当谨慎，免得跌倒；自以为信心最强的人，更该思想：当严厉试炼的日子来到时，自己要怎样行，怎样才能站立得住。许多人在风平浪静的时候，看来是承认信仰的人，是信徒；但当为福音的缘故遭遇患难和逼迫时，就会跌倒，离弃基督，任他独自一人。 “然而，”我们的救主说，“我不是独自一人，因为父与我同在。”凡有神同在的人，就不是独自一人。基督知道，在他一切受苦之中，他都必得着天父的同在和扶助。

约翰福音 16:33 “我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。” 这里的“平安”，并不主要是指与神和好的平安，虽然我们确实是从基督并借着基督得着这平安，正如罗马书 5:1 所说：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和”；也不只是指良心的平安，那不过是与神和好之平安的副本；这里更是指心里的平静、安稳、宁静、镇定，这固然也是前者作为原因所生出的结果：叫你们不至于因我的缘故，或因自己的缘故，过于忧愁和惊扰。虽然你们在世上必遇见患难，而你们也一定会遇见，因为世界恨你们；“但你们可以放心，”他说，“我已经胜了世界。”这里的“世界”，是指从世界而来的一切试探，无论是它的谄媚，还是它的皱眉与苦难。我们也说自己胜了世界，但我们之所以能胜，是作为在基督麾下争战的士兵；基督是我们救恩的元帅，他的得胜就是我们的得胜，如约翰一书 4:4，5:4-5。基督已经胜过这世界的王，并且把他赶了出去，正如前面所说；他也已经胜过罪，我们在他里面，在一切患难中“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”，如罗马书 8:37。这是我们的救主在圣经神圣记录中所留下的最后一篇讲论。