约翰福音 第 15 章 · 马太·普尔

约翰福音 15:1“我是真葡萄树，我父是栽培的人。” 约翰福音 15:1-11：基督借着葡萄树的比喻阐明神对他教会的治理，并劝勉门徒常在他的信心和教训里。 约翰福音 15:12-17：他照着自己向他们所显的大爱，吩咐他们彼此相爱。 约翰福音 15:18-25：他预先告诉他们，世界必要恨他们、逼迫他们。 约翰福音 15:26-27：他又告诉他们，圣灵和他们自己都要为他作见证。

本章引言 正如我们的救主在前一章里主要是为了缓解门徒因缺少他肉身同在而有的忧愁，这一章看来主要是要安慰他们因另一种不安而起的心情，就是怕他们不仅失去他肉身同在的安慰，也失去他属灵的影响。为防止这种疑惧，他把自己比作葡萄树，把他们比作枝子，并借这比喻说明他们与他之间何等亲密的联合，以及只要他们常在他里面，他就必然要向他们施行何等影响。从约翰福音 15:18-27 起，他又用多种论据安慰他们，使他们能面对那场乌云般的逼迫风暴；他早已多次告诉他们，在他离开以后，世界、就是敌挡基督十字架的恶人，无论犹太人还是外邦人，都会因仇恨而兴起逼迫。关于这一点，他一直安慰他们直到本章结束，并且在下一章里也继续这类话题。

基督刚刚离开最后的晚餐；在那席间，他把葡萄树的果子分别出来，作为那圣礼的一个元素，又告诉他们，直到神的国来到，他不再喝这葡萄汁，见路加福音 22:18。这事或许给了这个葡萄树比喻或有关葡萄树讲论的缘由。也有人认为，在他从客房往橄榄山去的路上看见了一棵葡萄树，于是引出了这番讲论；他常常借着眼前可见之物引申出属灵的讲论，例如约翰福音 4:1-39，他因看见雅各井的水，并借着妇人论水的话题，引出关于活水的讲论；又如约翰福音 6:1-14，他因五饼的神迹，引出关于生命之粮的讲论。无论缘由是什么，我们都不能确定；但可以肯定的是，葡萄树这一观念，就其根与树身而言（因为他把门徒称为枝子），极其适合用来比拟基督。无论是指他当时卑微的处境和在世人眼中的不起眼外貌（葡萄树比许多植物少有华美），还是指它极其多结果子；又或者是因它是枝子的基础和根本，枝子在其中得以存在、兴盛并结果子，这里主要似乎就是这个意思。枝子都联于葡萄树，在其中得生命、发芽、结果。我们的救主借这比喻主要教导我们三件事：

1. 我们若要行善，能力全然来自基督。

2. 信徒与主耶稣有真实而实际的联合；只要他们借着信心和圣洁持守这联合，就不会缺少他的影响，也不会缺少天父对他们的眷顾与修剪，使他们多结果子。

3. 若有人自称属他却不结果子，神必把他除掉；他必枯干，被丢在火里焚烧。

他称自己为“真葡萄树”，为要叫他们知道，他们的果子不在自己里面，必须在他里面才找得到；或者说，他们的果子不能出于摩西，也不能出于借摩西赐给他们的礼仪律法或道德律法的遵行，而必须出于他们与他属灵的联合，以及由此联合流出的恩典影响。或者，“真”在圣经里有时也可表示卓越。他把自己比作“真葡萄树”，是向我们表明，他是我们属灵生命和果子的真实根基与扶持；他又把父比作“栽培的人”，是要叫我们知道，他的百姓不仅在他的看顾之下，也在他父的看顾之下；这一点他后面会更详细地说明。并且在约翰福音 15:2，他把信徒，就是教会的成员，比作葡萄树上的枝子。

约翰福音 15:2“凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。” 关于他父的看顾，他告诉我们，正如好的园丁剪去葡萄树上那些不结果子的枝子，照样，他父也要除去那些在他里面却不结果子的枝子。但这里就生出一个问题：人怎么可能在基督里作枝子，却又不结果子呢？

回答：

1. 有人说，不必那样翻译这句话，也可以译作：“凡在我里面不结果子的枝子。”的确，真正的果子只有在基督里才能结出；但许多看起来像果子的东西，许多人所称为果子的东西，并不需要与基督有真实属灵的联合也能生出。一切道德约束的行为，或一切宗教上外在形式的行为，都可以在并无真正扎根于基督的情况下生发出来；神最终必显明并剪除那些所结不过如此之果子的人。但是：

2. 人也可以因圣礼上的栽接而被称为在他里面的枝子，就是受洗归入他，如罗马书 6:3 所说；他们因此成为有形教会的成员，并就他们对自己的看法和确信而言，公开承认自己归附他，虽然就真实、属灵、实在的栽接而言并非如此。至于那些在后一种意义上并不在他里面的人，他们并不能结出达到完全的果子；神必剪除他们，或是撤去他约束性的恩典，任凭他们陷入强烈的迷惑去信从虚谎；或任凭他们存可弃绝的心思和卑贱的情欲；或夺去他们的恩赐；或用别样方式处理他们，以致他们永不能与神在荣耀里有永恒的交通。若有人在基督里结出真实属灵的果子，父神就必洁净他，借着基督之血更进一步洒在他的良心上，见希伯来书 10:22；又借着圣灵像火一样作工，炼净他的渣滓，像水一样洗净他的污秽；又借着他的话，见彼得前书 1:22；借着信心，见使徒行传 15:9；借着十字架和试炼，见以赛亚书 1:25，27:9；使他在圣洁和公义的行为上更加多结果子。

约翰福音 15:3“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。” 如今那卖主的已经从你们中间出去了，你们都洁净了；这不是因你们所行的任何行为，更不是因着任何律法性的和礼仪性的洁净规条，乃是因着我的道，就是你们对这道的信从，见以弗所书 5:26；彼得前书 1:22。我们的洁净，在圣经中有时归于基督的血，有时归于圣灵，有时归于神的道。借着基督的血，就称义而言我们已经得洁净、被洗净；但我们仍需洗脚，因为天天活在这罪恶的世界中会沾染污秽；而这污秽是借着圣灵洁净的大能除去的，圣灵借着并同着神的道运行，除去我们的渣滓，使我们顺服神的旨意。

约翰福音 15:4“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。” 我们常在基督里，这件事可由以下几方面来解释：常在他的话里，见约翰福音 15:7；常在他的爱里，见约翰福音 15:10；常在他的灵里，见约翰一书 2:27；照基督所行的去行，见约翰一书 2:6；常在光中，见约翰福音 15:10；不犯罪，见约翰一书 3:6。这劝勉无疑是指向生活行为的圣洁；借着这种圣洁，我们与基督的联合和交通得以维系和保持，而这本身就是常在基督的爱里。虽然我们与基督的联合不能被解除，我们与他的交通也不会完全中断，但这劝勉仍有十分充足的理由，因为：

1. 就我们这方面而言，这联合必须借着信心和圣洁的操练来维系和保持。

2. 我们心灵中对这联合的感觉可能会昏暗，甚至完全失落，见诗篇 22:1。

3. 我们可能会严重跌倒，虽不至于完全跌尽（如路德宗所说），因为神的种子仍住在信徒里面；也不至于最终失落（如天主教徒所说）。

因此，我们实在需要一切可以想到的劝勉和论据，来劝服我们尽其所能地常在他里面。附带的应许“我也常在你们里面”，给了我们极大的鼓励，促使我们竭力常在神的爱中；意思是：我必常在你们里面。你们努力，我就帮助你们得以完全；你们争战，我就帮助你们得胜；我必持续把恩典逐步的影响赐给你们，这恩典对你们已经够用，是你们得以站立的恩典，见罗马书 5:2。你们必“蒙神能力保守的人，必因信得着所预备、到末世要显现的救恩”，见彼得前书 1:5。然而，正如枝子自己不能结果子，一旦与树干的汁液影响分离，就会死去、枯干；你们也是如此，若不常在我里面，就不能结果子。

约翰福音 15:5“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。” “我是葡萄树，你们是枝子”，意思是：我好像葡萄树，你们好像枝子。若葡萄树不持续向枝子供应影响，枝子就不能结果子；但若这影响持续存在，没有什么植物比葡萄树更能结果子。照样，若我的恩典之灵不持续影响你们，你们就必全然贫瘠不结果子；但若你们有这种影响，你们就不但结果子，而且必多结果子。因为若我不持续这样影响你们，你们不仅只能做很少的事，甚至一点真正属灵的善事，就是在神眼中可悦纳的事，也不能做。

约翰福音 15:6“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人拾起来，扔在火里烧了。” 我们的主在这里继续使用葡萄树、枝子和栽培者的比喻。他说：你看葡萄树就是这样，到了修剪的时候，园丁把那些不结果子、徒然疯长的枝子剪下来扔在一边；剪下以后，它们的青绿立刻消退，渐渐枯干；过一段时间，有人来把它们捡起来，丢进火里焚烧。你们也是如此；如果你们不结果子，神就要从你们身上撤去他那使你们一时看来体面的普通影响；你们的外在信仰宣称，或你们的才能和恩赐，都要衰残枯萎。到审判之日，天使要把你们收集起来，神要把你们扔进地狱，见马太福音 13:40-41；在那里，你们灭亡的惨状将远比被火烧更加悲惨，甚至是无限更悲惨。

约翰福音 15:7“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。” 这里我们的主解释了他先前所说“常在我里面”的意思，用另一种说法就是“我的话也常在你们里面”，就是我的命令和应许；意思是你们借着信心领受这些应许，又借着顺服照着我所赐给你们的命令而活。若没有这些，基督的话虽然可以借着福音的传讲临到人，他们的耳朵虽能听见其声音，这道却并没有住在并常在人的灵魂里。但若这道常在男女的心里，那么他们在祷告中就可以向神求他们所愿意的，不过仍须遵守圣经别处所要求的条件和限制：照着神的旨意，见约翰一书 5:14；凭着信心，见马太福音 21:22；奉基督的名，见约翰福音 14:13-14；并且以神的尊荣和荣耀为目的，因为我们一切行为都当归向这个目的；如此，这些祈求就必蒙应允。

约翰福音 15:8“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。” 这里有两个论据，催促门徒常在他里面，好叫他们多结果子。“我父就因此得荣耀”，我们的救主这样说。荣耀神是我们人生的伟大目的，见哥林多前书 10:31。神因男女多结果子而得荣耀，见马太福音 5:16，就是那“成圣的果子”，见罗马书 6:22。果子是植物的产物，出于其中天然的汁液，又因其所立之地土壤的肥美得着滋养增多，并因太阳的温暖被引发出来，产生符合该植物本性的效果。植物本性不同，所结的果子也各不相同，见马太福音 7:16-18。因此我们读到，罪的果子导致死亡，公义的果子带来生命。

前一种是每个人天然的果子，直到他被接枝到基督里；一旦被接在基督里，灵魂得了新的性情，被圣灵重生更新，就不再从旧原则、照旧本性结果子，而是从新的原则、照新的本性结果子。正如经过耕犁耙过的土地，不再照着本性长出杂草和寻常青草，而是照着撒在其中的种子结出果子，当然这仍离不开天上的影响，无论是甘露还是太阳的温暖；同样，灵魂既已重生，荒地既已翻松，公义的种子既已撒在其中，就不再生出情欲和败坏的杂草，也不只是发出普通人性的作为，而是照着它的新性情和如今撒在其中、住在其中之道的新种子，结出相应的果子。你看，土地经农夫耕耘培植后多结果子，这就归荣耀给那农夫；照样，人的灵魂既被神更新、培植并施行影响，就多结公义和圣洁的果子，这也归荣耀给神。

人固然必须先成为基督的门徒，才能结果子；但只有多结果子，才能证明并显明他们是基督的门徒。圣经里“是”常常有“显明为”的意思，如约翰福音 8:31，罗马书 3:4。

约翰福音 15:9“我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。” 我们救主先前所说的常在他里面、他的话常在我们里面，以及多结果子，在这里称作常在他的爱里。虽然这句话也可以解释为继续处在神和基督的恩宠之中，就是神把他真门徒的灵魂安置在其中的那爱之状态里；但我更愿意把它解释为他们对基督的爱，而不是基督对他们的爱。所以前面的话，是以基督爱他们作为论据，劝他们恒忍，或持续行那些唯独能表明人真实爱耶稣基督的圣洁行为；他所说的是：“父怎样爱我，我也怎样爱你们。”这里“怎样”只是表示比较，并不表示相等，只是表示真实和伟大；就是说，父怎样真实诚恳地爱我，我也怎样真实诚恳地爱你们；或者说，我以大爱爱你们，这爱在某种程度上与我父爱我的爱相称。父对基督的爱是永恒的、不改变的、恒常的、丰满完全的、智慧公正的、自由施予的；在这些方面，基督爱他的百姓正如父爱他一样。这应当激发他们再去爱他，并且如此行事，好叫他们继续留在他良善所提升他们进入的那恩宠状态中。

约翰福音 15:10“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。” 本节所说常在基督的爱里，可以像前面一样解释：或者从主动方面说，就是你们要继续爱我，正如约翰福音 14:15 所说；因为顺服基督的命令，是显明并证明我们爱基督真实与否的唯一途径。或者从被动方面说，就是你们要保守自己留在我的恩宠中，我也必爱你们。我就是这样常在我父的爱里；我并不是单靠言语和口头表示来显明我爱父，也不是靠行一些他所要求的礼仪性服事，而是借着成全他全部的旨意和计划，在万事上顺服他。我爱你们，正如我父爱我一样；你们也必须用同样的道路和方式常在我的爱里，正如我常在我父的爱里一样。门徒不能高过先生，仆人也不能高过主人。

约翰福音 15:11“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。” 我如此反复强调你们当尽圣洁的本分，用常在我里面、常在我的爱里、常在我的话里、多结果子等说法来劝勉你们，目的就是要使我能持续因你们而喜乐。喜乐不过是理性灵魂与它所爱慕、所渴想之对象联合时所得的满足。基督愿意并渴望门徒得以完全，按照人性理性的运作，说他因自己的旨意得到满足而喜乐，是恰当的；圣经也常按这个意义把喜乐和欢欣归给神。基督催促他们如此行，不仅是为着他能因他们喜乐，也是为叫他们的喜乐满足；就是那随着信心而来的喜乐和平安，见罗马书 15:13；这平安也称为“神的平安”，见歌罗西书 3:15；又是“出人意外的平安”，见腓立比书 4:7。没有人使基督因他喜乐，而自己不同时得着说不出来的喜乐和平安；正如没有人使圣灵忧伤，而自己在后来不招致愁苦和忧伤一样。

约翰福音 15:12“你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。” 这就是我们的主所称为“新命令”的那条命令，见约翰福音 13:34。此前他已经强调要遵守他的话，继续并常在他的话里，遵守他的命令等等。这里他告诉他们，他的命令是什么：不是说这就是他唯一的命令，而是说这是他特别看重的一条命令；这命令极其需要被强调，因为它对于维系并扶持他的教会在世上的存在极其必要，爱乃是这个群体真正的纽带；又因为在人对这命令的顺服上，比起某些别的命令，有更大的亏欠，这一点可从我们的救主纠正法利赛人对律法的解释中看出来，见马太福音 5:1-48。他把这命令提高到更高程度，叫他们照着他爱他们的样式去爱；并不是说我们对弟兄的爱可能在任何比例上达到基督爱我们的爱，而是要提醒我们注目于他，向着这个标杆努力前进。 这里的“像”也并不表示相等，而是表示比较；就是说，要像我爱你们那样真实诚恳地彼此相爱，并努力追求爱所能达到的最高程度。

约翰福音 15:13“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。” 其理由在于，在通常情形下，生命是人所拥有最大的属世福分；“以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命”，见约伯记 2:4。人若为别人的缘故舍弃自己所拥有最大的好处，就不可能显出比这更大的爱了。因此，我们的救主借此证明，他以最大的爱爱他们，因为他正要为他们舍弃那在人一般判断中最大的福分。基督对我们的爱之大，圣经常以此来称赞；并且我们彼此爱弟兄，也常由此受激励，见以弗所书 5:2；约翰一书 3:16。 但既然圣经告诉我们，“义的代替不义的受死”，见彼得前书 3:18；又说“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好”，见罗马书 5:10，那么基督怎能说是为他的朋友舍命呢？ 回答：“朋友”在这里不可当作一种关系名称来理解，而只是指爱的对象，就是我们所爱的人，不论他们是否也爱我们；正如世界是神爱的对象，因此感动他差遣他的独生子，见约翰福音 3:16。那些基督为之而死的人，虽然因恶行原是仇敌，却借着他的死得以和好。不过前一个回答或许最好：因为借着基督的死，他们只是就功劳而言得了和好；在他们领受和好的道、信靠基督之前，他们对神仍是仇敌。

约翰福音 15:14“你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。” 我们的主把顺服他的命令当作一种途径，其实也是我们表明自己爱基督的唯一途径；同时他又用一个新的论据来推动他们顺服，就是他把他们接纳到他朋友的地位和尊荣中。

约翰福音 15:15“以后我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。” 他说“我不再称你们为仆人”，并不是解除他们对他所当尽的本分和服事；因为他既催促他们遵守他的命令，就已经表明他们所欠他的责任了。他只是说明，他们不是普通的仆人，而是被带入一种超越仆人的尊荣、恩宠和亲密状态；他待他们，不像待仆人，乃像待亲密熟悉的朋友。你看，世上的普通主人会把自己的谋略和心意告诉朋友，尤其在那些与朋友有关或对朋友有益、值得他们知道明白的事上；而对仆人却保持距离，仆人只知道那些在主人的服事中需要他们去做的事。照样，基督不仅向他们启示他们的本分，告诉他们当在他服事中做什么，而且更自由地把“天国的奥秘”赐给他们知道，正如他在马太福音 13:11 所说；又把他父为他们所定的旨意，以及凡他可以作为父的旨意传达给他们、要他们顺服遵行的事，都告诉了他们。

约翰福音 15:16“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。” “不是你们拣选了我”作你们的主、老师、救主；“是我拣选了你们，并且分派你们”。我们的译本是这样译的；但希腊文是“我设立了你们”或“把你们安置在一个地位上”。基督这里所说的拣选，历代神学家看法不一。有人认为，我们的救主这里是在说他拣选他们作使徒，正如路加福音 6:13，约翰福音 6:70；照这种理解，“去结果子”就是使徒出去传道、给万民施洗，并在外邦人中结出果子。另一些人则把它理解为拣选人得永生，并包括达到此目的所必需的途径；因为我们的救主把这话当作他极大之爱的论据：犹大在第一种意义上也被拣选了，却并没有蒙这样的大爱。

这似乎也得到约翰福音 13:18 的支持：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。”并且可以肯定，奥古斯丁和其他古代教父常从这里证明拣选和特殊恩典的自由。两种意义其实可以并存，因为基督此时所对话的这十一个人，在这两种意义上都被拣选了；他们被拣选，为要在外邦人中“结果子”，使许多人归向公义，又为要在顺服基督福音中结出圣洁的果子。不但如此，他们还要恒久结果子；这样，他们就能坦然来到施恩宝座前，奉主耶稣基督的名，凭他的功劳，并借着他的中保，向父求什么，就得着什么。

约翰福音 15:17“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。” 这不过是重复前面已经说过的那条命令；除非我们把它理解为对他们作为福音执事的一项更特别的嘱咐。因为执事彼此相爱，对于神的教会的益处与平安极其重要，而神正是把他们设立在这教会之上。

约翰福音 15:18“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先，已经恨我了。” 在本章后半段，我们的主开始安慰那些真正属他的门徒，叫他们面对第三种忧患，就是在他离开他们以后，他们预见世界将向他们倾倒并施行的仇恨。恨根植并发源于人心，严格说来，是心思对某个人所生的厌恶；这种厌恶在心里发酵沸腾，就生出对那人的憎恶、怒气、恶意，以及加害他、除灭他的欲望；然后从口里发出来，表现为谎言、毁谤、诽谤、咒诅、盼望其遭祸等等；再由手去实行，尽其所能地向所恨的人施行一切伤害与恶事。这一切都包含在“恨”这个总称之下。 这里“世界”必是指恶人，与善人相对；圣经常把这等人称为“世界”，因为他们属地，是属土的；他们所喜好、所品味的不过是世上的事，所追求的不过是属世的目的。对于这一点，我们的救主安慰他们，首先告诉他们，世界中这一部分人在恨他们以前，已经先恨他了；这本来就是必然的，因为他们恨门徒，正是因为门徒是他的门徒。

约翰福音 15:19“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。” 人可以在世界里，却不属世界。 这里“属世界”是指属肉体的人，就是在他们的追求、计划、筹算、情感上都像世人的人；正如约翰福音 8:44、47 所说“属魔鬼的”和“属神的”。若你们的情感、私欲和性情都与他们一样，所追求的目的也与他们一样，那么你们就可以指望，正如凡人的本性都是爱那些在行为和志趣上与自己相像的人，他们也会爱你们，喜悦你们，善待你们，向你们尽一切爱的本分。但你们既不是那样的性情、倾向和心态，而是我既从世界中拣选了你们，就赐给你们新的心、新的性情和全然与他们相反的倾向；所以世界因不喜欢你们，又看见你们的原则与他们截然相反，就厌恶并恨你们，随时准备把一切出于心中深重仇恨和恶意的邪恶与伤害加在你们身上。这是我们的主安慰他们的第二个论据。它取自他们将要遭遇之仇恨的根源和原因：这不是因他们的过失或罪，乃是因为他们成了基督所爱的对象；这爱又借着圣灵浇灌在他们心里，重新在他们里面产生圣洁的情感和性情，使他们与世人全然不同。

约翰福音 15:20“你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。” “我从前对你们所说的话”，见约翰福音 13:16，那是为催促你们谦卑，并在爱中彼此服事；还有我在初次差你们出去时对你们说的话，见马太福音 10:24；我当时说这话，正是为了现在再次说这话的同一个缘故。你们既是我的仆人，就不能指望在世界上比我这位主人遭遇更好。你们知道他们已经恨我，所以也当预料他们会逼迫你们。若他们中间有任何人的心被神感动，愿意遵守我的话，他们也必遵守你们的话；因为你们的话，不过是把我的话向他们解释清楚，并进一步郑重地劝他们而已。

约翰福音 15:21“但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。” “因我的名”在这里不过就是“因我的缘故”的意思，如马太福音 10:22；也就是因为你们传扬我、承认我、宣认我和我的福音。他们若对那差我来的有任何真实的认识、信心或爱，就不会这样行。因为“认识”一词，如前面多次说过的，在圣经里，尤其在本福音书中，并不是指我们理智上对对象的单纯理解，而是指一种有功效、有作用、能生出与这种认识相称的一切结果的领会。所以这节经文又给了他们两个论据，好使他们能够抵挡世界的仇恨：第一，是从这事因基督之名而起，因此这缘故是尊贵的；第二，是从这些人本身的无知和瞎眼而来。

约翰福音 15:22“我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。” 他们就不会有这种特别的罪，就是不认识那差我来的；或者说，他们不会有如今这样大的罪；又或者，他们还会有更多可作为借口、可遮盖其罪的话。对神旨意的无知，不能完全为罪人开脱，却能部分地为他们减轻罪责。由本节后半句看来，最后这个意思似乎最合适，因为它与“他们的罪无可推诿”形成对照。若基督没有借着道成肉身而来，没有传讲福音等等，他们就不可能犯下他们向他所表露的那种仇恨和恶意，而这正是他们最大的罪；他们还可以说，主啊，我们不知道基督是什么样的，正如马太福音 25:44 所说。但如今，救主说，他们已没有遮盖，没有托词，没有任何推诿；我已经来了，已经把我父的心意和旨意向他们显明，他们仍不肯接受我；不仅如此，尽管我在他们面前行了那些从来没有人行过、也不能靠非神圣能力而行的事，他们还是不接受。

约翰福音 15:23“恨我的，也恨我的父。” 这与我们在约翰福音 5:23 所见的一致。世上常见的错误是：许多人自称爱神，却明显地恨基督和他的福音。我们的救主说，这是不可能的；凡恨那被差来的，也恨那差他来的。父神与基督原为一；没有人能恨基督，或作基督的仇敌，而同时不作他父的仇敌。这既加重了他们的罪，也给基督的门徒一个极大的安慰论据：那些将成为他们仇敌的人，实际上正是神的仇敌。

约翰福音 15:24“我若没有在他们中间行过别人未曾行过的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。” 我们的救主常常诉诸他的作为，一方面为证明自己是从神来的，另一方面也证明犹太人不肯接受并拥抱他是无可推诿的；他在这里提到这些作为，也是为了后一个目的，并说他行了别人未曾行过、且是凭着他自己能力和权柄所行的事。基督行过一些我们从未读到任何人行过的事，例如使饼增多、使生来瞎眼的得见、医好许多绝症。至于那些神也曾赐给人能力去行的事，基督行出来的方式也与人所行的完全不同。以利沙使书念妇人的儿子复活，但那是借着祷告。彼得医好了瘸腿的人，见使徒行传 3:6，但那是“奉拿撒勒人耶稣基督的名”。

我们确实也读到基督在叫拉撒路复活时祷告；但他通常的方式是借着命令的话语，而这与那些曾行神迹之人的方式截然不同。此外，很明显，大多数犹太人虽然中间也有许多人承认，却并不把基督看作神所差来的。即便承认基督所行的神迹并不比以利亚、以利沙或众先知所行的更多，也已经足以使他们确信，他是凭着神圣的能力行事，必须是神所差遣、所授权来行这些事的。我们的救主如今说：我若没有在他们眼前行那些除了从神得来的能力之外无人能行的事，甚至有些是神从未授权给人去行的事，他们的罪就不至于像现在这样大；但如今他们已经明白我是从我父那里来的，明知如此，却仍旧带着最恶毒的计谋来敌挡我，这样他们就显明自己既恨恶差我来的父，也恨恶我这位奉父差遣而来的。

约翰福音 15:25“这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故地恨我。’” 这里的连词“要”再次不是表示最终目的，而只是表示随之而来的结果；这里的“律法”也不是严格指摩西律法，而是指全部圣经，我们已经不止一次见过这个用法。我们的救主是说：这不过是先知大卫所预言将临到我身上的事；或者说，不过是在我身上应验了那先在大卫这预表身上发生过的事。这也具有另一个论据的力量，能在门徒受苦时扶持并鼓励他们：他们所遭遇的，不过是应验预言，不过是圣经早已预告的事。

约翰福音 15:26“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。” 关于圣灵作为保惠师，我们在约翰福音 14:16、26 已经详细谈过；关于他由父和子差来，以及他为何被称为“真理的灵”，也已经谈过。这里所说“从父出来”是什么意思，神学家之间有争论：有人只把它理解为圣灵从父那里出来，并在五旬节浇灌在门徒身上；另一些人则理解为圣灵永恒的发出。把它解释为前者的人，强调这里所用的希腊词可表示神借着某种外在记号显明自己，并说七十士译本也是这样用这个词的；他们还援引约翰福音 8:42，16:28 中一个平行词的用法。但大多数最好的解经家认为，这里最好是指圣灵永恒的发出：

1. 因为基督在这里把圣灵从父发出，与他差遣圣灵区分开来。

2. 既然他自己已经应许要差遣圣灵，他在这里似乎进一步描述圣灵是从父发出的。

3. 这里所用的词在新约别处并不用来表示暂时性的差遣。

有人会说：但圣灵岂不是也从子发出吗？ 回答：后世的希腊教会否认这一点，而他们主要倚靠的就是这段经文；但那些较为正统的教会却一贯坚持圣灵也从子发出：

1. 因为基督在这里说，他要差遣圣灵。

2. 因为圣灵常被称为“基督的灵”，见罗马书 8:9；加拉太书 4:6。

3. 因为若不是这样，基督与圣灵之间就没有位格上的关系。

我们的救主先说他要差遣圣灵，而在这里只提圣灵从父发出，为的是不让他们怀疑圣灵所作的见证，或以为他的话是出于自夸。 “他要为我作见证”，就是说，圣灵要为基督作见证，不但借着他将要充满使徒的那些恩赐，也借着向神百姓的心作见证。

约翰福音 15:27“你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。” 他又加上说，他们也要作见证，等等；使徒和他们的继承人都要借着传讲福音为他作见证，但特别是使徒，见使徒行传 10:39；约翰一书 1:2-3，因为他们是被拣选作见证的人，见使徒行传 10:41。他们也是合格的见证人，因为他们从基督公开传道的起头就一直与他同在。我们也将看见，使徒的见证和圣灵的见证是连在一起的，见使徒行传 5:32。