约翰福音 第 12 章 · 马太·普尔

约翰福音12:1 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是拉撒路从前死了、耶稣叫他从死里复活之处。 约翰福音12:1-8

马利亚膏抹耶稣的脚；犹大因花费太大而发怨言。

约翰福音12:9-11

众人蜂拥来看拉撒路；祭司长商议要杀他。

约翰福音12:12-19

耶稣荣耀地骑驴进耶路撒冷。

约翰福音12:20-22

有几个希利尼人想要见他。

约翰福音12:23-36

他说明自己的死对信徒的益处；向父祷告；有声音从天上回答；指明自己将如何死；并劝人善用当前的光。

约翰福音12:37-41

大多数犹太人不信。

约翰福音12:42,43

但许多官长信了，却不敢承认他。

约翰福音12:44-50

他催促人相信他神圣的差遣。

第1节 他从靠近旷野的乡间，就是耶稣与门徒停留之处（约翰福音11:54），来到伯大尼；伯大尼离耶路撒冷不到两英里。那一天可能是安息日，或可能是前一夜，总之是在逾越节前六日。这地方就是前章所说拉撒路死去、又被基督从死里复活之处。

约翰福音12:2 有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在同耶稣坐席的人中。 这筵席是在伯大尼摆设的，这毫无疑问；但究竟是在谁家摆设，却有争议。有人认为是在长大麻风的西门家里。我们确实读到，在马太福音26:6,7和马可福音14:3，都记载有人在他家里为我们的救主摆设筵席，并且说西门是伯大尼人。只是这里所说的筵席是在逾越节前六日，而马太和马可所提到的那次，看起来似乎是在前两日，即马太福音26:2和马可福音14:1所说的时候。对此较可能的解释是：这筵席的情形和相关历史，在马太、马可和约翰所记的似乎是同一件事；只是马太和马可记述的次序似乎略有前后颠倒。他们并不是说这筵席是在逾越节前两日举行的，那样就会与约翰此处的记载矛盾；而是马太和马可先记基督告诉门徒逾越节两天后就到，又记祭司长和长老商议害基督，然后才叙述这次筵席。约翰则先把这次筵席记下来，而这筵席是在逾越节前六日；所以约翰似乎是按正确的时间和次序叙述的。

约翰福音12:3 马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦；屋里就满了膏的香气。 第3-8节 马太和马可也记了这件事，但细节略有不同；可参看那两处的注释，那里已把一切不同之处加以考察和解释，并且更详细地说明了这段历史。

约翰福音12:4 有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，西门的儿子，说： 参见约翰福音12:3的普尔注释。

约翰福音12:5 这香膏为什么不卖三百银钱周济穷人呢？ 参见约翰福音12:3的普尔注释。

约翰福音12:6 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。 参见约翰福音12:3的普尔注释。

约翰福音12:7 耶稣说：由她吧；她是为我安葬之日存留的。 参见约翰福音12:3的普尔注释。

约翰福音12:8 因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。 参见约翰福音12:3的普尔注释。

约翰福音12:9 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。 伯大尼离耶路撒冷很近，所以有许多犹太人到那里去，不仅是要看从死里复活的拉撒路，也是要看基督。这也并非没有神特别的护理，为要使基督的名在他受难前更被传扬。

约翰福音12:10 但祭司长商议连拉撒路也要杀了； 从来没有比这更无理的疯狂和暴怒了，足以证明使徒把福音的仇敌称为“不合理的人”是对的（帖撒罗尼迦后书3:2）。就算基督犯了安息日，或说了亵渎的话，拉撒路又做了什么呢？

约翰福音12:11 因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。 拉撒路既从死里复活，得了生命，他很可能把这事讲出来，归荣耀给神；为此他们也商议要杀他。他们唯一的理由就是：因为许多犹太人因他的缘故信了耶稣。

约翰福音12:12 第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷， 第12-15节 这整段历史在其他福音书里记得更详细；可参见马太福音21:1及以下直到马太福音21:16的普尔注释，也可参见马可福音11:1及以下直到马可福音11:10，以及路加福音19:29及以下直到路加福音19:40。

约翰福音12:13 就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！ 参见约翰福音12:12的普尔注释。

约翰福音12:14 耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说： 参见约翰福音12:12的普尔注释。

约翰福音12:15 锡安的民哪，不要惧怕！看哪，你的王骑着驴驹来了。 参见约翰福音12:12的普尔注释。

约翰福音12:16 这些事门徒起先不明白；等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。 这位福音作者在众人之中，也承认自己先前无知。门徒看见事情已经发生了：基督骑着驴驹进城，众人铺散树枝，把衣服丢在路上；但这些事为何而做，其中应验了什么预言，他们在基督活着的时候并不明白。他们的眼目都定在那位要以盛大威严来临的属世君王式弥赛亚身上，所以他们完全看不见，在主这小小凯旋中，神的真实与信实已得成全。可是当基督死了、从死里复活、升到天上，以大能显明自己是神的儿子之后，他们就开始想起这些事，从而坚固他们对他的信心，认定他就是神差到世上的真弥赛亚。我们所听见的主的话、所看见的神的作为，虽然常常当时并不能使我们得益处，也未被我们立刻善用，但后来却会成为我们的帮助和益处。所以听见、看见、留心观察神的话语和作为，并把它们存在心里，都是好的；正如经上说马利亚反复思想天使的话一样，盼望后来能结出果子，即使眼下还看不见什么结果。

约翰福音12:17 当耶稣呼唤拉撒路出坟墓、叫他从死里复活时，同耶稣在那里的众人就作见证。 第17-19节 这三节让我们知道众人来见基督的外在原因，就是我们的救主在拉撒路身上所行神迹的名声；这使更多人前来观看他进入耶路撒冷。但那看不见的原因，无疑是神感动他们的心，引导他们这样做，为要在他受难前进一步荣耀他的儿子。可是这却激怒了法利赛人，因为他们看见自己所定“凡承认基督的都要被赶出会堂”的命令，并没有收到更好的效果；群众反而更加承认他，跟从他。这里我们再次看到“世人”一词是指许多人，尽管这些人只占全世界极小的一部分。

约翰福音12:18 众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。 参见约翰福音12:17的普尔注释。

约翰福音12:19 法利赛人彼此说：看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。 参见约翰福音12:17的普尔注释。

约翰福音12:20 那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。这些“希利尼人”究竟是什么人，并不容易确定：他们可能是犹太人，就是在亚历山大大帝及其继承者征服犹太人之后，分散在希腊地区、仍留在那里的人；他们仍保留本国宗教的一部分，所以来到这里守逾越节。也可能是外邦人，因为“希利尼人”通常是与犹太人相对而言的外邦人（使徒行传14:1；16:1；18:17；罗马书1:16；哥林多前书1:23,24；加拉太书3:28）。但他们极可能是外邦人。虽然有人说，犹太人绝不会容许外邦人进入圣殿礼拜，但从太监的例子就明显可知不是这样（使徒行传8:27）；那人本是外邦人，却来到耶路撒冷礼拜。再者，使徒行传17:4提到“大批敬虔的希利尼人”；希腊文用的是sebomenwn，即“敬拜的希利尼人”。

很明显，从起初开始，不属以色列、却为主名从远方而来的外邦人，就有这样的自由；所罗门在奉献圣殿时也祷告求主垂听他们（列王纪上8:41-43）。并且圣殿另有一个外邦人的院，正是为此设立的；它被称为“殿外的院子”（启示录11:2）。他们在那里究竟进行什么礼拜，是更大的问题：有人认为他们只是祷告；有人则依据《马加比二书》3:35认为，他们也在那院里献祭。但可以确定的是，有好些外邦人存着敬虔的心，听闻犹太人的圣殿以及他们在严肃节期中所行庄严的敬拜，就来到那里；有的是来观看这些盛大的聚会，有的则是真诚地要敬拜犹太人的神。

约翰福音12:21 他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：先生，我们愿意见耶稣。 这些希利尼人若如前所说，很可能是叙利腓尼基人，那么他们的地方离加利利的伯赛大，也就是腓力的家乡，很近；所以他们可能认识腓力，因此来找他作中间人。但看起来他们只是为满足好奇心而来，因为他们所求的不过是想“见耶稣”。

约翰福音12:22 腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。 他们前来的消息和来意，是由腓力和安得烈告诉基督的；二人可能因他们是外邦人而有所迟疑，因为基督曾禁止他们走外邦人的路。所以他们先把这些希利尼人的请求告诉主，然后才把他们带到基督面前。

约翰福音12:23 耶稣回答说：人子得荣耀的时候到了。 基督回答说，现在时候到了，他这位神的儿子“要得荣耀”；这就是说，外邦人要照着旧约中许多预言所说，领受福音；但他接着告诉他们，他必须先死。

约翰福音12:24 我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。 正如你们在日常农事中所见，麦粒必须先埋在地里，失去原来的形态，然后才发芽、生长、结果；我也必须如此。我必须先被举起来，然后才能吸引人归向我；我必须先被钉十字架，然后我的福音才能传给万国，外邦人的丰满数目才能进来。但若我已经死了，又从死里复活，那时你们就要看见这丰盛的果子。

约翰福音12:25 爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。 别的福音书中也有很相近的话，如马太福音10:39，路加福音14:26。有人认为，我们的救主在这里重复这话，是要表明：正如基督先受苦，然后进入荣耀；照样，他的门徒也必须在受苦中为自己的荣耀奠定根基，并且“必须经历许多艰难进入神的国”（使徒行传14:22）。或者我们也可以说，我们有福的主在这里预言，福音初传时将会伴随怎样的苦难，并借此鼓励门徒去面对和忍受他所知道他们必会遭遇的事。他让他们知道，失去自己在永生里分的捷径，就是过分贪爱今生和今生的安慰，以致不肯为他舍弃；但若有人恨恶，也就是较少爱自己的生命，并世上一切所爱的，胜不过对基督和他服事的爱，那么他即便未必脱离仇敌的暴怒，也必定要得着永生作为报偿。

约翰福音12:26 若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。 “若有人服事我，就当跟从我”，这与马太福音16:24的话很相近；除非这里的“跟从”更特别地指向受苦，就是“跟从我”直到十字架，否则看来与“服事”意思相近。我们必须预备好，不但为基督做事，也要为基督而死；若他呼召我们，就要跟从他到十字架上去。若有人这样服事我，他必在我所在的天上与我同在；“我们若和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗马书8:17）。因为我的父与我在性情和本质上原为一，他必尊重那些作我仆人的人；作神儿子的仆人是何等大的事。父必尊重这样的人，尤其是那些在受苦中如此服事的人，使他们得着永恒的生命和福乐。

约翰福音12:27 我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。 “我现在心里忧愁”，这里的“心”并不只是指感觉性的那部分，乃是指他整个人性的灵魂。正如约翰福音13:21说：“他心里忧愁。”我们里面的烦扰出于情感；而使我们最烦扰的情感，主要是忧伤与惧怕。惧怕是对远处之恶的反应；忧伤则因已经临到我们、或近到仿佛已落在其权势之下的恶而起。这里所用的词tetaraktai，不是指轻微，而是指极大、超乎寻常程度的忧愁。基督确实大大忧愁，但不像我们有时那样，以致忧愁把人带入绝望；基督不可能有任何有罪的忧愁。因此产生两个问题：第一，基督的灵魂为什么忧愁？第二，如此程度的忧愁怎能与主耶稣基督相称？

他在马太福音26:38告诉我们，他“忧伤几乎要死”，所以忧伤是他忧愁的一部分；从本节后面的话“父啊，救我脱离这时候”，我们又可知道惧怕构成了另一部分。他忧伤，也惧怕。有人说，这是因为想到自己将要受的惨死；也有人说，这是因为感受到他将要承担的神的忿怒，因为那时死亡尚未被胜过，他还必须为人的罪与父的忿怒交战。虽然那时基督正以最完全的顺服遵行父的旨意，将最蒙悦纳、最蒙喜悦的祭献给神；但他既担当了我们这些人的地位，就必须为此经历与父忿怒的争战，不过不是为他自己个人的缘故，因为他那时所做的正是最蒙父喜悦的事。至于第二个问题，这样的忧愁没有什么比它更适合基督了：一方面，就他的人性而言，他与别人一样，也有自然的、虽非有罪的软弱；另一方面，就他的旨意和目的而言，他要帮助并扶持他百姓在灵里忧愁时的处境，正如使徒所说，要“释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（希伯来书2:15）。所以，这灵里的忧愁与他作为人、也作为中保，都是相称的。

然而，必须注意基督这灵里的忧愁与我们里面的忧愁之间有极大的不同。我们的忧愁，是因为反省自己的罪，以及因此该受的神的忿怒；他的忧愁，却是为我们因罪所当受的神的忿怒。我们的忧愁，是因为我们亲自得罪了神；他的忧愁，是因为那些赐给他的人得罪了神，而不是他自己。我们惧怕自己的永远定罪；他只是以一种自然的方式惧怕死亡，而且所惧怕的程度，会按所受之死的性质而增加。我们的忧愁掺杂着绝望、不信和有罪的惊惶；他的忧愁里却毫无这些。我们的忧愁，就其自然趋向而言，是叫人死亡、叫人毁坏的；只是偶然地、借着神护理的智慧安排，才可能对我们有益，把我们领到他那里，叫他成为忧伤灵魂唯一的良药。可是他的忧愁，就其本性而言，不但纯洁无瑕，而且具有医治的功效。然而，毫无疑问的是：他确实忧愁，而且是全人性的灵魂都忧愁；这样的忧愁，不但与他所取的人性相称，也与他作我们中保和救主的职分相称，并且为我们奠定了极大的平安、安静和满足。在这一点上，使我们得平安的刑罚落在他身上；这也是我们借着他受的鞭伤得医治的一部分。

“我说什么才好呢？”这是忧愁之灵很自然的语言。

“父啊，救我脱离这时候”，就是脱离我受难的这时刻；这和救主最后祷告里“求你叫这杯离开我”是同一意思，也必须带着那里所表明的条件来理解，如“若是你的旨意，若是可能”等等。借着他这蒙福的榜样，他已经教导我们：当灵里受压迫时，该往哪里逃、该做什么。

大卫对仇敌说：“他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷”（诗篇109:4）；也就是把自己完全交给祷告。神曾吩咐我们：“并要在患难之日求告我”（诗篇50:15）；雅各也说：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告”（雅各书5:13）。在这事上，基督亲自给我们留下榜样，叫我们跟随他的脚踪。

但我们的救主既然原是为这时候来到世上的，为什么还祷告求脱离这时候呢？这里显出基督里面肉体与灵之间的争战；但不像我们的是败坏肉体与灵之间的争战，而是他天然的肉体及其天然情感，与那完全顺服神旨意的灵之间的争战，而那灵立刻得胜。

“但我原是为这时候来的。”他责备自己，纠正自己天然肉体的话语，安于并喜悦神的旨意。他仿佛说：我不是被迫来到这时候，乃是甘心乐意来的；并且我来，正是为要为我的百姓死。

约翰福音12:28 父啊，愿你荣耀你的名！当时就有声音从天上来说：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。 “父啊，愿你荣耀你的名”，意思是：使你的名得荣耀，使它在全地都被人认识、被人传扬。这是一个总括性的祈求；若我们的各样具体祈求合乎神的旨意，也都必须归结到这样的祈求上。这就等于说：父啊，成就你自己的旨意；因为神的旨意成就时，神就得荣耀。但这里所含的意思还更多：不是照我的意思，乃是照你的意思。我的肉体固然说，求你救我脱离这时候；但父啊，行你自己的旨意吧，愿那最能使你的名得着尊荣的事成就在我身上。这样的祷告从不落空。

“当时就有声音从天上来”等等，就是主使一个像从天上来的声音被听见。

“我已经荣耀了我的名”，意思是：我已经借着你，使我的荣耀在世上被宣告、被传扬，借着你的讲道，借着你的神迹；而且我要成全我已经开始的事。

“还要再荣耀”，就是你还要借着你的死、你的复活、借着福音的传扬、并传到地极，进一步荣耀我。

约翰福音12:29 站在旁边的众人听见，就说：打雷了。还有人说：有天使对他说话。 众人说“打雷了”；他们也许并没有完全错，只是错在以为那不过是雷声而已，因为他们可能离得较远，不能清楚听见声音。神向百姓发声说话时，常按他的方式，使那声音伴随着雷轰与闪电，以更显明神圣的威严；西奈山颁布律法时就是如此；在约翰所见的异象中，我们也读到从神宝座发出闪电、雷轰和声音（启示录4:5；8:5）。

“还有人说：有天使对他说话。”犹太人普遍认为，神每逢借声音向百姓启示旨意时，总是借着天使来传达。因此，很可能那些离得太远、只听见雷声却听不清话语的人，以为那不过是雷而已；而那些离得较近、除了雷声以外还听见了声音的人，就说，是天使在对他说话。

约翰福音12:30 耶稣说：这声音不是为我，是为你们来的。 这声音不是来教导我的；在它还未来之前，我早就很清楚知道，我父已经荣耀了他自己的名，也还要再荣耀。这声音来，不主要也不单是为我，乃是 chiefly 为要坚固你们相信这重大真理：我就是神的儿子，是父差到世上来的那一位；神也正是借着我，并在我里面，要荣耀他自己伟大的名。

约翰福音12:31 现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。 “审判”和“世界”这两个词，在新约里，尤其在本福音书中，用法极多样，因此给解释者很大空间，对本节有不同理解。较合理的看法是：我们的救主在这里解释从天上来的声音所说的话，就是父已经荣耀了自己的名，并且还要进一步荣耀。怎么荣耀呢？“现在，”他说，“这世界受审判。”有人说，这是指其中恶人的定罪；而“世界”一词有时确实有这种意思，如约翰福音15:19；17:6,9；哥林多前书6:2；11:32。但这解释似乎与约翰福音3:17不合，因为基督在那里说，他第一次来不是要定世人的罪。

因此，也有人把这里的“审判”理解为神护理的施行，即借着对世界的改革，使世界发生一次重大改变或转折，就是“万物复兴”的时期开始（使徒行传3:21）。不过，最好的理解似乎是：这话指人类要从魔鬼的权势下被释放并得着申冤，因为魔鬼长久以来一直不公正地霸占人类。亚当堕落后，魔鬼得了对人类的辖制，并极其残暴地辖制他们，使世界绝大多数人借着偶像崇拜陷于奴役，又使许多虽不公开拜偶像的人，仍被掳去顺从他的意旨。现在，我们的救主说，时候到了，这一切都要改变：撒但要被捆绑；我要把世上一大部分人从偶像的轭下释放出来，也要把另一部分人从罪的权势和统治下释放出来。

魔鬼本无权作“这世界的王”，不过他自夸如此（马太福音4:9），又在世上像王一样行事，大大运行在“悖逆之子”里面（以弗所书2:2），又如“这世界的神”弄瞎人的心眼（哥林多后书4:4），把世界当作自己的家，像壮士一样把守它（马太福音12:29）；但他要从我所救赎的人中被赶出去。这样，虽然他仍像吼叫的狮子到处游行，寻找可吞吃的人，并用试探骚扰最好的人，但他不能胜过他们；神要将他践踏在他们脚下。那掌死权的，按其统治而言，必要被废去；那些因怕死而终身为奴的人，必要得释放（希伯来书2:14,15）；受试探的人必要得帮助（希伯来书2:18），神也必在试探中给他们开一条蒙福的出路。并且，靠偶像崇拜维持的魔鬼国度，也要在世上很大程度地被毁坏；许多如今受这奴役的民族，要拥抱福音，丢弃他们的偶像。

约翰福音12:32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。 第32、33节 不管“举起基督”这个说法在别处经文中如何理解，这里福音作者自己已经把它解释为指基督的死，所以在本处没有其他解释的余地。所用的这个词，除非在圣经里与基督有关，否则几乎找不到用来表示“死”或“被处死”的地方；但它非常贴切，因为它既表达了他死的方式，就是被举在十字架上，从地上升到空中；也让我们知道，他的死同时是他名被高举。它虽然是他降卑最低的一步，却也是最接近他升高的一步。这是他顺服父旨意的最高行动之一，正因如此，父“将他升为至高，赐给他那超乎万名之上的名”（腓立比书2:9）；这也借着福音的传扬，使他的名传遍天下，因为使徒和他们之后一切福音的传道人所传的，都是一位被钉十字架的基督。

我们的救主说：如果，或者即使，我被犹太人的手处死，被挂在十字架上，悬在天地之间，这也绝不会妨碍我父借着我、在我里面荣耀他自己；相反，这不但不会遮蔽或阻碍我父的荣耀，反而要进一步促成它。因为借着我十字架的宣讲，借着我的福音向万国传开，又借着我的圣灵与福音的传讲一同有效运行，我要吸引许多男男女女归向我。这里不是说每一个人都被吸引，而是说许多人要因此拥抱并信靠我，就是那位已经死了、又从死里复活，并借着我的使徒和其他福音执事被传扬出来、成为众人信心对象的那一位，使人可以凭信心抓住我，得着永生和救恩。福音作者说，主用“被举起来”这说法，是要表明他将要受哪一种死，就是钉十字架；因为被钉十字架的人，身体不是像被石头打死、勒死或斩首的人那样留在地上，而是从地上被举起，钉在十字架上，悬在空中，直到死去。

约翰福音12:33 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。 参见约翰福音12:32的普尔注释。

约翰福音12:34 众人回答说：我们听见律法上有话说，基督是永存的；你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？ 这里“律法”一词再次是按比某些地方更广的意义使用的。在别处它只指摩西五经，与先知书和其他圣卷相对，如前面约翰福音10:34；但这里众人所指的经文，似乎是诗篇110:4，那里称基督为“永远为祭司”；或者是但以理书7:14，那里说弥赛亚的国是“永远的权柄”，必“不废去”，是“永不毁坏”的国；还有但以理书2:44和弥迦书4:7等处。这些有关弥赛亚的古老预言，百姓无法把它们与我们的救主在这里告诉他们的死联系起来；原因在于，他们不明白弥赛亚及其国度的真正意义，以为那不是属灵和永远的国，乃是地上的属世国度。因此他们就问：如果他真是弥赛亚，那么他说“人子必须死”，怎么能与那些预言相一致呢？因为他们把“被举起来”这说法理解为死，这就很清楚地表明，在他们的用法里，这正是表达那种死法的一个词。他们问，他所说的人子究竟是谁。

约翰福音12:35 耶稣对他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。 我们的救主认为，不宜在有关弥赛亚及其神性的问题上向他们进一步显明自己；若直接回答他们的问题，他就必须直截了当地宣告这一点。其实，主若愿意，很容易就能回答他们的反对：只要区分他一位格中的两种性即可。按他的神性说，他不必死；虽然按他的人性说，他确实死了。而且在他受苦、复活之后，那一位格本身，就是神性与人性联合的整个位格，要存到永远。不过，他认为不宜在此讨论这一点，而是回到约翰在约翰福音1:9所说的，以及他自己在约翰福音9:5所说的，就是他是“世界的光”；虽然这里的“光”，也可能是指从他这光之源头发出的福音真理之光。

“光在你们中间还有不多的时候”，意思可以是：我这大光、真光，还与你们同在不多时；也可以是：这福音之光，就是指引你们走天路的光，还与你们同在不多时，因为再过几年，不到四十年，他们的城就被毁灭，民族也被摧毁；并且在那之前，使徒们就因这个民族中大多数人的缘故，转向外邦人去了（使徒行传13:46；19:9）。主在下一节解释了“行走”的意思，就是信。你们要善用这光，使它引导你们的悟性与判断，也引导你们的脚步。你们看世人，在太阳光引导之下，就知道怎样行路、怎样走步；可一旦黑暗临到，他们就不知道往哪里走，便会走错、跌倒、摔倒。你们也是如此：等我离去以后，我这“大光”不再在世上与你们同在；不仅如此，连我留下给你们的福音之光，也因你们悖逆地拒绝这救恩，而随着我的使徒转向外邦人一同离开你们，如使徒行传13:46；19:9所说。那时你们就要彻底灭亡，如同你们城被毁的时候一样；你们必行在黑暗中，再无任何得救之道留给你们。

约翰福音12:36 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。 他或者是在解释前面所说“行在光中”的意思，即信靠他这世界真正的大光；或者是在宣告，信他与顺服他同样都是他们的本分，这也是我们的救主先前多次强调的。趁我在你们中间，且我离开之后福音之光还仍留在你们中间的时候，你们要接受我，认我为你们的救主，并顺服我福音一切的教训，“使你们成为光明之子”；使徒在以弗所书5:8-11对此有进一步解释和发挥。基督在耶路撒冷说完这些话以后，就离开到伯大尼去，在那里向仇敌隐藏自己。

约翰福音12:37 他虽然在他们面前行了这么多神迹，他们还是不信他。 基督的神迹本身并不在任何人里面产生信心；然而，它们确有一种功用，一方面预备人的心去同意福音的宣告，另一方面也预备人接受基督为真正的弥赛亚和世界的救主，因为这些神迹显明他里面有神圣的大能，使他能行这些奇事。可是，这些神迹在大多数犹太人身上，并没有达到这样的果效。

约翰福音12:38 这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的，有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？ 这样，以赛亚在以赛亚书53:1所预言的话，就显明在他们身上得了应验。因为我们翻作“要”的那个词，在圣经里并不总是表示按着神旨意和计划的最终目的，许多时候只是表示结果；如约翰福音5:20，罗马书5:20，哥林多后书1:17也是如此。

“主的膀臂”可以指福音，因为福音被称为“神的大能，要救一切相信的”（罗马书1:16；哥林多前书1:18）；也可以指弥赛亚，以赛亚似乎正是用这个称呼来指他（以赛亚书51:5；52:10；59:16；63:12），因为父借着他做工，正如人借着自己的膀臂做工一样。

约翰福音12:39 他们所以不能信，因为以赛亚又说： 有人认为“他们不能信”与“他们没有信”是一样的；就像马可福音6:5说基督在拿撒勒“不能”行什么异能；或者等于“他们不肯”，如创世记19:22那样理解。但这样解释ouk hdunanto似乎太勉强了。毫无疑问，人人在本性上都有不能相信的软弱和无能；但这里所说的，似乎是比那更进一步的不可能，这是由于他们故意的刚硬，以及神对他们施行审判性的硬化。

“因为以赛亚说”，不过就是“因着以赛亚说过”；这里这个连词不是表示那预言成为推动他们不信的原因，而是表明预言所指的结果。福音作者的意思是：神的话必须应验，而以赛亚早已预言了现在所发生的事。

约翰福音12:40 主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。 这段经文在新约中至少被引用了六次，可以说整本神的书里没有比这更可怕的话了；而且每一次引用，都是用来说明犹太人不信主耶稣基督的原因，即马太福音13:14,15，马可福音4:12，路加福音8:10，使徒行传28:26,27，罗马书11:8。各处的引法并不完全一样，但实质相同。它们所出自的原文是以赛亚书6:9,10。比较这些经文，我们会发现造成这可怕结果的作者、工具或原因有好几方面。在原文里，先知以赛亚被说成工具性的原因：“你去，使这百姓心蒙脂油”等。马太以及路加在使徒行传28:27里，则把百姓自己说成原因。马太说：“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。”使徒行传中也是：“因为这百姓心里油蒙，耳朵发沉，眼睛闭着。”而其他经文则都把这事说成是神的作为。

这件事很容易这样调和：神差遣先知到犹太人那里，赐给他们得救的途径；诚然，若没有圣灵内在有效的工作，他们就不能有使人得救的信心。但他们并没有去做他们本来有能力做的事；不仅如此，他们还做了自己本来有能力避免的事，就是轻视、藐视主的先知，杀害他们，用石头打死那些奉差遣到他们那里去的人。这样，他们先是自己闭上眼，硬着心；他们的祖先在自己的时代如此行，我们救主时代的犹太人也在自己的世代照样行，拒绝基督亲自向他们启示的福音。他们既这样行，神就按公义审判，把他们交给自己的私欲，任凭他们的心刚硬，任凭他们闭上自己的眼，以致他们不能悔改、不能信、不能回转得救；并不是神把恶毒灌输进他们心里，乃是在他们这样惹动他之后，撤回了他的恩典。所以，正如先知在他们那个时代向他们劳苦都是徒然，整个结果只是那世代大多数人越来越坏、越来越刚硬；照样，基督在他那个时代亲自在他们中间所行的一切事工和神迹，其结果也只是偶然地增加了他们的罪与审判，使他们因故意滥用这些神圣的生命与救恩之道，而更快成熟走向毁灭。

这审判本身其实只有一个，就是神对他们施行审判性的硬化；不过先知和新约作者用许多不同的表达把它描绘出来：在以赛亚书里，说他们心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛闭着；在马太福音里，说他们心里油蒙、耳朵发沉、眼睛闭着；在本节里，说主使他们眼瞎、心硬；在使徒行传里，和马太所用的措辞相同；而在罗马书11:8又加上一句：“神给他们昏沉的心。”这些说法表达的都是同一个可怕的神的审判；不过之所以用如此多样的词句，也许是要表明这一个灾祸中所包含的各样具体灾害，分别落在这些灵魂不同的能力与机能上：悟性上的瞎眼，意志上的顽梗，情感上的卑污，心思上的可弃绝，等等。

约翰福音12:41 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。 福音作者说，这些话“是以赛亚看见他的荣耀时说的，也是指着他说的”。以赛亚看见神荣耀的情形，记在以赛亚书6:1：“我见主坐在高高的宝座上”等等。福音作者把这解释为指基督，这就明显证明基督的神性，证明他就是耶和华；因为先知在那里所看见的正是耶和华。并且，这对神可怕忿怒的启示，不仅关乎以赛亚所处的那个时代，也关乎后继一代又一代的犹太人；先知借着预言之眼看见，他们会走在祖先同样的道路上，像祖先对待他和那时代的先知一样，对待基督这位后嗣。

约翰福音12:42 虽然如此，官长中却有好些信他的；只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。 法利赛人虽然在公会中占了很大部分，却也掺杂着别的人，其中有许多人的性情更好；而且这里的“官长”也未必专指那法庭中的成员，也可能是指政界中的首要人物。我们不可把这里的“信”理解为得救的信心；下文会显明并非如此。他们只是对耶稣所说之事，以及他是真弥赛亚这件事，有一些信服和认知；但他们不敢公开说出自己所想的，也不敢公开承认并宣告基督就是他真实所是、也是他们倾向于认为他所是的那一位，免得那些作为基督最顽固仇敌的法利赛人，把他们所定的命令付诸实行，就是约翰福音9:22所提到的那道命令。

约翰福音12:43 这是因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。 因为他们不愿失去自己在官位上的高位，而这些地位能给他们带来人的尊敬、荣誉和称赞；他们看重这些，过于看重神对他们的尊重和称赞。尊贵人要进神的国，是何等难啊！

约翰福音12:44 耶稣大声说：信我的，不是信我，乃是信那差我来的。 这话乍看似乎包含矛盾，好像对同一位格既肯定又否定同一个信的动作，仿佛一个人能信基督，却又不信基督；其实并非如此。神用同样的比喻说法对先知撒母耳说，以色列百姓并不是弃绝撒母耳，意思不是单单弃绝撒母耳，而是也弃绝了神（撒母耳记上8:7）。马可福音9:37也是这样：“凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”意思不是单单接待我，而是也接待那差我来的。帖撒罗尼迦前书4:8也是同理。

或者也可以这样理解：信我的，不是只信一个像我现在这样向世人显现的人，而是也信那差我来的神。犹太人承认独一的父神，并承认他是他们信心的对象，如约翰福音14:1所说：“你们信神”；只是他们对以人的样式显现的基督却瞎了眼。所以，我们的救主借这些话再次宣告他的神性，宣告他与父原为一，并且与父同等，因此他和父一样，也是他们信心的对象。

约翰福音12:45 人看见我，就是看见那差我来的。 从来没有人见过神；但那用心灵的眼睛认识、明白并信靠我的人，就是看见了那差我来的。或者说，那在我所行的作为中看见我的人，也看见了那差我来的，因为我行这些大能的作为，正是借着他。后来在约翰福音14:9，他对腓力说：“人看见了我，就是看见了父。”看见我的人，固然没有看见神性的本质与实质，但却看见了那位与父原为一的位格；正如使徒所说，他是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（希伯来书1:3）。

约翰福音12:46 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。 “我到世上来，乃是光”，这不过是我们的救主常说的话，如约翰福音3:19和约翰福音9:5；也符合关于他的预言，如以赛亚书42:6。

“叫凡信我的，不住在黑暗里”，意思是：凡接受并拥抱我、认我作祭司和先知的人，虽然按本性说可能原在黑暗里（以弗所书5:8），却不应继续停留在无知、罪恶和罪责的状态中（约翰福音3:36；8:31）。人在信基督之前，都在黑暗里；但一旦信了，就从黑暗的状态中被迁到奇妙光明的状态里，不再住在黑暗中。

约翰福音12:47 若有人听见我的话不信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。 “我不审判他”，意思是：不是由我单独审判他；或者更确切地说，现在宣告定罪不是我目前的事务。我现在是作救赎主和救主的工作，不是作审判官的工作。他“已经被定罪了”（约翰福音3:18），并且另有一位控告并定他罪的；正如犹太人有摩西控告他们（约翰福音5:45），这人也有我父作他的审判者，并且还要有我的话作他的控告者，如下一节所说。我将来有一天也要定他的罪；但那不是我现在的职责，也不是我来这世界的使命。我来是把得救的途径摆给世界，并指示他们得救之路；他们若灭亡，流血的罪就在自己头上：定他们的罪，并不是我现在的任务。

约翰福音12:48 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。 “又不领受我的话”这句话解释了前一句：心里不接受、不相信、不拥抱基督在福音里的话，就是弃绝基督。正如路加福音10:16所说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我。”凡这样做的人，“有审判他的”，就是差我来的父；他必要维护我的尊荣。不仅如此，“我所讲的道”在末日还要起来定他的罪，证明他自己已经断定自己不配得永生。

约翰福音12:49 因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。 我对你们所说的话，不是作为一个单纯的人凭自己而说，也不是说任何不合我父旨意的话；这些话之所以属于我，只因我与父原为一，并且是父所差来的。我所说的一切，无非都是父要我向世人启示为他旨意的话。

约翰福音12:50 我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的去讲。 我确信，通往永生的道路就是顺服他的命令；因此我才说、才传讲一切从我父所领受的，并且只传这些，不多也不少：“父怎样告诉我，我就怎样说。”所以你们要留意：你们若弃绝我，就是弃绝你们所承认、所认定为你们神的我父；你们若不顺服我，就是不顺服我父，也是不顺服你们自己所认作父的那一位。