约伯记 第 9 章 · 马太·普尔

约伯的回答：人不能在审判中与神站立得住，因为他的公义、智慧和能力都不可测度，见约伯记 9:1-11。凡帮助神或与神争辩都是徒然的；人不能回答他，只能向我们的审判者恳求，见约伯记 9:12-15。神的主权，以及我们在他面前的卑贱，见约伯记 9:16-21。敬虔人和恶人一样，会遭遇普遍的灾祸和恶人的压迫，见约伯记 9:22-24。他的时日迅速，愁苦沉重；若算为恶人，他便不能为自己洗雪，神也不会判他无罪，见约伯记 9:25-31；然而他仍盼望有一位中保，并盼望神除去可怕的威严，那时他便能在神面前申明自己的无辜，见约伯记 9:32-35。本节普尔没有注释正文。

我知道事情确是如此；也就是说，正如你们所说，神在他一切道路上都是公义的，通常赐福义人，惩罚恶人。但人怎能在神面前称义呢？希伯来文作“而人怎能……呢？”意思是：我也知道，没有人是绝对公义的；若神严厉察验人里面的错失，就没有人能为自己的义辩护。 “与神”可以有两种意思：一是与神相比；二是在神面前，正如这短语在撒母耳记上 2:26、诗篇 130:3 所用的意思，就是若人被带到神的审判台前，与他辩论这事。

若神乐意与人争辩，就是在审判中辩论、申诉，因为这词常有此意，如何西阿书 2:2，4:1，弥迦书 6:1；参以赛亚书 45:9。那么人一千次中连一次也不能回答他。所谓“一千中的一个”，或指神提出的一千条控告或论据中，人连一条也答不上来；或指一千次中一次也不能回答。若神以对头的姿态起来攻击人，人就绝不可能在神面前维护自己的无辜。

“心里有智慧”，或指他真实而深奥地有智慧；或指他在心思悟性上有智慧，因为希伯来文常称悟性为“心”，如箴言 2:10，6:32，何西阿书 4:11，因为希伯来人把心看作理解力或理性灵魂的所在。意思是：他有无限的智慧，因此无所不知，察看众人的心与道路，发现许多人短浅的眼睛所看不见的大量罪恶；所以在人自以为无辜之处，他仍能指出无数恶事，并看见罪中比人所察觉更多的恶性。人既不能向他隐藏任何罪，也不能像欺骗人那样用诡诈和遁词骗过他，所以与他争辩是毫无可能的。 “能力强大”就是全能；因此，人若在被定罪之后仍顽梗地与他争辩，他能轻易将其压碎。所以无论人是凭智慧还是凭力量与神争辩，而这正是人与人彼此争斗的两种方式，神都必是得胜者。 “谁曾刚硬自己敌挡他”，就是谁曾顽固地与他争辩？或作“向他说刚硬的话”，就是与他争执，反对并责难神待他的护理，认为那是严苛和不公的；参士师记 1:15。 “而得亨通”，希伯来文作“得平安”，意思是谁没有因触怒神而自取灭亡。这是常见的修辞，以少言含多意。

他接着举出神能力和智慧的具体明证，就是他在约伯记 9:4 所提到的。 “山不知觉”就是忽然、出其不意地发生，山还来不及察觉。这里把知觉和认识拟人地归给群山，这一点前面已多次提过。 “在他怒中”是说，这显明他对住在山上或山边之人的不悦。

“地”是指其中大部分地区，借着地震震动，或借着挪移海岛，这种事有时确曾发生。 “地的柱子”是指地的力量或最坚固的部分，就是群山，甚至地的深处和内部；这些部分像柱子一样托住我们所看得见的地面，但地震却能显露并推翻这些部分。

这里所说的，或者是神所能做的事；但更可能如前后各例一样，是神实际所做的事。而这又可分为两类：一是通常的作为；这样，神为太阳定下律例，叫它只在他所指定的时间、地点和方式升起，就是叫它常按定时升起，从不紊乱；又叫它在世界某些地方连续数月不升起，等等。更可能的是二，指非常的作为，因为这里谈论的正是神这一类工作。这样，它可能指神叫太阳短暂停住，如约书亚时代那样，虽未记载，也未必没有发生；或指某种非常的风暴或黑暗时节，使“晨光变为黑暗”，正如阿摩司书 4:13 所说；参阿摩司书 5:8。在这种情形下，太阳完全不显露，如使徒行传 27:20 所记，连续多日不见太阳；因此，对那些地方和人而言，就好像太阳没有升起一样。因为圣经常按显现与否来说某物“有”或“没有”。 “封闭众星”就是仿佛把它们遮盖、关闭起来，使它们不能发光，正如刚才所说那种昏暗惨淡的风暴中，使徒行传 27:20 所言“多日不见日月星辰”。

“独自”是指单凭他自己的能力，不需要任何别的帮助。 “铺张诸天”是说他像幔子一样展开诸天，见诗篇 104:1-2；并且他仿佛天天重新铺展它们，就是为这下界的安慰和益处维持它们张开，并不把它们卷起折叠，虽然到适当的时候他必如此行；见以赛亚书 34:4，彼得后书 3:10，启示录 6:14。或者也可译作“使诸天下垂”，正如同一个希伯来动词在诗篇 18:9 所译的。这就进一步描写一种阴沉暴风的景象，在那时诸天似乎被压低，离地更近。 “踏海浪”就是当海浪翻腾、风暴大作时，他制伏并统管它们；因为圣经中“践踏”某物常表示对它施行权能和统治，如申命记 33:29，约伯记 40:12，诗篇 60:12，91:13，路加福音 10:19。

“造作”可以指一，他创造了这些星宿；但更可能是二，他安排并支配它们，因为圣经中“造”有时也有治理安排之意，就是掌管它们的升起、落下和一切影响。 “北斗、参星、昴星，并南方的密宫”，这些都是最著名、最显要的星宿，圣经和其他作者都这样看它们；并且它们被认为，或至少人以为它们，对引发风暴有特别作用。但在这些之下，似乎也总括了一切星辰；正如它们是神所造，也都在他的治理之下。北斗是北方的星宿，靠近那称为熊的星座，对我们而言大约在九月初升起；据普林尼所说，它的升起会带来可怕的风暴。参星是更偏南的星宿，对我们而言在十二月升起，天文学家认为它会在海上和陆地引发猛烈的风。昴星离参星不远，靠近我们称为金牛的星座，就是我们所说的七星；对我们来说，它在春初升起，带来雨水和风暴，因此海上的水手并不欢迎它。 至于“南方的密宫”，也可说“南方最深最隐秘的房间”，似乎是指靠近南极的那些星宿和星座；它们很恰当地被称作“内室”，因为它们大多对这个地区的人来说是隐藏关闭的，像房间通常那样，要到初夏才升起向我们显现，而那时它们也会引起南风和风暴，正如天文学家所观察的。

这话原是以利法在约伯记 5:9 说过的，那里已有解释；约伯在这里重复这话，是要表明他在这点上与以利法一致。

“他经过”是说，他借着自己的护理施行怜悯或审判。 “从我旁边经过”，也可作“在我旁边”或“在我面前”，就是在我眼前。 “我却看不见他”，意思是我看见果效，却不能明白他行动的原因和根据，因为这些对我，乃至任何人，都是不可理解的。虽然他只按自己个人的经历说话，其实意思是指所有人：人的悟性如此软弱，不能查透神的旨意和道路；见使徒行传 17:27，罗马书 11:33。 “他又往前行”是说，他从一处到另一处，从一项作为转到另一项作为。这是按人的方式来描述神。

若他定意夺去某人的儿女、仆人或产业，正如他从我这里夺去的一样，谁能拦阻他呢？谁又敢因这事责备他呢？所以，你们无理地指控我与神争辩，这离我实在很远。

意思是：若神定意不收回他的杖和击打，就是他愤怒的结果。也可以不带“若”，因为希伯来文里没有这个词，即“神不收回他的怒气”，意思是他不会停止惩罚，不是因为有人能胜过并拦住他，也不是因为怕有人责备他继续施罚，这是把本节与前节比较就能看出的。 “狂傲的帮助者”是指那些想扶持、维护神所要惩罚和毁灭之人的人；他们被恰当地称为“狂傲的帮助者”，因为敢起来敌挡主全能的神，反对他的旨意和作为，是极其骄傲、放肆、僭妄的行为。又或者照希伯来文，可作“骄傲之人的帮助者”，因为他们帮助那在神管教之下仍向神傲慢刚硬的人。又或者，有人译作“埃及的帮助者”或“埃及帮手”，就是最有势力的帮助者；因为在约伯的时代，埃及是强盛兴旺的大国，离约伯的地方也不远。这里译作“骄傲”的“拉哈伯”一词，在别处也指“埃及”，如诗篇 87:4，以赛亚书 51:9，也有人认为约伯记 26:12 也是这样。 “都屈身在他以下”就是都要在他面前倒下，被他压碎；因此，那些靠他们得帮助的人也必与他们一同倾倒。

既然任何受造之物都不能抵挡他的能力，也没有活人能查透明白他的旨意和道路；我这个贫穷、卑贱、灰心的人，怎能与他争辩呢？ “回答他”是指回应他向我提出的控告和论证。 “选择言词与他辩论”，希伯来文作“与他选择我的话”，也可作“在他面前”或“敌挡他”，正如这介词在申命记 9:7，诗篇 94:16，箴言 30:31 的用法。意思是：难道我要试试神和我谁能选出更合适的话、更有力的论据吗？难道我要像人与人争辩那样，指望靠着精心、有力、优美的辞令胜过他吗？

“即便我公义”，是说即便我的案件十分公正，并且我自己不觉得有任何罪。 “我也不回答”就是我也不敢出来与他辩论、在他面前维护我的正直，因为他比我更认识我自己，而且我全然在他手中，仰赖他的怜悯。 “我只向我的审判者恳求”，就是求他温和地垂听我，恩待地判断我和我的案件，不按他公义的严厉来待我。

“我若呼求”，就是祷告，这词通常是这个意思；就是向我的审判者祈求，求他作出有利的判决，正如前面所说，所以这里不必再提祈求的对象。 “我也不信他听了我的声音”，意思是即使神真的照我所求的成全了，我也难以相信；因为我与他相比如此微小，又处在他权下，并且身上仍满有他不悦的记号，所以我反倒会以为那不过是一场愉快的梦或幻觉，而不是真事；参诗篇 126:1。

这就是他前面不敢确信的原因：即使神似乎在言语上答应他，但神对待他的实际作为却完全相反。 “用暴风”就是像暴风一样，出其不意、猛烈、并且难以恢复。 “无故”不是说他全无应得之处，或他里面毫无罪，因为他常常承认相反的事实；而是说，并没有任何明显的、特殊的原因足以解释这样非同寻常的苦难，也就是说，并没有我朋友所指控的那种特别重大、异常的罪。

我的痛苦和苦难不断持续，我连片刻喘息的时间也没有。我的患难不仅长久不间断，而且极其尖锐猛烈，这与神护理通常的常态相反。

若我的案件要凭力量来决定，那么看哪，他比我强。若我要按公理与他争辩，也没有更高的审判者能把我和他一同传来，给我们定下辩诉的日期，并使我们双方都服从他的判决；因此，我只能甘心承受失败。

若我在神面前申辩自己的公义和无辜，神的智慧和公义无限，他必能从我自己的话里找出足够定罪的根据，即使这些话是我用极谨慎小心的方式说出来的；或者，他会揭露我自己未曾察觉的许多邪恶，以致我不得不与他一同定自己的罪。 “若我说，我是完全的”，意思是若我自以为完全，若我认为自己全然公义无瑕；那么“它”，就是前面所说我自己的口，或者“他”，就是神，从前文频频提及的“他”来看，这一点很容易明白；“也必显我为弯曲”。

意思是：即使神在审判中宣告我完全或公义，“我也不顾惜我的性命”；这里“知道”常有顾念、看重之意，“我的魂”就是“我的生命”，正如下半句所解释的，那里用“生命”解释“魂”，用“厌弃”解释“不知道”。圣经常用这种不同措辞重复同一件事，并以后句解释前句那较隐晦可疑的意思。所以其意是：即使神判我得胜，我也会因对神威严的惧怕而被压倒，以致厌倦自己的生命。因此，我厌恶你们所控告我的那种与造物主争辩的念头；然而，我确有理由厌倦生命，盼望死亡。 也可这样理解：“我若说，我是完全的”，正如同样的希伯来文在约伯记 9:20 所译的，就是若我自以为完全，“我也不承认我的魂”，就是不承认、不敢在神面前陈明我内心的完全和正直；我只会像约伯记 9:15 所说的那样向我的审判者恳求，并投奔他的恩典和怜悯。“我必厌恶”或“弃绝”或“定罪我的生命”，就是我的行为。意思是：我不会坚持，也不会信赖我心灵或生活上的正直，以此在全然圣洁、洞察一切的神眼前称自己为义。

关于你们论到神的伟大、公义等别的方面，我并不与你们争辩；但有这一件事，我确实必须反对你们坚持。 “所以我说这话”，意思是我不是轻率地说出来，而是经过深思熟虑。神把苦难不分好坏地降在善人和恶人身上；参诗篇 73:2，传道书 9:2，耶利米书 12:1 等。

“若鞭打忽然杀戮”，或者指某种普遍而致命的审判临到一国百姓，善恶一同毁灭；或者指神把某种严重而突然的打击加在无辜人身上，如下文所说。 “他必戏笑无辜人的试炼”，正如他在诗篇 2:4 所言对恶人的毁灭一样。他外在的作为对二者似乎相同：他不顾念无辜人，好像不回应他们的祷告，任凭他们与别人一同灭亡，仿佛也喜悦他们的败坏。然而与此同时，约伯也隐约指出神之所以在他们受苦时有这种“戏笑”或喜悦的缘由，因为这些患难对他们不过是信心、忍耐和恒心的试炼，这能归荣耀给神，并使他们得永恒的益处。

“地”是指世上人与万物的产业和治理权。 “被交出”是说借着神的护理，由这位地的至大主宰交出去。 “交在恶人手中”就是交在他们权下。正如善人受鞭打，见约伯记 9:23；同样，恶人在今世被高举而亨通。 “他遮蒙审判官的脸”，就是使他们眼瞎，不能分辨真假、公义与不义。这个“他”是谁？或者是一，前面所说的恶人，借着权势或贿赂败坏执法者；但更可能是二，神，因为本章一路以来这个代词都指神；神常被说成使人的心眼昏暗，但不是积极地造成人瞎眼，而是消极地撤去自己的光，任凭他们陷在自己的错误和私欲中。或者“审判官”也可指那些真正配得此名、正当地执行此职分的人；他们的“脸”可说被神遮盖，因为神把他们从高位上挪到幽暗之中，用羞辱遮盖他们，并且仿佛对他们宣判定罪与毁灭；“蒙脸”本来就是被定罪之人和深受苦难之人通常的姿态，见以斯帖记 7:8，诗篇 44:15，以赛亚书 22:17，耶利米书 14:4。所以本节的意思是：神常常使恶人得权势尊荣，却把真正有价值、有德行的人从座位上推下。 “若不然”就是若事情不是我所说的，若神没有做这些事。 “那在哪里，又是谁呢？”或者是：谁能用坚实的论据驳倒我？或者是：除了神，还有谁这样治理这个世界呢？

他前面所说神常加给好人的灾祸，现在用自己作为例证。 “我的日子”，或指我亨通的日子，因为患难的时光常被称为“夜”；但更可能指我生命的日子，正如下半句所表明的；若说亨通的日子“不见福乐”，那便荒谬矛盾了。 “快如信差”，就是像奔跑或骑快马的驿使。 “不见福乐”就是我在这些日子里毫无福乐可享。“看见”在圣经中常指经历善或恶，见约伯记 7:7，诗篇 34:12，约翰福音 3:36，8:51。

“快船”，希伯来文作“所愿的船”，就是急速前行的船，仿佛切望到达它所盼望的港口，正如诗篇 107:30 所说。或者也可理解为轻快的游船，它们比装载沉重货物的船航行更快。 “如鹰”，因为鹰通常飞得最快，见申命记 28:49，耶利米书 4:13，耶利米哀歌 4:19；尤其当它饥饿并看见猎物时，动作就更迅疾。

“我若说”，就是我心里若这样定意。 “我要忘记我的哀诉”就是我要停止发怨言。 “我的愁容”，希伯来文作“我的怒气”，就是我朋友在约伯记 18:4 所责备我的那些发怒的话。 “自我安慰”就是我要设法使自己得安慰。

“我的忧愁”也可作我的痛苦和悲伤。我发现这一切努力都是徒然；即使我的悲苦暂时停息，我心里的惧怕却仍持续。 “我知道你必不以我为无辜”，意思是我清楚看见，改变我的口气毫无用处；因为你这位神，正如他在约伯记 9:31 也忽然转向神说话一样，不会借着除去这些使人认定我犯了某种大罪的苦难，来表明我的无辜。这些话是出于极大的急躁和对得拯救的绝望。

希伯来文作“我必成为恶人”或“有罪”，就是在你面前如此。无论我是圣洁还是邪恶，若我与你争辩，我都要被判为有罪。或者意思是：“我必被当作恶人对待”，并像恶人一样受罚。所以这话与约伯记 9:28 的“不算为无辜”相对，就是不得宣告无罪，不能免于刑罚。既然如此，我为什么还要徒然劳苦呢？我为何不任凭自己的忧愁发作，而要压抑它们？我为何要用你在约伯记 8:6 所劝我的那些虚妄盼望来自我安慰呢？我为何还要照约伯记 5:8 的教导去寻求神，盼望得着我明知他已决意不给我的安舒呢？既然神仍要定我为有罪，我为什么还要费心证明自己的无辜呢？

“我若洗净自己”，或者指一，真实地借着成圣，洗净我心与生活的一切污秽；但更可能是二，按宣告或法律意义来说，就是我若洗清一切指控，并在人前充分证明自己的无辜。 “用雪水”是说，像人洗净身体一样，也像律法之下的人用水洁净自己一样；他把这水称为“雪之水”，或者因为它的纯净明亮像雪；或者因为在那些干旱、鲜洁之水稀少的地方，人们常用雪水；又或者因为这种从天而降的水，可能也常用于他们某些礼仪上的洁净。

“扔在坑里”就是扔在泥泞污水中，使我变得极其污秽。但正如约伯的洗净一样，神把他扔进去，也不是按字面真的使他污秽，而是按司法意义说，神要证明他是极其有罪、污秽的人，尽管他在人前有各样纯洁的表白和证据。 “连我的衣服都憎恶我”，意思是我会污秽到一个地步，若我的衣服有知觉，也会厌恶碰触我；这是拟人法。

他不是像我一样的人；他在威严、能力、智慧和公义上都无限高过我。 “叫我可以回答他”，就是叫我敢与他辩论我的案件，或回答他对我的控告。 “我们可以同到审判中”，就是彼此面对面，在一位更高而公正的审判者面前，按平等的条件进行辩诉。

“仲裁者”也可作责备者，或审判官，或居中评断的人；他的职责是责备有罪的一方。 “可以按手在我们两人身上”就是用他的权柄和权威，为我们的会面定下时间地点，安排并约束我们的辩诉，使我们都必须服从他的裁决。“手”在圣经中常表示权能；把手放在别人身上，也常是优越与统治的行动和标志。

“他的惊吓”是按对象而言，就是对他的敬畏与惊恐，对他威严和公义的惧怕。愿他不要按他主权的统治和完全的公义严厉待我，而是照着他一贯的恩典和宽仁待我。

意思是：若得以脱离对他威严的惧怕，我就可以自由地为自己说话；因为这种惧怕夺去我的心志和勇气，使我哑口无言。 “但我如今不是这样”，意思是我并没有脱离他的惊吓，所以我不能、也不敢大胆地为自己辩诉；因此，我除了重新发出哀诉来稍稍宽解自己之外，别无他法，正如他在下文所做的。 另有人这样理解：“但我在自己里面不是这样”，就是我几乎神志失常，被神加给我的惊恐弄得心神纷乱。又或者，更可作：“因为我在自己里面并不像你们眼中看我那样”，即不像你们所认定的那样，是个假冒为善、敬虔败坏的人。所以，这就成了他若能不带奴仆般惧怕地向神说话的理由，因为他自知自己仍有正直的良心：我里面有无亏的良心，因此若神不按严格公义待我，而是按他向罪人所提出的恩典和怜悯的条件，并体恤人的软弱，我就可以坦然地向神说话。