约伯记 第 6 章 · 马太·普尔

约伯的回答：他愿自己的苦难被公正衡量，这样他的抱怨就会显为有理，见约伯记6:1-7；他祈求死亡，并把盼望寄托于此，见约伯记6:8-10；他无法继续承受自己的重担，见约伯记6:11-12；他为自己向朋友们辩白，并责备他们，见约伯记6:13-30。

普尔在本节没有注释正文。

“我的忧愁”：或者，1. 指我的灾患，如下文所说，即我忧愁的原因或对象；这是常见的以行为代对象的说法，如“惧怕”代所惧怕之事，等等；这里不过是用不同的话重复同一件事。或者，2. 指我的愁苦，或“我的忿怒”“暴怒”，如你在约伯记5:2所称的。这样，他的意思就是：愿他的愁苦或忿怒放在天平的一边，他的灾患放在另一边，好叫人知道，他的愁苦或忿怒是否真的大过他的苦难，像别人所声称的那样。

“被细细称量”：就是被充分明白并恰当地考虑。你对我不耐烦、假冒为善和邪恶的严厉责备与定罪，都是因为你不知道，或不能体会我这难以承受的灾患。我并不求你偏待我；但愿我有一位公正公平的审判者，能明白我的处境，判断我是否没有充分理由发出这样苦涩的哀诉；至少，也要看看我担子的沉重，是否应当对我的软弱稍加宽容，即便我有时说了些不合宜、不审慎的话，也该保护我不受这样严酷的定罪。

“和天平一同摆上”：或者，1. 与我的忧愁一同；但更可能是，2. 与任何放在另一边最沉重的东西一同，如下节所说的海沙等。下节中“它”是单数，也表明与海沙相衡量的只有一件事。

“它比海沙更重”：即我的忧愁或灾患，比海里的沙更重；海沙又比干沙更重。

“我的言语被吞灭”：这动词也这样用在箴言20:25、俄巴底亚书1:16。我的声音和心神都衰竭了。我绝不是像人现在指控的那样，把自己的苦楚说得过分；相反，我找不到、也说不出足够的话来表达我的忧愁和痛苦。我的叹息几乎是说不出来的，如罗马书8:26在另一种情形中所说的那样。每当我要表达时，话语就像卡在喉咙里，我不得不仿佛把它们吞下去。

“箭”：他恰当地这样称呼自己的患难，因为这些患难像箭一样，迅速而突然地从上头一支接一支地临到他，把他伤得又深又致命。

“全能者的”：他这样称呼这些箭，或者是一般地说，因为一切苦难都从神而来；或者更特别地说，因为在他的苦难中，神的手以一种格外明显、显著的方式运行，见约伯记1章；或者尤其是因为，这些箭正如后文所说，是神亲自射进他灵里的。

“在我里面”：除了约伯记1章所记那些已经过去的灾祸之外，还有别的苦难固定在我里面，就是身体尖锐的痛苦，和心中阴森可怕的惊惧。

“其毒”：表明这些箭比寻常的更锐利、更致命，因为它们蘸了神的忿怒；正如当时及后来的野蛮民族常把箭蘸毒，不但要刺入，还要焚烧、吞噬人的生命要害。

“吸尽我的灵”：就是耗尽、吞灭。或者，1. 指我的生气，连同其所在的血液，及其源头的心脏，都像毒药所作的一样被耗尽；不过我怀疑希伯来文“ruach”从不这样用。或者，2. 指我的魂，就是通常所说的“灵”，即我的心思和良心。这样，他是在告诉他们：除了他们所看见的苦难之外，他还在自己魂中感受到别的、更大却看不见的折磨；若他们能看见，就会更怜悯他。照这个意思，这句话也完全可以另译为：“其毒我的灵喝尽了”，就是说，我的魂吸入了这些灾患的毒素，因为它领会并应用到自己身上的，正是借这些灾患显明并传递出来的神的忿怒。

“神的惊吓”：或者，1. 极大的惊惶；或者，2. 神可怕的审判；但更可能是，3. 这些是神直接作在我魂里的惊恐，或是因我外在患难所伴随的神忿怒之感觉，或是因对更长久、更巨大折磨的悲惨预期。

“摆列攻击我”：它们像一支人数众多、队伍整齐的军队，在一位不可抗拒的统帅带领之下，被设计并指挥着，从四面八方来攻击我。

你惊讶我的性情和举止与从前约伯记4:3-5所描述的大不相同；但你很容易从牲畜身上学到其中缘由。驴和牛在有合宜而平常的食物时，都安静知足；但一旦缺乏，就会有所感觉，并以自己的方式发出叫声抱怨，见耶利米书14:6。因此，我的举止不过是顺应了人和兽共有的自然原则：它们的性情和表现，通常都会与自己的处境相称。你们活在安逸昌盛中，不发怨言，这并不奇怪；我从前也是如此。但若你们感受到我所感受的，就会像我一样满口哀诉。

人岂会欢喜地吃无味的食物，或毫无怨言地吃呢？这里或者是，1. 影射以利法的话语无味，不能使他信服或满足。但他对以利法言论的责备，直到约伯记6:14才开始，并且从那里继续展开。所以更可能是，2. 借另一个论据为约伯的抱怨辩护，因为前后两节都在说这事。人若只是因食物无味尚且抱怨，那么若食物像我的处境这样苦涩，岂不更应抱怨吗？这一层意思在此隐含，在下一节则明说；那里也把这里开始的意思补足，并将这条普遍原则应用到约伯自己的处境上。

“蛋白”：希伯来文作“蛋黄的白”，即包裹蛋黄的部分。

希伯来文作：“如同我食物的疾病或忧愁”，意思就是“我忧愁的食物”，我不得不怀着忧伤的心来吃。这里的“如同”或者，1. 并不是表示相似，而是表示事实本身；这个用法前面已经指出并证明过。这样，意思就是：那些我从前连碰都厌恶的食物，不论是因其本身的品质，还是因其中掺杂了我的眼泪或溃疡流出的脓液，如今我因自然的需要和自己的贫穷，只得强迫自己去吃。或者，2. 表明下面的话不该按字面理解，而该作比喻理解。这样，意思可以是：那些按人性的原则和通常倾向而言，我连碰一下、想一想都惧怕的惨重患难，如今竟成了我每日的、虽令人忧伤却不得不吃的食粮；我被迫不断以这些为食。正如别的极重患难中的人，被说成“吃眼泪当饼”，见诗篇80:5；又“吃炉灰如同吃饭”，见诗篇102:9。

有人把这节看作责备以利法的话，说那些话令他难受、厌恶；但这种解释似乎既不合本节的话，也不合它与前文的联系。参看约伯记6:6。

“我的请求”：就是我一直热切所求的事；尽管你们说了许多空洞的话、提出软弱无力的论据，我仍然有充分理由继续求这件事，就是死亡，如约伯记6:9所明说，又在约伯记3章更详细地说过。

“毁灭我”：就是使我的年日和我的苦难一同结束。

“愿他松开手”：这手如今仿佛还收住、还约束着，没有给我所渴望的那致命一击。惟愿他不再约束自己和自己的手，只管尽力击打我，好“把我剪除”，正如下文所说。

想到自己将近的死亡，就足以在我一切忧患中安慰我。这比活着更能使我得安慰，胜过你劝我向神祈求的那些属世安全、荣耀和幸福。

“我必在忧愁中刚强自己”：就是我会因盼望死亡，以及我知道自己死后将进入的那福乐，而更勇敢、更忍耐地承受一切折磨；这一点他在约伯记19:26-27说得更完全。现在我却在漫长而无望的苦难中逐渐衰残。或者可译作“我愿在忧愁中焚烧”，即我甘心在痛苦中焚烧。又或者可译作“我愿祷告”；这词在希伯来作者中有此义，而“祷告”在圣经中也常可代表赞美或敬拜神。这样意思就是：在我的忧愁或疼痛中，或为了我的忧愁或疼痛，我仍要敬拜神，说：“主的名是应当称颂的”，因着这些患难，正如我先前在那些患难中所做的那样，见约伯记1:20-21。

“不要宽容”：乃是要向我施尽严厉，直到把我剪除，不再容我活下去；若仍让我活着，这对我反倒像是一种残酷的宽容。

“那圣者的”：就是指神；圣经中常称神为“圣者”，如以赛亚书40:25、57:15，哈巴谷书3:3，并且他是以最卓越、最独特的意义为圣者。意思是：所以我不惧怕死亡，反倒渴望它；不仅是为脱离眼前的苦难，更尤其是为了进入来世的福乐。我对此有把握，因为我在相当程度上已经履行了那圣约的条件，而神已应许在这圣约中赐下那福乐。因为至于“神的话语”，就是他乐意赐给我的那些神圣真理和诫命之光，“我并没有隐藏它们”：既没有对自己隐藏，闭眼不看，也没有任凭我的偏见、情欲或属世利益蒙蔽我的心思，免得我看见它们，像你们以为我所做的那样；也没有对别人隐藏。相反，我自己坚定相信这些话，并没有故意邪恶地偏离它们；我也尽力教导别人、称赞这些真理，在周围的外邦人中间，也不以大胆承认和传讲真正的信仰为耻，不因惧怕而退缩。因此我知道，如果神把我剪除，那也是出于怜悯，我必因此得益。

有人把本节译为：“然而这就是我的安慰：即便，或当我在痛苦中焚烧，而他，就是神，不宽容我，反而极重地苦待我；我仍没有隐藏神的话，反倒承认并实行了它们。”

我的力量既微小又衰竭，所以纵然我在痛苦中还能拖延片时，也活不了多久。因此，盼望你在约伯记5:22等处应许给我的那种力量和兴盛的恢复，乃是徒然且荒谬的；所以我求神取去我的生命，乃是合理的。

“我的结局是什么？”或者，1. 我的苦难什么时候才有终点？我何时可以指望它结束？我看不见尽头，也不知道自己还要在其中消磨、拖延多久。所以，主啊，快快把我取去。或者，2. 我的生命结局是什么？死亡对我算什么？它并不可怕，反倒令人安慰，正如他在约伯记6:10所说的。我不需要你那些空洞的安慰，说什么使我免于死亡，见约伯记6:20，或者使我继续活着、恢复健康。死亡不是我所怕的，乃是我所愿的。

“使我延长生命”：就是藉着我去求神保全生命，正如你在约伯记5:8所劝我的。我为何要盼望或努力延长自己的生命呢？或者，这话可作“使我延长我的愿望”，即延长我对生命以及你向我提出的那些今生安慰的愿望。我并不愿意活得更久，哪怕是在最大的荣耀和昌盛中；我只愿离世，与我的神和我的救赎主同在，见约伯记19:25。这里译作“灵魂”或“生命”的希伯来字“nephesh”，常常也有“愿望”的意思，如创世记23:8、申命记23:24、箴言23:2、传道书6:9。

我并不是石头或铜铸成的，乃是和别人一样有血有肉；因此我绝不能再长久忍受这些苦难，也既不能盼望、也不愿意继续活下去，或恢复先前的幸福，只愿那死亡临到我，因为那是所有苦难之人的共同避难所，正如我在约伯记3:17-18所说的。

虽然我身体里、外在的人里面没有力量，但我里面、内在的人里面仍有一些帮助和扶持，就是我自己无辜与虔诚的良心见证，尽管你们以苦毒的控告和定罪攻击我，好像我全无正直，正如约伯记4:6所暗示的那样。

“智慧岂真从我心中赶尽了吗？”如果我身体没有力量，难道我心里就一点智慧和判断也没有了吗？难道我就不能判断你话语的空虚，也不能判断我自己处境的真实了吗？难道我连基本的常识和分辨力都没有了吗？难道我不比你更了解我自己的处境，以及我所受苦难的性质和程度吗？难道我自己是否正直，不比你更有资格判断吗？

不过，本节也可作另一种译法，而且很合乎希伯来文：“就算我里面没有帮助”，意思是：若我不能自救，若我外在的处境确是无助、无望的，正如我承认的；“智慧岂真从我心中赶尽了吗？”难道我就因此失去了悟性和常理吗？难道我不能判断活着或死去哪样对我更可取，不能判断我是不是假冒为善的人，不能判断你们的话里有没有真理和分量，不能判断你们待我的方法是否妥当，不能判断你们待我是否有怜悯和诚实吗？

再者，由于这些话的结构和意义都被认为很难，本节也可以与下一节连在一起，译作：“即便我里面没有帮助”，或者说，我无力承受这些苦难；“即便谋略从我身上被赶出去”，以致我不知道该做什么，也不知如何帮助或减轻自己；或者“连存立、或存立的能力，也从我身上被夺去”，以致我既不能脱离患难，也不能在患难下继续支撑；那么，对受苦的人仍当显出怜悯，等等。

“受苦的人”：希伯来文作“被患难熔化、消融的人”，或在患难炉中熔化的人，也就是在极重苦难中的人；因为这样的人被称为“消化”，如诗篇22:14、107:26、119:28、那鸿书2:10。

“从他的朋友”：像你这样自称是我朋友的人，以利法啊，本应在判断他时、对待他时，显出恩慈、温和和怜悯，不该对他下这样无情、沉重的定罪，也不该用辱骂压他。

“他却离弃了对全能者的敬畏”：意思是，你对邻舍和朋友毫无爱心与怜悯；这明明证明你自己正犯了你所加在我身上的罪，就是没有敬畏神。因为若你真敬畏神，你就不会、也不敢这样残忍地对待你的弟兄；一则因为神严厉禁止并定罪这种心态和行为，二则因为神能因此惩罚你，也能用你量给我的同样严厉尺度量给你。

但本节也可以另译为：“朋友岂可把羞辱加在受苦的人身上，说他离弃了对全能者的敬畏吗？”因为希伯来文“chesed”常有“羞辱”的意思。我的朋友岂可把这样一种最恶劣的羞辱强加给我，说我是个不敬虔的人，是个没有敬畏神的人，正如约伯记4:6-8所暗示的？这正是他觉得最痛苦、最难忍受之处。

“我的弟兄”：就是我的亲属，或我这三个朋友；因为虽然只有以利法开口说话，其余二人却表示赞同他的言论，至少赞同其中那部分对约伯本人和处境的定罪。

“诡诈地待我”：就是打着友情和善意的幌子，却以不义、无怜悯的方式对待我，并把他们声称要来除去的苦难，反而加增在我身上。

“如溪河的急流”：它们很快消失，叫口渴旅人的盼望落空。

这些溪流在冬天，当旅人既不需要、也不盼望它们的时候，水量充足，随后又被寒霜冻结，因此显得因冰而发黑。

“其中藏着雪”：或者，1. 雪先前降下，后来融化成水，那水就藏在冰层之下。所以他所说的并不是那些有常流泉源供给的溪流，而是那些因偶然、非常的降水，或融雪流入而充满的溪流。或者，2. 其中有大量的雪与冰混杂，或被冰所覆盖；或可译作“雪在其中遮蔽自己”，意思是雪上加雪。这就给旅人一种希望，以为到了夏天经过那里时，必能在此找到充足的水解渴。

就是当天气转暖和、霜雪融化的时候，这些溪流便消失了。

“天气炎热的时候”：指一年中炎热的季节，那时水最令人舒畅，也最不可缺少。

“离开原处”：旅人原指望在那里找到水、得着安慰，结果水却不知流到哪里去了。

意思是：那些水流的路线改变了，离开原来的河道，四处流散，直到完全耗尽；正如这里接着所说的。

“成群的人”：这词也这样用在创世记37:25、以赛亚书21:13。希伯来文作“道路”，按常见的转喻法，是指“走在路上的旅人”。这里和下句也必然是这个意思，因为下一节说“他们因盼望而蒙羞”，清楚表明他这里说的是人，不是无知觉之物。

“提玛”和“示巴”：这两地都在炎热干燥的阿拉伯地区，水极其稀少，所以格外宝贵，也特别为人所渴想，尤其是旅人；因为他们不断行走，又暴露在热气之下，比别人更炎热、更口渴。

“队伍”：与前面的“成群的人”同义。他这样说，是因为那里的人出行不像我们这里这样单独上路，而是结伴成群，以便更安全地防备野兽和强盗，因为那些地方这两类危险都很多。

“他们蒙羞”：就是那些成群结队的旅人。因为他们曾怀着盼望，用那里有水可以解渴的期待来安慰自己。

“羞愧”：因为他们用虚假无实的盼望欺哄了自己，也欺哄了别人。

他说明自己为什么控告他们诡诈，并把他们比作这些骗人的溪流。

“你们如今算不得什么”：或作“像无有一样”；相似的记号常常省略。希伯来文作“如不是”，意思是：对我来说，你们就像从未存在、从未来过一样，因为我从你们和你们的话语中没有得着任何益处和安慰，反倒只加增了我的痛苦。

“你们看见我的惊惶就害怕”：你们一靠近我，见到我这许多巨大的灾难，就仿佛站得远远的；你们疏远我，为自己害怕。或者是怕我的疮、我的气息传染给你们；或者是怕还有更大的灾祸要临到我，而你们为了我的缘故，或因与我同在，也会一并受牵连；或者是怕我会成为你们的负担，需要并要求你们出钱周济，好维持我和我那残余贫困家人的生活；又或者要你们伸手帮助我，搭救我脱离仇敌，因为他们可能在此地袭击我，就像迦勒底人和示巴人先前在别处袭击我的仆人和牲畜一样，这一点在下文中有暗示。你们离真正的朋友和安慰者实在太远了，根本不像你们自己装作的那样。

“我曾说过吗？”或者作“岂是因为我曾这样说吗？”这就是你们怕我、远离我的原因吗？若不是，又是什么原因呢？

“拿来给我”：就是给我一些东西作供养或救济。无论是我从前的贪婪，还是如今的贫乏，曾叫我成为你们的麻烦或负担吗？

“替我出代价”：或者是给那位审判我、控告我的法官送礼，好叫他为我作有利判决；或者是给那掳掠我的仇敌赎价。又或者可作“为我送上礼物”，即供我使用或应我所需。难道我叫你们来探望我，是为了这个目的吗？不是，你们不是自己主动来的吗？既然如此，你们为何还这样无怜悯地对待我？照我看，你们至少也该给我几句善良安慰的话；这本是朋友最容易做、代价也最低的一部分，而我对你们所求所盼的也不过如此。

“救我脱离仇敌的手”：是用能力和手臂的力量来搭救我，像亚伯拉罕救罗得那样。

“把我从强暴人的手中赎出来”：是用价银或赎金来赎我。

“教导我”：不要定我的罪、羞辱我，倒要用扎实的论据教训我、使我信服。

“我就不作声”：我必耐心听你们，也乐意接受你们的劝告；或者说，我就沉默，不再反驳你们，也不再为自己的苦难发怨言。参约伯记40:4-5，箴言30:32。

“使我明白我错在哪里”：就是使我知道自己的错误和过失。

“正直的话”：就是合乎真理的话，或坚实有力的论据；它们有奇妙的能力，使人知罪并被说服。若你们的话真是这样，我必立刻顺服。

“你们的辩论能责备什么呢？”或者作“你们的辩论究竟证明了什么？”你们的断言里没有真理，论据里没有分量，所以对我毫无价值，也毫无力量。

“你们想要责备言语吗？”意思是：你们以为自己的论证都坚实无可驳倒，而我的回答不过是空话闲谈吗？或者你们以为，只要抓住我几句话和几个说法来挑剔争辩，就已经足够，而不必考察事情本身的是非、我处境的真实，也不必顾及人的软弱，或我极大的痛苦，而这些痛苦很容易逼出我一些不太得体的话吗？

“一个绝望之人的话”：就是一个贫穷、痛苦、无望、无助之人的话；这样的人所说的话通常都被轻看、藐视，尽管其中可能有真理，也有很大分量。参传道书9:16。人们通常也以为这类人说话，更多是出于深重的情绪和成见，而不是出于理性和判断。

“这些话如风”：就是你们把这些话看作像风一样轻浮虚空，没有坚实内容，只是声响很大，却少有意思，也无多大益处。

但这句话最后一分句也可以，并且许多人也如此译：“你们竟认为绝望之人的言语不过是风吗？”这里“你们想”要从前一句补出来，正如圣经中常有的。意思是：你们把我当作一个绝望而疯狂的人吗？以为我不知道自己在说什么，也不在意自己说什么，只是随口吐出脑中最先冒出的言语吗？“风”常用来表示虚空的话，如约伯记15:2、耶利米书5:13；也表示虚空之物，如约伯记7:7、箴言11:29。

有人把整节译作：“你们在辩论时，是否竟以为一个沮丧、灰心、或极其受苦之人的话，像我这样的人，不过是话语和风，也就是虚空无实的呢？”的确，处境较高、较顺利的人，常常这样看待受苦者的话；但你们本该判断得更公正，也更有怜悯。

本节还可能译作：“你们想要用言语和风来驳倒一个绝望、沮丧、可怜之人的话吗？”这里介词在希伯来文中常被省略，而字首“lamed”也常有“用、借着”的意思。这就是说：你们以为，对一个像我这样处境中的人，随便什么话或什么论据都足够有力。这样就与前一节更为相合。

“是的”：你们的话不但对我空洞、无用、毫无安慰，反而使我痛苦，并且有害。

“你们竟倾压”：希伯来文作“你们扑上去、投身其上”。因为希伯来文中希弗伊勒语态的词常有相互意义。你们用尽全力扑向这样的人，竭尽所能地说一切可以控告和伤害他的话。这是从野兽扑住猎物、抓紧吞吃的比喻而来。你们以各种定罪和诽谤压在他身上。

“孤儿”：或者作“凄凉无依的人”，就是指我；我失去了所有亲爱的儿女，也失去了全部产业，被朋友离弃，也仿佛被天父离弃。这本该使我得到你们的怜悯，而不是你们的定罪。

“你们为朋友挖坑”：或者作“你们以朋友为筵席”，因为这个希伯来字常有“吃喝、设宴”的意思，如撒母耳记下3:35、列王纪下6:23、约伯记40:15。意思就是：你们对我这个曾被你们称作朋友的人，竟然加以羞辱和夸胜。

“看着我”：请你们或者，1. 看看我的脸色，是否显出什么惧怕或罪责，好像我说的话违背了自己的良心。或者更可能是，2. 比你们先前做得更充分、更恰当地重新考虑我和我的案件，好对它作出更真实、更公义的判断。

“若我说谎，这对你们是显明的”：你们必能清楚看出来。只要再多一点思考和对话，这事就会显明出来；若真是如此，我也必乐意承认。

你们要离开先前那种乖谬的判断方式，放下对我的情绪和偏见；请容我求你们再想一想，认真重新审视我的案件。

“不要有不义”：就是在你们的思想或议论中不要有不义。我所求的不是你们偏待我，而是你们公正待我；要按正理判断，不要因为看见我受苦，就断定我是恶人，像你们已经错误、不公地做的那样。或者可作“必无不义”，就是指我已经说过和将要说的话里并没有不义；你们重新审察时，就会发现这一点。

“其中有我的公义”：就是在这件你我之间的事上；这里关系词没有明说先行词，这是希伯来文常见的用法。你们会发现，道理和公正是在我这一边。

你们要重新考虑，更彻底地查验，看我已经说过的话，或将来对你们所说的话中，是否真有什么虚假或不义。

“我的口味”：就是我的判断力；正如口味或上膛能分辨食物，我的判断力也能辨别并评判言语和行为。

“乖谬的事”：就是错误的见解或有罪的言语。我并没有失去基本的悟性，致使我不能分辨善恶；所以如果我已经说了、或将要说出什么乖谬的话，我自己也会像你们一样察觉它们是乖谬的。