约伯记 第 41 章 · 马太·普尔

约伯记41:1 你能用钩子拉上利维坦吗？能用放下的绳索压住它的舌头吗？ 神在利维坦身上显明祂在一切骄傲之子以上的君王权能和权柄。

你能像渔夫钓普通鱼那样，用钩和线捉住它吗？必不能。

问：

这利维坦是什么？

答：

众人都承认，它是一种巨大可怕的怪物，生活在海中或河中，正如河马兽是陆地上的巨兽一样。一般公认的看法是，它就是鲸鱼；无疑，诗篇104:25,26所说的利维坦就是鲸鱼。既然在阿拉伯附近的海中已经发现过这种生物，那么对约伯来说，它大概并非陌生；约伯是个极爱探究的人，并且深深研究神的作为，本书已清楚表明这一点。但一些近代且极有学问的解经家认为，它是鳄鱼；鳄鱼在埃及和周边各地都很有名。显然，希伯来文thannin与利维坦一词相对应，这两个词是同义词，可以彼此通用，正如诗篇74:13,14，以赛亚书27:1，以西结书32:2所显示的那样；而thannin也确实用于指鳄鱼，如以西结书29:3,4；32:2,3所示。

不过，我不愿武断地裁定这场争论，只想说明经文在多大程度上可以适用于二者，然后交由读者判断；这并不是十分重要的事，基督徒在此有不同意见，并无危险。我只要说，无论前一章的河马兽究竟是大象还是河马，都丝毫不能决定这里利维坦的意义；上下文才决定它是鲸鱼还是鳄鱼。我承认，在我看来，上下文似乎更偏向后者。还可补充一点，神更可能提到那些约伯和他朋友十分熟悉的生物，如鳄鱼，而不是那些是否在那些地方、在约伯那个时代为人所知都很难确定的生物。

本节所说，无论是指根本不能，还是更准确地说，指极其艰难而可怕地用钩、线或类似器具捉拿这怪物，这都可以适用于二者。对鲸鱼而言，这毫无疑问；对鳄鱼而言，也几乎无疑。古人普遍认为，捉拿鳄鱼极其困难且危险；尽管腾提里泰人据说凭着某种天赋或技巧对鳄鱼有特别的制伏能力，正如赛利人据说能制伏蛇一样。有人反对说，本节末句不能适用于鳄鱼，因为按亚里士多德、普林尼和其他古代作者所说，鳄鱼没有舌头。但这是错误的，原因很明显：鳄鱼的舌头与其庞大身体相比很小，并且附着在下颚上，这些作者自己也这样记载。而鳄鱼有舌头这一点，上述古代作者、希伯来作家、对这生物最熟悉的阿拉伯人以及后来的作者，都明确加以肯定。

约伯记41:2 你能用绳穿它的鼻子吗？能用刺穿透它的腮骨吗？

“钩”，希伯来文作“芦苇”，即像芦苇那样头部下垂的钩子，正如以赛亚书58:5所说的。

“穿它的鼻子”，是指在你把它从海中或河中拉上来之后，把它挂起来出售，或牵回家供使用，正如前节所说。

“用刺”，或者说，用像刺一样尖锐的铁钩或器具，就是你平常用来串小鱼的那种。

约伯记41:3 它岂向你连连恳求吗？岂向你说柔和的话吗？

它岂惧怕你的怒气或权势？它岂会谦卑恳切地求你施恩，叫你饶了它，不再追捕它，或把它从囚禁中释放出来吗？这是一种借自人在困苦患难中向掌权者求情的比喻。

约伯记41:4 它岂肯与你立圣约吗？你岂可拿它永远作奴仆吗？

“立圣约”，就是指忠心服事你，正如后面的话所解释的。你能使它受捆绑，并强迫它服事你吗？

约伯记41:5 你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的婢女将它拴住吗？

“当雀鸟”，就是像孩子们玩那些养在笼中或用线拴着的小鸟一样，随意摆弄，毫无惧怕。

“为你的婢女”，就是为你的小女儿；他提小女儿而不提小儿子，是因为她们更容易害怕。

约伯记41:6 同伴岂可为它设筵席吗？岂可把它分给商人吗？

“你的同伴”，就是你的朋友或帮助你捉拿它的人。

“为它设筵席”，就是吃它的肉。或者也可作“为它”，即因你捉住了它而欢喜设宴。

“岂可把它分给商人吗？”这是照通常的做法：凡一同冒险劳苦的人，也一同分享利益，分取掳物。

约伯记41:7 你能用倒钩枪扎满它的皮吗？能用鱼叉扎满它的头吗？

这可以理解为：

1. 指鲸鱼。有人反对说，现今鲸鱼正是这样被捕捉的，所以这里不可能指鲸鱼；对此可以回答，一则这种捕鲸的技术和方法是后起的发明，在约伯时代还不知道；二则这里说的不是绝对不可能，而是捕捉它极其困难。

2. 指鳄鱼。它的皮如此坚硬，以致铁器或长矛都刺不透，正如后文将要说明的。

约伯记41:8 你按手在它身上，想一想争战，就不再这样行吧。

“按手在它身上”，可以指：

1. 以亲近友好的方式接近它，好在不能用强力时，以诡计捉住它。

2. 更可能是以敌对的方式去抓住它，若你敢的话，就用强力擒拿它。

“想一想争战”，就是在你尝试这样做之前，先想清楚你在做什么，你的举动何等危险，你要与谁作战，又是在何等不利的情况下去争战；照下文“就不再这样行”，意思是不要再往前，收回你的手，并为这样大的拯救感恩。

或者本节也可译作：如果你动手，或者试图向它下毒手，你就必记得这场争战；以后再也不敢这样行。若你得以逃脱，你必永不忘记自己的危险，也绝不会再尝试此类事情。这里命令式代替将来式，这是希伯来文常有的用法。

约伯记41:9 看哪，人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不就惊倒吗？

“指望它”，可以指：

1. 对这鱼的指望，就是指望捉住它或制服它。

2. 更可能是指那向它下手的人，盼望用强力捉住它，却是徒然。

“岂不”，这里前缀he代替halo，正如希伯来文中常见的那样，如创世记27:36，撒母耳记上2:28，耶利米书3:6，31:20，以西结书20:30所示。

“连见它一面”，意思是不但与它交战，就连看见它都极其可怕。鲸鱼对水手来说就是如此，他们怕船被掀翻；鳄鱼也是如此，仅仅看到它，就有人被吓得魂不附体。

约伯记41:10 没有那样凶猛的人敢惹动它；这样，谁能在我面前站立得住呢？

“敢惹动它”，就是在它睡着或安静的时候，也没有人敢挑衅它作战。

“在我面前站立”，就是与我这造它的主相争，正如你约伯所行的；当我的一个受造之物人尚且不能胜过时，你竟敢与我争辩。

约伯记41:11 谁先给我什么，使我偿还他呢？天下万物都是我的。

“谁先给我”，就是谁曾先向我献上服事或效劳，以致先使我负债，叫我欠他情？既然不但利维坦，而且全人类，并且如后文所说，天下万物都是我的，都是我手所造、靠我恩待得着一切所长的，那么谁还能在恩惠上先于我呢？若没有这一切恩赐，约伯啊，你连理性都不会有，更不可能拿它如此悖逆地责难我的护理。

神既然已经说过并充分证明，人不能在能力上与神相争，现在又补充说，人也不能在公义上与神相争，因为神并不欠他什么，也丝毫不受他的约束。神简略提及这一点，是为预防可能的反驳，然后又回到前面的论证，就是对利维坦的描述。

“使我偿还他”，就是使我有义务报答他的恩惠。

“天下万物都是我的”，都是我以能力和恩待所创造的，也完全在我手中，由我支配，所以绝不可能先于我，正如方才所说的。

约伯记41:12 论到它的肢体、力量、美好的体态，我必不缄默不言。

意思是，我要一一详细讲说这些。这是一种曲言法，正如约伯记14:11，15:18，以及许多别处所见的。

“它的肢体”，希伯来文作“它的横闩”，即它身体的各个部分，坚固如铁闩。

“美好的体态”，就是在如此巨大的躯体上，更显得可爱而可惊叹的匀称。

约伯记41:13 谁能揭开它外皮的表面呢？谁能进到它双重嚼环之内呢？

“揭开”，也可作“掀开”或“从它身上取下”。

“它外皮的表面”，就是它外层的表面，或就是这层外皮本身；“表面”一词往往只是赘词，如创世记1:2，23:3等处。这里“外衣”指皮，覆盖全身，像衣服一样可从身体上剥下。谁敢试着触摸它最外层的皮呢？更何况有人敢靠近它，给它致命的重伤呢？

“它双重的嚼环”，可以理解为把嚼环放进它口中，像牵马一样引它到你的棚里服役。但更可能是，因为这里显然继续描述它身体的各部分，前后文也都如此，所以意思是：谁能靠近它双重的嚼环之内？即它那巨大的双颚，好像双重嚼环一般。希腊人也因此把脸两边通向颚骨的部分称为“嚼环”。

约伯记41:14 谁能开它脸上的门呢？它四围的牙齿令人惊惧。

“它脸上的门”，就是它的口。若它张开，没有人敢进入其中；这里又说，若它闭合，也没有人敢去打开它。

“它四围的牙齿令人惊惧”：这对某些种类的鲸鱼也是真的，虽然另一些据说没有牙，或没有可怕的牙；但这在鳄鱼身上更明显、更无可置疑，因为凡写到鳄鱼的作者都注意到这一点。

约伯记41:15 它以鳞甲为荣，紧紧关闭，如同盖上严密的印。

它因自己强壮有力的鳞甲而自豪、喜悦。希伯来文作“它坚固的盾牌就是它的骄傲”；这里的“盾牌”就是鳞甲。或者，正如古今一些解经家所译的，“它的身体”或“它的背”，如以赛亚书38:17中此词的用法，是“盾牌的力量”，意思是它的身体像被坚固如盾牌的鳞甲所护卫。若这里指鳄鱼，这样说尤为贴切，因为它的鳞甲和力量都在背上，而它的腹部却很柔软，容易被刺穿。

这可以指：

1. 鲸鱼。虽然它的皮是光滑完整、没有鳞的，但也可说像坚固的盾牌，因为正如加伦所记，它极其坚硬强壮，几乎不可穿透，像盾牌一样，尤其是在盾牌还用皮革制造的时代；并且这种坚硬不仅在背上像鳄鱼一样，在腹部也同样如此。

2. 鳄鱼。它真正有这里所说的那种鳞甲，而且各样特征都完全符合这里的描述，这是所有作者和目击者一致承认的。

“紧紧关闭，如同盖上严密的印”，意思是彼此紧密结合，就像被印封住的东西一样牢固。

约伯记41:16 这片与那片相连，甚至气也不得透入其间。

这显然表明这些盾牌或鳞甲是分开的片状；这一点更适合鳄鱼，而不太适合鲸鱼，因为鲸鱼的皮是一整张，除非真有某类鲸鱼长着厚而坚固的鳞片，虽然有人这样说过，但至今尚未确证。

约伯记41:17 它们彼此联络，互相紧贴，不能分开。

要把它们彼此分开，极其困难，凭任何人为技巧几乎都不可能做到。

约伯记41:18 它打喷嚏就发出光来；它的眼睛好像清晨的眼皮。

“它打喷嚏”，可以理解为：

1. 指身体任何像喷嚏那样的震动或鼓荡。比如鲸鱼摆动身体时，藉着神安置在它头上的管道，把巨大的水柱喷射到空中；这水既轻薄透明，又被日光照耀，就发出闪亮的光。

2. 指真正的喷嚏。有人说鳄鱼常常打喷嚏，因为正如斯特拉波等人所记，它惯常把眼睛转向太阳；人若这样做，就容易打喷嚏。

“好像清晨的眼皮”，这个比喻极为贴切，因为鲸鱼和鳄鱼在水下时，眼睛都显得昏暗无光；但一露出水面，立刻就发出明亮清澈的光，不像正午太阳那样强烈，否则就太夸张了，而是像黑夜之后骤然破晓的晨光。

约伯记41:19 从它口中发出烧着的火把，有火星四射。

意思是，它的呼吸和喷气非常炽热，仿佛带火；下文几节就是这样解释的。这似乎也更适用于鳄鱼，而不适用于鲸鱼。亚里士多德说，鳄鱼呼吸像河马；古代作者论到河马时说，“它的鼻孔极大，所喷出的烟火像炉中的烟。”鲸鱼则如前所述，喷出的是水流，不是火焰；据我所知，人并未在鲸鱼身上，或其他鱼类身上，观察到这样大的热气。

约伯记41:20 从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和鼎所冒的烟。

希伯来文作“池”。大锅之所以也可这样称呼，是因为它能冒出大量烟气，正如池水发出蒸汽一样；同样，圣殿里那巨大的铜洗濯盆也被称为“海”，因为其中盛了大量的水。

约伯记41:21 它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。

这是夸张的说法，只是表示它有非同寻常的热气。

约伯记41:22 它颈项中存着力量；在它前面的忧伤都变为欢跃。

它的颈项极其强壮。这可以指：

1. 鲸鱼。虽然它和其他鱼一样并没有真正的脖子，但在头与身体相接之处，总有某种相当于颈项的部分。

2. 鳄鱼。亚里士多德费尽心力研究各种生物的性情和肢体，又具备他所能有的一切条件；他和斯卡利杰及其他人都肯定鳄鱼有颈项，虽然也有人否认。

“在它前面的忧伤都变为欢跃”，意思是，任何仇敌的临近，通常会使别人惧怕忧愁，却使它欢喜，因为它最渴望的就是争战。或者可作“忧伤欢腾”“跳舞”“夸胜”等，就是说，忧患势不可当，迅速侵袭并征服一切挡在它路上的人或其他生物。忧伤仿佛是它的同伴或前驱，无论它往哪里去，都伴随着它。这也可能是一种诗意的表达，如诗人描写愤怒和恐惧与战神玛尔斯一同或先于他进入战场一样。

约伯记41:23 它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。

“肉块”，或作“部分”，就是别的鱼或动物身上那些突起、松垂、容易脱落的部分。

“它的肉”，这里“肉”一词也用于鱼类，如利未记11:11，哥林多前书15:39。

“不能摇动”，就是不能轻易从原处或从身体其他肢体上被挪开。

约伯记41:24 它的心结实如石头，下磨石那块更是坚硬。

“它的心”，可以指：

1. 它身体里的那一部分极其坚实、坚硬、有力。

2. 它的勇气不可战胜；它既不为自己惧怕，也不怜悯别人，这常被称为“心硬”。

“像下磨石那块一样坚硬”，因为下磨石要承受上磨石的重量，所以理当是两块中更坚硬、更强的一块。

约伯记41:25 它一起来，勇士都惊恐；因惊惶崩溃，便自洁起来。

“它一起来”，就是它出现在水面上。或者可作“因它的高大”“伟大”或“威严”；因为在约伯记41:31，它被描写为王。

“勇士”，就是那些素来胆壮、不知惧怕的水手或乘客。

“因惊惶崩溃”，可以指：

1. 因它搅动海面，波浪彼此撞碎。

2. 更可能是指他们内心和处境的破碎，就是极大的危险和困苦；诗篇60:2，约拿书2:4中，这个词也是这个意思。

“便自洁起来”，可以指：

1. 自然上的反应；极大恐惧通常会带来这种结果。参见以西结书7:17。

2. 更可能是道德上的洁净，因为这个词通常是这样用的。那些平常粗鄙而普遍忽视神、忽视信仰的水手，因这迫在眉睫的危险而极其惊恐，于是“在苦难中哀求神”，正如诗篇107:28所说，并且藉着认罪、似乎离弃罪恶，努力洁净自己的良心，借着许愿、应许和祷告，与神和好，求得祂的恩惠和帮助。

约伯记41:26 人若用刀砍它，刀必无用；枪、镖、短枪也都如此。

“人若用刀砍它”，就是那靠近它、敢击打它的人。

“必无用”，希伯来文作“站立不住”，意思可以是：

1. 承受不住撞击而被折断。

2. 更可能是不能刺入它身上、不能固定在它里面；而是立刻被那过于坚硬、无法刺透的皮弹回去。这一点可从前后文看出。这样说似乎也更适用于鳄鱼，而不太适用于鲸鱼，因为鳄鱼的皮，无论刀剑、飞镖，甚至有人补充说火枪子弹，都刺不透；而我们所见的鲸鱼，其皮是容易刺穿的，除非这里所说的是另一类鲸鱼，这也不是不可能。

“短枪”，或者作“胸甲”。意思是，攻击性的兵器伤不了它，防御性的兵器也保护不了人不受它害。不过去捕捉鲸鱼或鳄鱼的人，一般并不会这样装备自己。所以有些人认为这也是一种攻击武器，即一种标枪；这个词在阿拉伯语中有此意思。阿拉伯语只是希伯来语的一种方言，许多希伯来词的真正意义，必须借此来推知。

约伯记41:27 它以铁为草秸，以铜为朽木。

无论是这个还是那个的击打，它既不害怕，也几乎感觉不到。

约伯记41:28 箭不能使它逃避；甩石在它看来不过是碎秸。

“箭”，希伯来文作“弓之子”；别处又称“箭袋之子”，如耶利米哀歌3:13。箭袋好像生养它的母腹，弓则好像生出它、放出它的父亲。

“甩石”，就是从机弦甩出的巨石，力量和效力都很大；参见历代志下26:14。

“在它看来不过是碎秸”，意思是这些打在它身上，造成的伤害不比一把小小的秸秆更大。

约伯记41:29 棍棒算为禾秸；它嗤笑枪杆的震动。

它非但不怕，也不逃避，反而轻蔑并藐视这些武器。

约伯记41:30 它肚腹下如尖瓦片；它如钉耙压过淤泥。

照这个译法，意思是：它的皮如此坚硬、不可刺透，以致最尖利的石头对它也像淤泥一样容易，不会在它身上留下什么痕迹。

但这话也可以另作解释，延续上文的意思：那些射向它的箭、镖、石头，都落在它下面，好像尖锐的碎片或石块的残片；它把尖锐之物，就是那些打在它身上而折断的刀剑、飞镖的碎片，铺散在淤泥上。那些破碎兵器的残片，在水底争战之处堆积得像泥中的小石头一样多，又像激烈大战后的战场一样。

又或者这样译：“在它那里”或“为它防御的”乃是尖石；它在水底的淤泥中舒展自己，好像箭头或打谷器械，那东西满布铁刃、加有铁件。这样，经文所描写的就不是它休息的地方，而更像是它的背脊；把它比作尖石或打谷器械，实在很贴切，因为射向它的箭和石头，刺入它身上的程度，不会比刺入这些东西更深。

约伯记41:31 它使深渊开滚如锅，使海洋如煮香膏的锅。

“深渊”，就是深水或海，诗篇107:24，约拿书2:3都把海称为“深渊”；下句也作了解释。

“开滚如锅”，就是因它强烈猛烈的动作，使水翻腾、冒沫、起泡，好像锅中煮沸的液体一样。

“海洋”，可以指大海，就是鲸鱼本来的居所，如诗篇104:25；也可以指大河尼罗河，圣经中和其他作者都称之为“海”，如以赛亚书11:15；正如幼发拉底河被称为“巴比伦的海”，见以赛亚书21:1，耶利米书51:36。也可以指湖泊或池塘，因为旧约和新约里这些也常被称为“海”。据希罗多德、斯特拉波等人记载，鳄鱼在这些湖泊中并不少于在尼罗河中。

“如煮香膏的锅”，这句话似乎是特别加强语气，表示这利维坦不仅使海水或众水剧烈翻动，也使它所在之处散发浓烈香气；古人虽然没有注意到这一点，但后来的作者凭亲身知识和经验一致肯定，它会散发像麝香一样的香味。作者姓名和原话可见我所写的拉丁文《摘要》。

约伯记41:32 它行过之后，发光成路；人想深渊如同白发。

它浮到水面上的时候，仿佛把水犁开，划出宽大的沟痕，并使水面泛起白色泡沫。

约伯记41:33 在地上没有像它造得那样无所惧怕的。

“在地上”，可以指：

1. 严格意义上的地，与海或河相对而言。地上没有一个陆生动物在力量和勇气上可与它相比。

2. 广义而言。没有任何生物在各方面能与它相等。

也可译作“在尘土中”，因为这个词本义如此，就是在那些爬行于尘土中的活物中；按它脚短这一点，它某种程度上也可列在其中。但若只是说它是爬物之首，这并不算多大荣耀；所以为着当前要把这生物高举在万物之上，前一种译法更为恰当。

“造得那样无所惧怕”，就是它不怕任何仇敌，因为它满有勇气，也知道自己有不可战胜的力量。或者是说，它被造得不能被压伤或打碎，因为它有我先前所说那种惊人的坚硬。

约伯记41:34 凡高大的，它无不俯视；它在一切骄傲之子中作王。

它并不背向，也不躲避那些最高大、最骄傲的生物，反而以大胆无畏的神情直视它们，因为它根本不怕它们，正如前面所说。它对那些最强壮、最高大的生物，显出君王般的威严和勇气；虽然它们的身量比它高得多，它却常用尾巴一击将它们打倒，正如它通常击倒牛、马，有时甚至击倒大象一样。