约伯记 第 40 章 · 马太·普尔

约伯记40:1 此外，主回答约伯说。 这是神对约伯的责备，见约伯记40:1,2；他自卑，见约伯记40:3-5；神再次宣告自己的公义、威严，并宣告他降卑骄傲人的烈怒之能力，见约伯记40:6-14；又描述河马，见约伯记40:15-21。 神稍作停顿，要看约伯怎样回答他的问题；而约伯似乎因神的责备而惊愕，或是在等候神进一步说话，因此一直沉默。

约伯记40:2 与全能者争辩的，岂可教训他吗？责备神的，可以回答这些吧。 约伯既曾擅自与我对簿，辩论我作为的合理与公正，难道还要指教我如何处理我自己的事务、如何治理我的受造物吗？他合理地提到自己的全能，作为证明自己公义的有力论据。因为那对受造物毫无亏欠、从未也不能从他们得着什么，并且对他们有绝对、主权、不可抗拒之统治的主，怎能对受造物不义呢？况且他本身无限且必然完全，在自己里面全然充足，所以既不会倾向于不义，因为不义本是缺陷；也不会因任何需要而受试探去行不义，以成就自己的旨意，因为他凭自己的全能就能做到，也不会从不义中获得什么益处。 “责备神的”：就是大胆论断他的道路或作为；你正是这样做了。 “可以回答这些吧”：就让他冒着危险来回答我先前和以后提出的问题吧。

约伯记40:3 于是约伯回答主说： 普尔对此节没有注释。

约伯记40:4 看哪，我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。 “我是卑贱的”：我算什么，不过是卑微可轻看的受造物，竟敢与我的创造主和审判者争辩？我承认自己的过错和愚妄。 “我用什么回答你呢？”：我既不愿也不能与你争论。从今以后我要约束自己的舌头；我在此不再与你争竞，乃是谦卑甘心地顺服你。

约伯记40:5 我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。 “再不回答”：或作，不再说话；因为“回答”常常也用作“说话”。我不再与你争辩。 “说了两次”：即多次，或一而再、再而三；这里的确定数字是作不定数用的。 “就不再说”：不再以这样大胆放肆的话语和对你护理的控告往前说下去。所以，有些解经家为约伯先前的话开脱，说他毫无过失，那些辩解都是徒然的；因为神指责他其中有错，约伯自己也承认了。

约伯记40:6 于是主从旋风中回答约伯说： 这旋风重新兴起，是因为神重新向约伯发出责问；他要使约伯比先前更彻底地降卑。这一节和下一节都重复自约伯记38:1,3，那里已经作了解释。

约伯记40:7 你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。 普尔对此节没有注释。

约伯记40:8 你岂可废弃我的判断吗？岂可定我有罪，好显自己为义吗？ 每个字都有强调的意味。 “你岂可”：你是执意要这样做吗？ “你”：你这约伯，我原以为你心思与性情都更好；若是陌生人或我的仇敌这样说我，我尚可忍受；但出于你，我却不能忍受。 “也”：你不但为自己、为自己的正直辩护，而且还控告我。 “废弃”：你不只是质疑、争论，甚至是定罪、废除、使之无效，好像我的判断毫无根据且不公不义。 “我的判断”：就是我对你所作的判决，以及我对人类事务的治理和安排。你岂可使我成为不义，好叫你看起来为义吗？

约伯记40:9 你有神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？ 你在能力上与神相差无限，因此在公义上也同样如此；因为他一切的完全都是同等而无限的。不义更可能在你这软弱的受造物身上，而不在全能的神身上；关于这一点，可参看普尔对约伯记40:2的注释。 “你能像他发雷声吗？”：所以不要擅敢与他争辩。

约伯记40:10 你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服。 既然你自以为在公义上与我相等，甚至高于我，因此也就在能力和威严上高于我，那么你就取来你那大能，来坐我的宝座，在世人眼前彰显你神圣的完全吧。这些话以及下文的话都是反讽，为要使约伯更深觉悟自己与神之间的距离，以及自己对神的顺服地位。

约伯记40:11 要发出你满溢的烈怒，见一切骄傲的人，使他降卑。 你去把重重的审判降在你的仇敌身上，就是迦勒底人、示巴人，以及那些伤害你、激怒你的人。你若能像我一样，只用愤怒的一瞥就毁灭他们，而且我也乐意这样对待这等人。

约伯记40:12 见一切骄傲的人，使他降卑；把恶人践踏在本处。 “在本处”可以有几种意思：

1. 无论他们在哪里。

2. 就在他们最强盛、最荣耀之处，因此也是他们最安稳自信之时。

3. 当场立刻施击，使打击的迅速和即时显明这是出于神的手。

约伯记40:13 将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处。 把他们每一个人都一击而杀，如同他在约伯记40:12所说的；像我所能做的一样，把他们全都送入坟墓，使他们在尘土中安睡，不再得罪你，也不再扰害别人。 “把他们的脸蒙蔽”：就是定他们的罪，或毁灭他们。这是暗指给被定罪的人蒙脸的做法，如以斯帖记7:8，也指死人蒙脸，如约翰福音11:44，20:7。可参看普尔对约伯记9:21的注释。 “在隐密处”：或指在隐秘的地方，把他们埋在坟墓中；或指暗中，以隐秘无形的击打来击杀他们，好显明这是出于神的手。

约伯记40:14 我就认你右手能以救自己。 意思是：我就承认你与我相等，因此可以冒然与我争辩。但既然你做不到这些事，你就当顺服我，并安然接受我待你的方式。

约伯记40:15 你且观看河马；我造你也造它；它吃草与牛一样。 这词所指的是某一种特别的兽，这从约伯记40:15以及赋予它的独特特征可以看出，这些特征并不是一切大兽共有的。但它究竟是什么，学者之间颇有争论。大多数人认为这是象，而下文的利维坦是鲸鱼；这两者都是神所造最美好、最巨大的受造物之一，一个属陆地，一个属海洋，而且这里所给的描述，大体上显然与它们相合，因此似乎就是指这两种。至于有少数地方难以与之完全吻合，可能是由于我们对它们了解不足，或由于同类生物在不同地区具有不同的性质和特征。 但近来一些极有学问的人认为，利维坦是鳄鱼，河马则是一种称为河马兽的动物；它与鳄鱼似乎很适合并列，因为这两种动物对约伯和他的朋友们都很熟悉，在邻近地区很常见，都是两栖动物，既在水中也在陆上生活和觅食，并且都体型巨大、力量强盛。我不打算裁决这争论，只说明以下描述的各部分怎样已经或可以分别应用于它们。既然这不关乎信仰或善行，每个人在理解此处究竟指哪一种时，也就可以有更大的自由。 “我造你也造它”：可以有几种解释。

1. 我在你所在的地上造了它，而利维坦是在海里。

2. 我造它如同造你一样，因为这个希伯来词常作比较的记号，如约伯记9:26，诗篇143:7等处；即以同样的方式，并在同一天造了它。借此他或许要表明，既然他同样是约伯和这河马的创造主与至高的主，他就同样有权按自己认为合宜的方式处置他们。

3. 或作“在你附近”，因为这个词也常有这意思；就是说，在离你不远的地方，即尼罗河中，河马与鳄鱼主要栖居之处。虽然这些动物如今在河里，但它们乃是在别处被造的，就是最初的人被造之地。 “它吃草与牛一样”：这被提出来作为一件奇特而值得注意的事；事实上也确实如此。或者是指象，神以智慧和怜悯将这种性情放在它里面，使它不捕食其他生物；若它这样做了，凭着它如此强大巨大的体型，必然会对别的活物造成极大祸害；所以它像牛一样吃草。或者是指河马；史家记载，它从河里上岸，在陆地上吃谷物、干草或青草，像牛一样；它在头和脚的形状上也与牛相似，体型也相仿，因此意大利人称它为“海牛”。

约伯记40:16 看哪，它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。 它的力量与它的体型相称；但神凭着智慧和怜悯的护理，使这力量不是攻击性的力量，不像猛兽那样借角或爪子发出力量；这力量只是防御性的，并且像别的动物一样坐落在腰间，因此它也更能替人负载重物，为人效力。 “能力在肚腹的筋上”：这一点虽然在象身上不如在它腰间那样强壮，因此犀牛与它争斗时会攻击那部分；然而那处仍有非常的力量，这从最重的担子能捆在其腹下和四围可以看出。这一点对河马也特别适合；古代作者说，它全身的皮比别的动物都硬，几乎不能穿透。

约伯记40:17 它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。 “它摇动尾巴”：象和河马的尾巴虽然都很短，但竖起来时却极其坚硬有力。不过这也可以理解为：

1. 指它的生殖器官，这器官常以这个或类似的名称来称呼；本节后半句似乎支持这种解释。

2. 指象的鼻子。它是这动物极为显著、极可注意的部分，在这描述中不大可能被遗漏；这些话也很适合它，因为它运动奇妙，又极有力量。称它为“尾巴”也不足为怪，因为这词常被广义地用来指任何东西的末端，如以赛亚书7:4；又参见申命记25:18；28:13,44。 “它大腿的筋”：这也许被提出来，是因为象的睾丸不像别的兽那样垂在腹下，而是藏在腹中，以异常强韧的韧带固定着。或者也可译作“它那可怕之物的筋”，即前面所说、以“尾巴”为名的鼻子；意思是，它那可怕部分的筋结扎得极其坚固奇妙，因此它能随意以惊人的灵巧和力量来运用。又或者可译作“它大腿的筋”，因为后面那个词在阿拉伯语中常有这个意思，而阿拉伯语与希伯来语十分相近。人们记载，河马的大腿和脚极其筋强有力，单是一条腿就能打破或掀翻一只大船。

约伯记40:18 它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。 “它的骨头”：这名称之下包括它的肋骨，七十士译本在这里就是这样译的，也包括它的牙齿。 “好像铜管”：极其坚硬强壮；这在这两种动物身上都是如此。

约伯记40:19 它在神所造的物中为首；造它的给它刀剑。 “在神所造的物中”：就是在神的作为中，指这一类，即活物和走兽之中。就象而言，这显然且无可争辩地是真的，因为它体形巨大、力量强盛，又兼具很大的活动力，尤其有奇妙的聪慧和受教的能力，并对人类这位它的主人、也是神在世上的代理者，具有特殊用处，还有许多其他可称赞的特性。至于河马，正如别人所说，就其庞大的体形、力量、灵巧，以及它同时在水中和陆上生活的方式来看，在某种意义上也可以说是神作为中的首领，或其中之一。但必须承认，象在许多方面胜过河马。 它虽然如此强壮可畏，神却能轻易制服并毁灭它，或直接如此行，或驱使其他生物如犀牛、龙、虎等与它争斗。或者这句话也可解释为：造它的已赐给它刀剑，或兵器，就是它的鼻子；这鼻子称作它的刀剑并不为过，因为它借此既防卫自己，也攻击仇敌。而这鼻子是它身上一件十分显著奇妙的部分，因此在这描述中不大可能被忽略；若约伯记40:17的“尾巴”不是指它，那么这里的话似乎就是指它的鼻子。

约伯记40:20 诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。 这动物虽然极其巨大，需要许多食物，也没有人照料它；然而神从自己的仓库中为它预备，使荒山也能给它充足的食物。河马虽然多半生活在水中，它的食物却也是从陆地和靠近尼罗河的山岭丘陵得来。 “也是百兽游玩之处”：它们不仅安然吃食，也在它旁边或与它一同嬉戏，因为经验教导它们，这动物温和无害，从不捕食它们。

约伯记40:21 它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。 象会躺下来休息；有些作者所说它腿上没有关节，因此不能躺卧，只能站着或靠着树睡觉休息，这不过是虚构之谈。亚里士多德在《动物志》2卷4章以及后来的作者都否认并驳斥了这种说法。因为象本性燥热，又通常生活在炎热地区，所以它殷勤寻找并喜爱阴凉和多水之处；亚里士多德、其后的普林尼与埃利安都这样记载。

约伯记40:22 莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。 “溪旁的”：或作“尼罗河的”；圣经中这词常这样用。这似乎是博哈特证明这里所说的是河马的主要论据，因为河马长期栖居在尼罗河中或其附近，以及河边生长的柳树之间。 但我们学识渊博且判断审慎的卡里尔有力地指出，这个词“Naal”单独出现时，从未用来表示尼罗河，像这里这样；只有在“埃及”一词加在其后时才如此，而博哈特所举的所有经文都是这样。并且“溪旁的柳树”这短语也用于尼罗河以外的其他溪流或河流，如利未记23:40；比较以赛亚书15:7。

约伯记40:23 河水泛滥，它不发战；就是约旦河涨到它口边，也是安然。 “河水泛滥”：或作，它猛然吞吸，或汲取，或像用强力猛喝一样地喝尽，因为这词有这个意思。 “一条河”：即大量的水，用夸张说法称为河，如诗篇78:16；105:41也是如此。这很适合用于象，因为它体型巨大，口渴又猛烈，因此一次能喝下很多水，博物学家和史家都这样观察到。 “不发战”：它喝水并不像尼罗河边的狗那样，因惧怕鳄鱼而战兢、小心、少量地喝；它胆量十足，自信满满，不怕水中或陆上的仇敌，因此安然畅饮。 “就是约旦河涨到它口边，也是安然”：它喝起来仿佛打算、盼望或想要把整条河都喝尽。这里提约旦河，或者因为这是约伯本地和附近人所熟知的河；或者因为可能有许多象常到那里喝水；又或者因为它在某些河段较小，因此比幼发拉底河这类更大的河，更能衬托这种夸张，也更符合象心里的想象或期待。 博哈特也把这节解释为河马：虽然据博物学家说，它不会游泳，甚至可能被淹死，但它却能在尼罗河底下安然待上好几天。他把这节译为：“看哪，若有河水压过它，或淹没它，它也不惧怕；即使约旦河”这里是泛指任何河流，“在它口上决堤漫过”，就是把它淹没，它仍然自信安稳。至于如何判断，我留给读者。

约伯记40:24 在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能用网罗穿它的鼻子呢？ 照这译法，意思是：它吞吸、攫取、汲取，如约伯记40:23刚说过的；“它”就是约旦河。“用眼”就是它一看见那河，便自信能把它全喝尽；正如我们常说“眼大肚小”。“它的鼻子穿透网罗”等等，意思是它安然把鼻子或口吻伸进河里，甚至探到河底，搅动淤泥，因为它喜欢喝浑水；若有为别的动物设下的网罗，它也能把它们撞得粉碎。 但别人把这节另作翻译：“有人能当面捉拿它吗？”就是公开地、以显然的强力来捉它吗？当然不能。它的力量太大，人无法抵挡或制伏，所以人只能用许多诡计和器械来捕捉它；这无论对象还是对河马都是真的。又或者，“能用网罗或机关穿它的鼻子吗？”也不能。它可以靠技巧和机巧捕获，却不能靠强力制服。