约伯记 第 4 章 · 马太·普尔

以利法发言，虽然这会使约伯忧伤，见约伯记4:1-2。约伯曾在别人忧伤时教导并坚固他们，自己如今却灰心了，见约伯记4:3-5。以利法责备他仍自信自己正直；他如今怀疑这一点，因为他认为神的审判不是临到义人，而是临到恶人，见约伯记4:6-11。接着说到他可怕的异象，见约伯记4:12-16；又论到神的公义、天使也被指为愚妄，以及人的虚空，见约伯记4:17-21。

普尔对本节无正文注释。

“你岂会忧愁吗？”也可译作“你必忧愁”，若不把它看作问句。我们的话无疑会使你烦恼，而不能像我们原先所愿那样安慰你。我们不能用安慰的话，只能用严厉责备的话，这对你必然是难受的；因此，若可能的话，我倒愿意沉默。

“谁能忍住不说呢？”当他听见像你这样的人说出如此不合理、不敬虔的话，借此控告你的创造主，毁谤他的护理，并轻看他的福分时，谁若对神有一点敬重，或对你有一点爱心，就不能不责备你。

“你曾教导许多人”：就是把你自己并未学会、也不肯实行的道理教给他们，也就是要人耐心忍受苦难，并在凡事上顺服神的旨意和护理；而这些正是你现在极其可耻地拒绝去做的。

“你曾使软弱的手坚强”：就是借着扶持、安慰和劝勉，帮助那些无力承担重担、或无力尽本分的人。

“那将要跌倒的人”：就是那些几乎要在重压之下沉沦，或因灰心、因不信神的护理和应许、或因不耐烦而离弃神、陷入罪中的人；“跌倒”一词在哥林多前书10:12、加拉太书6:2等处也是这样用的。

“发软的膝”：指那些心志软弱、在试炼下发昏的人。见以赛亚书35:3、但以理书5:6、希伯来书12:12。

“如今这事临到你了”：就是你所惧怕的祸患，见约伯记3:25；这也是那些你曾如此安慰之人所遭遇过的事。

“你就昏厥”：你在自己身上容许的，正是你不能容忍别人在他们身上有的。对他们来说那是恶，对你看来却成了美德。你对别人有智慧，对自己却没有；你是医治别人的良医，却医不了自己；你看别人的过失眼快，却看不见自己的。

“它一临到你”：就是这事如今成了你自己的遭遇。

这话的意思是：我们如今清楚看见了你敬畏神的性质与面貌，你对神的倚靠、你行为的正直，以及你对神怜悯的盼望；这些原是你一直用来夸耀、也使你声名显赫的。你现在的表现向你自己和别人显明，这一切不过是空谈和外表，其中并没有真实和诚实的东西。人在亨通时，很容易作出华美的敬虔表白；但人在患难中最能显出本相，这就表明你到底是什么材料造成的。因为如今你已经丢弃了对神的敬畏，也丢弃了对他的倚靠和盼望，并且放开了你先前似乎一直紧守的正直；然而真正的敬虔在各种境遇、各种试炼与试探之下，都是一致、恒常、坚定的。

不过，这种译法把“和”移离了原来的位置，也改动了词序。希伯来文的次序是：“你的盼望，和你道路的正直。”如果把这几个词恢复原来的次序，再作这样的调整，我们现有的译文仍可成立；而这似乎才是真正的意思。这样，这里就是四个彼此分开的问句：“这不是你的敬畏吗？这不是你的倚靠吗？这不是你的盼望吗？这不是你道路的正直吗？”

但也有人只作两个问句，把这话译为：“你的敬畏神，岂不是你的倚靠吗？你道路的正直，岂不是你的盼望吗？”意思是：你如此高调宣称的对神的敬畏和生活的纯正，岂不只是出于爱自己、爱今世，并出于一种盼望，就是盼望神因此赐福、使你兴旺吗？因为如今神一收回他的恩惠和福分，你的宗教就消失了；正如你那些不敬虔的话所显明的，你已经把对神的一切敬畏与尊崇都丢掉了。

或者又可译为：“你的敬畏岂不该成为你的倚靠吗？你道路的正直岂不该成为你的盼望吗？”意思是：如果你真有你所自称的那种敬畏和正直，那么在这一切苦难中，它本应给你坚实的盼望和倚靠；你也不会像现在这样，在灾祸之下如此灰心丧胆，因为你缺少真实敬虔这坚固的根基。

但这两种译法，除了别的困难之外，都犯了同样的毛病，就是歪曲了希伯来文本的词序；前面已经说过，除非有某种必要，否则不应这样做，而这里并无这种必要。

请你从你一切经历和阅读中，举出一个这样的例子给我看。

“有谁灭亡而仍是无辜的呢？”意思是：有谁像你这样被彻底毁掉，遭受神与人各种空前的审判，一齐联合攻击你，而仍是无辜的呢？

“无辜的”：就是没有因自己的恶激怒这样一位满有怜悯的神，使他去行这样罕见、某种意义上连他自己也不喜悦的事。因此，你必定犯了某些重大却隐秘的罪；如今你的罪追上了你，把这些骇人的灾殃带到了你身上。

“义人在何处被剪除呢？”就是有哪一个义人，像你似乎将要遭遇的那样，在未到寿数之前就被神报应的镰刀割下呢？他在这件事上的判断虽然仓促而错误，却也并非全无一些真理的外观。因为神曾向一切忠心事奉、顺服他的人，赐下许多应许，不但有属灵和永恒的福，也有今生的福；他也确实不时把这些福赐给他们，正如我们在挪亚、罗得、亚伯拉罕、以撒、雅各，以及无疑还有许多活在他们同时代或更早时代的人身上所看见的。这也是神在旧约各时代通常的治理方式；从以色列民的经历可见，他们一般是照着顺服神或背道离弃神，而或处于幸福兴盛，或处于困苦悲惨的光景。所以他们陷入这种错误，也并不希奇。

不过，即便承认他有这个错误，也承认由此而来的对约伯不仁慈的看法，他对待约伯的方法本身仍是可称许、也值得别人效法的。因为他并不在约伯的罪上奉承他，也没有立刻不合时宜地向他施安慰，反而尽力使他知罪，带他悔改；因为这是使他得医治唯一合乎正道的方法。

正如你从未见过义人被剪除的例子，相反，我却见过许多恶人因自己的恶被剪除的例子。或者可译作“据我所观察”；又或“但照我所见、所经历的”。

“耕罪孽、种邪恶的人”：就是那些有意并勤勉作恶的人，先筹划预备，然后继续追求并实行，正如农夫先耕地预备土壤，然后撒下种子。参箴言22:8、何西阿书10:13。

“照样收割”：即收割“罪孽”，也就是他们加给别人的那种患难或伤害；因为希伯来文这个词也有这个意思。或者说，是收割他们罪孽的果子，就是对那罪孽公正的报应与刑罚；这种报应常常也被称作“罪”或“罪孽”，如创世记4:7、民数记12:2，16:26，32:23。参加拉太书6:7-8。

“借着神的气而灭亡”：这里是指“他鼻孔中的气”，正如后文所说，也就是指他的怒气。人在发怒时，常借着鼻孔中火热而频繁的呼吸表现出来，所以按拟人法，这也归给神。意思是，借着神那隐秘、常不易察觉，却大有能力和威势的审判，他们就被击打、被吹散，如风吹糠秕一样，正如诗篇1篇所说。

“猛狮的声音”：应从约伯记4:9补出“消灭了”或“灭亡了”；也可理解为“被制止了”或“被压下去了”，这一点可由本节下一分句看出来。

“少壮狮子的牙齿也打折了”：按字面说这是真的，因为古今作者都记载，狮子被捉住后，通常会被打断牙齿。但这里寓意的是邪恶而强暴的暴君；他们常被恰当地比作“狮子”，见以西结书32:2，38:13，提摩太后书4:17。虽然他们一时逼迫、压制别人，但到了时候，神借着显著的审判彰显大能，就会制伏他们，打碎他们，压伤他们。以利法也许是在暗中控告约伯，或约伯的儿女，或二者都是；因为他们在那些地方是极有财富和权势的人，曾邪恶地滥用这些去毁坏邻舍，所以才公义地被剪除。

“老狮子因无食而死”：因为它们自己不能出去觅食，而它们的幼狮或者找不到食物，或者不带给它们。见诗篇49:14、15，119:10。

“离散”：就是离开洞穴，分散到各处去寻觅猎物，却什么也找不着。

“如今”，希伯来文作“并且”或“再者”；意思是，我还要借着我所得的一个异象，就这类事情进一步说服你。下面所记的显然是一段异象，因为其中把各样情形都描述得十分详尽。有人认为这不过是以利法捏造出来的机巧，为要叫他的话在约伯面前更有权威；或者认为这是魔鬼的迷惑；这种看法既不厚道，也不合理。一方面，以利法虽然对约伯的处境有误判，但无疑是个有智慧、良善的人，因此不会无缘无故为要使约伯知罪而把自己变成说谎的人；另一方面，这异象的信息本身也全不符合魔鬼的本性和目的，反而是圣洁的，合乎神圣的威严与纯洁，并且对人的教训、谦卑和更新都有益处。因此，这乃是从神来的异象；在那个时代、教会尚未有圣经写成以前，这正是神向寻求他的人显明心意的通常方式。

“一件事”，希伯来文是“一句话”，即从神来的话，如箴言13:13所说，也就是一项教训或一个信息。

“暗暗地临到我”：希伯来文是“被偷来给我”或“偷偷带入我里面”，意思是私下、隐秘地临到我。神的话临到先知时常是这样，好像对撒母耳那样在耳中说话，见撒母耳记上9:15；对摩西也类似，以致法老虽在场，却听不见，也察觉不到，见出埃及记11:1；那是低微、安静的声音，是秘密的耳语。这与先知向百姓公开传讲神的话不同，后者是大声呼喊，见以赛亚书48:1。

“我耳朵也听其细微”：就是我听见了。

“其中细微的声音”：或作“其中的一小部分”，就是神话语的一部分；不是说神这次对以利法所说的那句特别的话只有一部分，因为神既向谁说话，必使那人把话全然听见，而以利法也必定会谨慎，不漏掉一个音节；这里乃是指神普遍话语的一小部分，而这异象所含的也正是其中之一。同时，这也可能是一种谦逊、谦卑的说法，出于他深知自己的软弱，也知道自己对属神之事的认识分量甚微，不过只知道一些零碎片段，正如保罗所说：“我们现在所知道的有限。”见哥林多前书13:9。仿佛他是说：我毫不怀疑，许多人比我更亲近神，也比我得着更丰满的启示；但神喜悦分给我的宝藏，我不过只领受了其中一点点。

“在思念中”：就是在我的思绪之中，或因我的思绪而起，就是那些纷乱、纠结的思念。这个词原意是“枝子”，由此引申为“思想”，如列王纪上18:21所用；因为思想从心中发出，像枝子从树上长出一样。它也可指“纠缠的思虑”，像树枝缠绕一般。这些思想就是后来惧怕生起的原因。

“从夜间的异象而来”：这句话可以归于前面说的“思念”，也可以归于后面说的“惧怕”；因为这二者都“从夜间的异象而来”，也就是因这些异象的重要性和可怕性而起。以利法大概先前已有过这种经历，如今又期待另一次；这是神在他里面激起并造成的，好叫他更好地预备自己去领受这异象。

“异象”与“梦”的分别在于：神在梦中向人传达心意，是在人睡着的时候；但在异象中，则是在人清醒的时候。这些异象有时发生在白日，如路加福音1:22、使徒行传10:17、26:19；但更常见的是在夜间，所以我们常读到“夜间的异象”或“夜间的诸异象”，如创世记46:2、约伯记20:8、33:15。这里也是如此，因此更显可怕。

“当沉睡临到世人的时候”：就是在夜深人静、众人通常都沉沉睡去的时候；不过以利法此时并没有睡着，这从“异象”的性质和下文的话都可以看出来。

“恐惧临到我”：这或许是由随后出现的异象引起的；或是神特意加给他的，为要使他谦卑，预备他更殷勤地留心、更恭敬地领受，并且更甘心顺服这从神而来的信息。

“于是”，希伯来文作“并且”，也可作“因为”；这词常有这样的用法。因此，这就是前面那些思想和惧怕的原因。

“有灵从我面前经过”：就是一位以可见形状显现的天使；否则他不可能看见，也不至于因此惊惧。

“我身上的毫毛”：就是我身体上的毛发；“肉身”在这里是指身体，正如创世记2:24、诗篇16:9、119:120所用。

“都竖起来”：是因那荣耀、非常、可畏的临在所引起的极大惊骇。神常在这类场合使人有这样的反应，为要使他们知道，这并非虚妄的想象或幻觉，而是真实的异象与启示，并且是从神来的。

“它停住了”：就是那灵从他面前往返经过以后，站定在那里，好像有事要向他说，并且准备对他说话。

“我却不能辨其形状”：就是我不能确切、清楚地辨认它到底是什么，或是谁。

“有影像在我眼前”：就是我看见了某种有形可见的样子，只是还很模糊。

“那时静默无声”：那灵在移动时或许曾发出一点声音，如今站住了，就不再有声响；我周围一切人事物也都寂静无声，我自己也尽可能屏住声音和气息，好让我能清楚听见我所察觉那灵正在对我说的话。希伯来文直译是：“静默与声音，我听见了”；也就是“我听见了一个安静、轻微、低沉的声音”，这是常见的修辞法，称为“二词一义”。

这话的意思是：约伯啊，你胆大妄为地控告神，说他待你严酷、不公，把你放在这样艰难的条件下带到世上，又以空前的严厉惩罚一切无辜、公义的人；但你当平静地在自己里面思想：若神和你一同受审，在一位公正的审判者面前，你岂以为你会被判为义，而伟大的神反被定罪吗？没有一个义人会无缘无故地惩罚别人，或过于他所当得的去惩罚；因此，若神对你真像你话中所暗示的那样行，他就比人更不公义了；这实在是亵渎而荒谬的想法。

“人岂能”：这里指一个伟大有力的人，正如这个词所含的意思；就是一个在智慧、公义、能力或别的美德上都卓越的人，像你自己或别人所以为的你那样的人。因此，他或许会以为自己比前一句中那个词所指的可怜、卑微、可鄙的人，更该蒙恩待。以利法这样说，是预先回答约伯可能提出的异议。

“比造他的主更洁净吗？”这是反驳约伯一个无可回答的论证。神造了你，并且是为着他自己和他自己的荣耀造你，所以他对你这双手所造之物，如何对待、如何安排，都有无可置疑的权利，照着他看为合宜的去行。“祸哉，那与造他的主争论的！”见以赛亚书45:9。此外，神造人本是公义纯洁的；若人里面有任何公义或纯洁，都是从神而来，因为神才是这一切无可争辩、也是唯一的源头。因此，这些必然在神里面以更卓越得多的程度存在。

“看哪”：这是值得你严肃思考的。这里以及下文的话，似乎都是以利法解释先前异象、将其应用到约伯的情形，并借更多论据加以加强的话。

“在他的仆役中”：就是在他的天使中；这一点既可从本节后半句看出，因为那里称他们为“他的使者”，乃是解释和限定前面的“仆役”；也可从下一节看出，因为那里把人和他们对举。这些被称为“他的仆役”，是特别尊称，把一般性的名称专用于其中最尊贵的一类，这是作者常见的写法；同时也要表明，伟大的神对荣耀的天使、更加对人，都有主权般的统治，因此他有无可争辩的权柄，按自己美意对待他们。神说“不信靠”他们，是因为若任凭他们自己，而没有他能力和恩典的扶助，他就不能确定他们是否仍会忠诚、信实、服事他，是否不会像他们某些同类那样背叛他。因此，经过某段试验之后，神乐意赐给他们某种特别、进一步的恩典，或借着基督，或以别的方式，使他们在恩典和福乐的状态中得以无误地被坚固。

“他的使者，他且指其为愚妄”：也可作“指其为虚空”。意思是，神在最初造天使时，就在天使性的本质中看出一种愚妄和虚空；虽然他看见他们，如同看见有形受造物一样，并宣告他们“甚好”，见创世记1章，就其本身而言，没有丝毫罪的成分；然而，若拿他们与神自己相比，并单单从他们本身来看，神就在他们的性情里看出某种愚妄和虚空，因为他们是受造之物，所以会受各种变化影响，其中也包括离弃神、或陷入罪中；有些天使的可悲经历已经证明了这一点。既然天使在智慧、能力、纯洁、公义和一切美德上都远胜于人，尚且在这些事上与神相差无限，那么，人若还以为自己比神更公义、更纯洁，正如约伯记4:17所说、也是你约伯似乎所暗想的，那就不仅荒谬，更是亵渎。

也有人这样理解：“也不在他的使者中”，其中的否定词是从前半句重复出来的，正如诗篇9:18、箴言17:26等处一样；意思是“在他的使者中，他放置了光明”或“辉煌”，也就是放进了超乎人所有的特别智慧和纯洁。

“何况”应当补出“他岂不更不信靠他们呢”等话；或者补作“他岂不更要指他们为愚妄呢”等话。这两种补充都很自然、也很容易，都是从前一节引出来的，并且是使意思完整所必需的。其意是：那么，一个愚昧必死的人，竟妄想有比天使更高的特权，竟要使自己比神更公义，或像你这样高抬自己、与神相争，这岂不是极其僭妄吗？

“他们”：就是下文所说的人。人虽然有不朽的灵魂，但这些灵魂却住在必朽坏的身体里；这身体对灵魂是极大的降卑、累赘、缠累和网罗。这里称身体为“房屋”，因为它是灵魂的居所，是灵魂安顿并持续居住的地方；又称为“土房”或“属土的帐棚”，见哥林多后书5:1。一方面，因为身体是由“土”或“尘土”造成的，见创世记2:7、哥林多前书15:47；另一方面，也是要显明它极其脆弱、易变。至于天使，则是自由的灵，不受这类躯壳拘束，居住在属天、荣耀、永存的住处。

“其根基在尘土里”：就是说，不仅整座建筑物，其根基本身也是在尘土里。人既住在尘土和泥土之中，他们的根基或起源也是出于尘土，并且终必归于尘土，见传道书12:7；至于身体，还要躺卧、安睡在尘土中，见但以理书12:2，如同在他的“长久之家”里，见传道书12:5，这也是他在今世唯一长存的城。

“被压碎”：希伯来文是“他们压碎他们”，意思是“他们被压碎”或“必要被压碎”；这里主动动词作无人称用法，正如约伯记7:3，24:20，箴言6:30，路加福音12:20等处一样。

“比蛾虫更容易被压碎”：就是比一只蛾虫更早被压碎；而蛾虫只需手指轻轻一碰就可压死。这是一种夸张说法。希伯来文“在……前”一词通常指地点，这里却是指时间，如创世记27:7，29:26，36:31所用。或者也可译为“在蛾虫的面前”或“蛾虫一出现就”。没有哪一种受造物弱小卑贱到一个时候不可能辖制人的身体，正如蛆虫，就是蛾虫的近亲，在坟墓中所能做的一样。但他举“蛾虫”而不举“虫”，是因为蛾虫二者中更弱小，也因为这更配合“房屋”的比喻；在房屋中，蛾虫通常比虫更常见，也更有破坏力。约伯啊，既然你终究会成为这些微小无力之物的猎物，你又怎能以为自己可以与造你的主争辩呢？

“从早晨到晚上”：或可作，1. 很快地，在早晨和晚上之间，就像草一样；早晨发旺，晚上就被割下，见诗篇90:5-6。更可能的意思是，2. “终日不断”，正如这短语在哥林多后书11:25所表示的。人在每一刻都在衰败，都在不断走向死亡和朽坏。

“永远”：是按人的眼光和自然的常规来说；本书中许多类似的话都应这样理解。或者是就今生、属世的生命说，这生命一旦失去，就再不能挽回，见约伯记16:22、诗篇39:13。

“无人理会”：希伯来文是“没有把心放在这事上”；“心”这个字在这里是省略的，在约伯记23:6，34:23，以赛亚书41:20也是如此；这一点可以由撒母耳记上9:20、撒母耳记下18:3、以赛亚书41:22、57:1等处看出，在那些地方同样的说法中把“心”明说出来了。其意或者是：1. 他们死后，活着的人几乎没有人像应当的那样把这事放在心上。或者，2. 他们的灭亡出乎所有人的预料；他们自己和别人原都以为自己的山稳固得绝不能挪移。更可能的是，3. 无论人何等尊高伟大，这样灭亡都是极其普遍的事，所以无人留意，只把它当作一种普遍事故，不值得特别观察。

或者也可作：“没有人动手促成或加速这事”；希伯来文是“没有任何人伸手于其上”，意思是他们自己灭亡，并非死于暴力之手。

凡在人里面真实卓越、或按世人通常看法算为卓越的，无论是天赋、品德、社会地位上的一切长处，如高贵出身、巨额财富、权势、智慧等等，这一切非但不能像人所以为的那样保全人免于灭亡，反而会随着那些承载它们的土房一同灭没。

“其中的美好岂不离去吗？”也可译作“岂不随着他们一同离去吗？”这里“离去”常用来表示“死去、灭亡”，如创世记15:15、约书亚记23:14、约伯记10:21、诗篇58:9、传道书12:5、马太福音26:21所用；“与他们一同”，因为介词也常有这样的用法。意思是：这些卓越之处并不会在他们死后仍存留。

“死的时候毫无智慧”：或者，1. 像愚昧人一样死去；因为智慧人与愚昧人同样都要死，见传道书2:16。或者，2. 他们从未达到完全的智慧，就是人起初曾有、但更不用说神所有的那种智慧；约伯似乎以为自己有这种智慧，否则他就不会如此大胆地把神的旨意和作为评断为不义或不合理，只因他狭窄的人类理解力不能完全明白这些事。此外，正如“愚妄”常用来指不义和邪恶，“智慧”也常用来指公正和良善；这是众所周知的，无需多证。因此，这里的“智慧”也可指约伯自以为有的那种完全的公义和纯洁，而以利法在这里否认一切人都有这种东西，正如约伯记4:17等处所说。