约伯记 第 3 章 · 马太·普尔

约伯记 3:1 此后，约伯开口咒诅自己的日子。 约伯咒诅自己出生的日子和时辰，见约伯记 3:1-12；死亡的安逸与尊荣，见约伯记 3:13-19；在痛苦中的生命成为埋怨的缘由，见约伯记 3:20-24；他所惧怕的如今临到他，见约伯记 3:25-26。

他畅所欲言、放胆而说，这短语在箴言 31:8-9，以弗所书 6:19 及别处也是这样用的。

“咒诅自己的日子”，就是指他的生日，这从约伯记 3:3 可见；生日也简略称为人的“日子”，如何西阿书 7:5。还有一些人也因同样的软弱、在同样的处境中咒诅过自己的生日，正如耶利米书 20:14 所见。

有些人徒然想为约伯这话以及以下的话辩解；但后来神责备了他，而他自己也严厉地为此自责，见约伯记 38:2，40:4，42:3、6。然而他并没有进一步到咒诅或亵渎神的地步，反倒证明魔鬼的预言是假的。只是，虽然他没有直接、公然地辱骂神，却暗中、间接地对神的护理有所影射。

他的咒诅是有罪的：一则这是徒然的，因为它所针对的是无理性的事物，那本不能承受祝福或咒诅；又是针对已经过去的日子，早已不在一切咒诅所及之内。二则这是加在神的受造物之上；这些受造物本身都极其美好，并且曾被神宣告为有福；若不是我们把它们变成咒诅，它们本是如此。三则这也把责备归到神身上，仿佛责怪神使那日来到，并赐给他那一天带入世间的生命。

他称那日为不幸、愁苦、可咒诅的日子，不是就其本身而言，而是就他自己而言。

约伯记 3:2 约伯说： 普尔对本节无注释。

约伯记 3:3 愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。 愿那日的记念全然失落；是的，我衷心盼望那日从未存在过。这样的愿望显然是愚妄而急躁的，然而智慧良善的人在极大苦难中，也有时被迫发出这样的愿望；并不是他们指望这些愿望会产生什么结果，不过是为了表明他们对生命的厌恶，表达其忧伤之难以忍受，并让自己的情感稍得宣泄。

“说”的意思是人带着喜乐和夸耀说出这话，把它当作佳音；可参耶利米书 20:15。

“怀了”，或者更确切地说，“生了出来”，因为这词在历代志上 4:17 是这样用的；因为受孕的时候通常连妇人自己也不知道，也不常在人中传扬，而这里所说的却显然是一个众所周知的日子。

约伯记 3:4 愿那日变为黑暗；愿神不从上面眷顾它，愿亮光不照于其上。 我愿太阳从未在那日升起使其成为白昼；或者说，其实也就是愿那日从未存在过。每逢那日再来到时，我愿它总是黑暗、阴沉、令人不适，因此成为众人所咒诅、所厌恶的日子。

“从上面”，就是从天上；可以有两种意思：

1. 指使天上的日光照耀它。这样就与本节前后两句话都相合。

2. 指赐福给它、恩待它，或在那日把福分赐给人。愿众人都把它看作不祥、无慰的日子。或者，“愿神不追讨它”，即不使它按着次序再回来，如同别的日子轮流返回一样。神“追讨已过的事”正是这个意思，见传道书 3:15。参约伯记 3:3、6。

约伯记 3:5 愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿白昼的昏黑使它惊惶。 “黑暗和死荫”，就是一种黑沉幽暗的阴影，如同死人所在之地的阴影；那地乃是黑暗之地，在那里“亮光如同黑暗”，正如约伯在约伯记 10:21-22 对这短语所作的解释。或者，是指一种浓重、可触摸的黑暗，其可怖与阴冷足以夺去人的心气与性命。

“索取它”，就是夺去它的美丽与荣光，使它像污秽之物一样可憎。或者可译为“占有它”，就是完全夺取并据为己有，使光一点也不能分得其中。

“使它惊惶”，就是使那日中的人惊惶。愿它总被看作可怕、阴森的日子。

约伯记 3:6 至于那夜，愿幽暗夺取它；愿它不列在年中的日子里，不入月中的数目。 “愿幽暗夺取它”，就是指持续而异常的黑暗，连一点月亮或星辰的微光也没有。

“不要列在年中的日子里”，就是不要把它算作其中的一日，或一日的一部分。夜与人为划分的白昼有别，但它却是自然日的一部分；自然日是由二十四小时组成的。或者更确切地说，是“愿它不要在众日中欢喜”。这里的“欢喜”和约伯记 3:5 的“惊惶”，都是诗意而比喻地归给昼夜的，其实是指人在其中或喜乐、或惊惧。愿它成为忧伤的、仿佛丧礼般的日子。

“不要入月中的数目”，就是不要算在构成月份的那些夜晚之中。

约伯记 3:7 愿那夜孤单，毫无欢声进入其中。 “孤单”，就是没有人群相聚、宴饮的陪伴；这类事通常在夜里举行，因为晚宴在许多古代民族中是最隆重的筵席。见马可福音 6:21，路加福音 14:16，约翰福音 12:2，启示录 19:9、17。

“毫无欢声”，无论是新郎新妇的声音，还是庆贺婚礼或任何其他欢乐盛典的声音，都不要有。

约伯记 3:8 愿那咒诅日子的人咒诅那夜；愿那善于激动哀哭的人也咒诅它。 “那咒诅日子的人”，就是咒诅他们自己的日子，也就是生日；这里为着诗歌的格律省略了代词，因为这一章及以下诸章众人都承认是用诗体写成的。意思是：当他们因苦难而咒诅自己的生日时，也愿他们记念我的生日，把一些咒诅加在其上。或者，这“日子”是指他们遭难受苦的日子，这有时也简略称作“日子”，如俄巴底亚书 1:12。又或者，是指某人的生辰或死日；雇来的哀哭者为他举行丧礼时，在庄重的哀悼中常咒诅那曾把这样一个人带给他们、如今却又这么快失去他的日子，因此不如从未享有过他，也咒诅他死去的那日为不祥可咒诅的日子。

或者，“日子”是指白昼。对白昼，有些人是厌恶并加以咒诅的，例如淫乱的人和盗贼；对他们来说，“清晨如同死荫”，见约伯记 24:17。深陷忧郁的人也是如此，这在约伯记 3:20 也有所暗示。这样，意思就是：那些通常只咒诅白昼、却大多喜爱并称赞黑夜的人，也愿他们把这夜看作像白昼通常之于他们那样可憎、可咒诅。

“善于激动哀哭的人”，就是那些满心忧伤、随时准备倾倒哭号、眼泪、哀诉，并连同咒诅一并发出的人，因为人在剧烈情绪中常常如此。或者，是指那些以哀哭为业、受雇在丧礼上举哀的哀悼男女，他们总是预备好在丧事中这样行。关于此事，见历代志下 35:25，耶利米书 9:17、18、20，以西结书 30:2，约珥书 1:15，阿摩司书 5:16，马太福音 9:23。这个解释也与那希伯来词在希伯来作者中的通常用法相合，学者 Mercer 也举出过明显而贴切的例证。

但因为那个词在本书和圣经其他地方通常也指“利维坦”，如诗篇 74:14，104:26，以赛亚书 27:1；并且后文约伯记 41:25 也用了“激动利维坦”这样的说法，所以有人把这句话译作：“那些预备好激动利维坦的人。”显然，利维坦是一种巨大可怕的鱼，或海怪，虽然对其具体种类和性质尚有分歧；而激动它、或试图捕捉它，是一件危险而可怖的工作，这从约伯记 41 便可见。因此，那些向来以咒骂闻名的水手，尤其在愤怒或恐惧被激起时，正奋力捕捉这海怪，又见自己和船只都因它陷于大险，就重操故业，发咒起誓，咒诅自己出生的日子，也咒诅自己冒险从事这极其危险可怕之事的那一天。

也有人把这“利维坦”按象征意义理解，如以赛亚书 27:1 所用的那样，指神教会和百姓的大仇敌，那里也称它为“龙”，就是魔鬼；术士们过去和现在都惯于用可怕的咒语和诅咒把它唤起。并不是说约伯赞同这种做法；他只是急躁而冲动地愿望：那些平白倾吐许多咒诅的人，倒不如把他们当得的咒诅加在这日上。

约伯记 3:9 愿那夜黄昏的星宿都变为昏暗；愿它盼望亮光，却得不着；也愿它看不见白昼的眼皮。 “星宿”，是夜晚的荣美和华彩，使夜晚对人显得可爱而悦人。

“变为昏暗”，就是被浓厚的黑暗遮蔽；不仅在这里所说的黄昏时分，就是星星开始出现发光的时候如此，而且在夜更深的时候也如此，直到晨光将露，正如下面的话所表明的。

“愿它盼望亮光，却得不着”，就是愿它的黑暗因盼望亮光而落空，更加沉重。这里是诗歌中常见的拟人手法，把感觉和思想归给夜晚。

“白昼的眼皮”，希伯来文直译是“白昼的眼皮”，就是指晨星；它引入白昼，也引入晨光的开始，并因此引入随后整个白天的进程。愿这整个自然日，就是由夜和昼组成的一天，都从日子的册录中被涂抹掉，正如他先前所愿的。

约伯记 3:10 因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。 “因没有把……关闭”，就是那夜或那日没有把它关闭；在这类诗歌作品中，常把别人在那时所做的事归给那日那夜。或者，这里的主语是“他”，即神；约伯出于谦逊和敬畏，不直呼其名。然而他并没有像魔鬼所预言的那样因自己的出生而咒诅神，只是愿自己出生的那日带有明显被咒诅的记号。

“把门关闭”，就是使我或者根本不曾成胎，或者至少不曾被生出来。

“母亲的”一词，在这里合宜地补出来了；因为在约伯记 1:21，31:18 中明说了这个词。并且对照其他地方也可知，虽然那里只提“胎”，却必然当理解为“母腹”，如约伯记 10:19，诗篇 58:3，以赛亚书 48:8，耶利米书 1:5。

“也没有将患难对我的眼隐藏”，因为它没有阻止我进入这悲惨的人生，去看见，也就是去感受、去经历那些我如今呻吟在其下的苦楚；“看见”这个词常这样使用。

约伯记 3:11 我为何不一出母胎就死？为何不一离母腹便绝气？ “从母胎”，就是我一生出来、刚离开母腹的时候。同一件事用不同的话说出来，这是希伯来文和其他语言中常有的一种修辞美。

约伯记 3:12 为何有膝接收我？为何有奶使我吃奶？ “为何有膝接收我？”就是为何接生婆或乳母接住我，把我放在她膝上，而不任凭我落在光地上，躺在那里，无人照料、凄凉可怜，直到有怜悯的死亡把我从这悲惨世界中取去；而我母亲和接生婆那残酷的好意，竟把我带入了这世界。

“为何有奶使我吃奶？”就是为何乳房拦阻我因饥饿而灭亡，或供应我，使我“有可吃的奶”？既然我母亲的胎没有流产，反而不幸把我生了出来，那她为何没有干瘪的乳房？或者，为何竟有乳房给我吸吮？约伯因着这些恩惠如今带来的眼前不便，就极其忘恩、极不相称地轻看并毁谤神向无助婴孩所施行那些奇妙而独特的怜悯。

约伯记 3:13 不然，我就早已躺卧安静，沉睡安息了。 “安静”，就是脱离如今压在我身上那一切身体和心灵的痛苦。

约伯记 3:14 和地上的君王、谋士同睡；他们曾为自己重建荒凉之地。 “和君王同睡”，意思是那时我便会和最骄傲的君王一样有福；他们纵有诸般伟业和享受，最终也都归入坟墓，而我在那里也会安然躺卧。

“他们曾为自己重建荒凉之地”，就是他们为显明自己的财富权势，或为给自己留下荣耀之名，在先前只有荒凉空旷之处重修毁坏的城邑，或新建城池、宫殿和别的纪念建筑。

约伯记 3:15 或与有金子、将银子装满了房屋的王子同睡。 普尔对本节无注释。

约伯记 3:16 或像隐而未现的流产儿，归于无有；如同未见光的婴孩一样。 “隐而未现”，就是不被察觉，也不被顾念。

“流产儿”，就是未到足月便生下来，因此夭折的胎儿。

“归于无有”，就是在活人之地上不存在；他这里说的正是这个意思。

“如同未见光的婴孩一样”，就是在出生之前便窒息而死。

约伯记 3:17 在那里，恶人止息搅扰；在那里，困乏人得享安息。 “在那里”，就是在坟墓里；虽然这里没有明说，但前文显然已经暗示了。

“恶人止息搅扰”，就是那些大压迫者、搅乱世界的人，止息了他们在世上所制造的一切烦扰、抢掠和杀戮。

“困乏人得享安息”，就是那些在世上被他们暴虐所骚扰、折磨得疲惫不堪的人，如今也与他们一同安睡，或在他们旁边安睡。

约伯记 3:18 被囚的人在那里同得安逸，不听见督工的声音。 “被囚的人同得安逸”，就是无论这个囚犯还是那个囚犯都一样；那些被最重的锁链捆住、关在最严密监牢里、被判最艰苦悲惨奴役的人，也和处境较好的俘虏一样得安息。或者，“同样地”也是这个词常有的意思，即像那些压迫人的和受压迫的人一样。

“督工”，或者说“催逼的、管工的”，就是用残酷的威吓和鞭打逼迫他们更卖力去做所被判定的工，见出埃及记 3:7，5:6、10、13。

约伯这里并没有论到他们死后的永恒光景，也没有论到神对恶人的判决与审判；那些他以后还会说到。他这里只是说他们脱离世上的患难，因为这才是他此时抱怨和谈论的唯一主题。

约伯记 3:19 大小都在那里；奴仆脱离主人。 “大小”，就是各种身份地位的人，不论高低贵贱。

“都在那里”，就是都在同一个地方、同一种状态中；一切这类区分和差别都永远废除了。

约伯记 3:20 受患难的人为何有光赐给他？心中愁苦的人为何有生命赐给他？ 希伯来文是：“为何”，就是“为了什么缘故、用途或益处”，“他赐下”光呢？这里的“他”就是神；约伯虽仍保有对神的圣洁敬畏，所以不直呼其名。这里的“光”，或者是指太阳的光，只有活人才能看见，见传道书 6:5，7:11；或者是指生命之光，这从下面的话以及诗篇 56:13 可见，因为死常以黑暗来表示，生命则以光来表示。

这些话是对神强烈的质问，是与神的护理和他所赐的福分争辩；但我们必须想到，约伯毕竟只是人，是和别人一样有情感、有软弱的人，并且当时正处于剧烈的痛苦中，不但身体受极其猛烈而又持续不断的折磨，心里也大受搅扰，又深深感觉到神的不悦；并且他也被暂时交给自己，好叫他看见自己心里有什么，也叫后世万代在他身上看见人性软弱和人在需要时必须仰赖神恩典扶助的一个显著榜样。因此，他的情感沸腾起来，发出一些不合宜、甚至有罪的话，也就不足为怪了。

“心中愁苦的人”，就是那些连活着本身都觉得极其苦涩沉重的人。神为何把他的恩惠强加给那些厌弃它的人呢？

约伯记 3:21 他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。 意思是，他们以人挖掘宝藏那样的热切来渴求并祈求死亡。但值得注意的是，约伯不敢对自己下毒手，也不做任何事来催促或促成自己的死亡；尽管他有一切这些痛苦和哀诉，他仍甘心“等候我被定的日子来到，直到我的改变来临”，见约伯记 14:14。

约伯记 3:22 他们寻见坟墓就快乐至极，欢喜无比。 普尔对本节无注释。

约伯记 3:23 人的道路既然遮隐，神又把他四面圈住，为何有光赐给他呢？ “为何有光赐给他呢？”这句话可以从约伯记 1:20 方便地补出来；直到这里，后面所有的话在结构和意思上都与这句话相连。

“道路遮隐”，就是对那人自己遮隐；他不知道自己的“道路”，也就是不知道自己该往哪边转、该采取什么办法来安慰自己、或摆脱这些苦难；也不知道该用什么方法去取悦并与那向他发怒的神和好，因为连他那真诚而严谨的敬虔生活，神自己都可作见证，似乎也不能使神满意；或者，他也不知道这些灾祸最终会有什么结局。

“神又把他四面圈住”，不是像约伯记 1:10 所说那样的保护篱笆，而是阻隔、拘束的篱笆；也就是说，神仿佛把他囚在监里，或像牲畜关在高而坚固的篱笆围住的圈内，使他既不能越过去，也不能穿过去，因此看不见任何出路，也毫无逃脱的可能，一切避难所都失去了。

约伯记 3:24 我未曾吃饭，就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。 “未曾吃饭”，希伯来文是“在我饼的面前”，就是或者当我正要吃的时候，或者更确切地说，是在我吃饭的整个过程中；因为这短语也这样用在诗篇 72:5，“在日头面前”，也就是我们所译的“如日头还存”。我便陷入痛苦的叹息和哭泣中；一方面是因为我的需要和本分逼我吃饭，以维持这我所渴望失去的悲惨生命；更主要的是因为我身体持续不断的痛苦和心中的惊惧与我的食物搀杂在一起，使我连片刻平静也得不着。参诗篇 102:9。

“我唉哼的声音”，就是我大声的呼号，比起人来更像狮子的吼叫；然而极度的忧伤逼迫我发出这样的声音。参诗篇 22:1，32:3。

“如水”，就是极其丰盛、势不可挡、持续不断，像河水流淌，或像洪水决堤、漫过地面一样。

约伯记 3:25 因我所深深惧怕的临到我身，我所害怕的迎我而来。 这是他厌倦自己生命、并后悔自己曾出生的另一个原因，因为他从未享受过任何真实而稳固的安慰。

“我所深深惧怕的临到我身。”希伯来文是“我惧怕一个惧怕”，就是某种危险或祸患；这里把行为代替对象，正如“喜乐”和“爱”常用来指所喜乐、所爱的对象，这里“惧怕”也是指所惧怕的事。或者可作“我以惧怕惧怕”，就是“我极其惧怕”；“而它临到了”。就是在我平安亨通的时候，我也满有惧怕，因为我思想神护理的多样、这虚空世界的变迁无常、人性与人生的软弱和变数、神的公义，以及全人类的罪性。

而我的这些惧怕并不是徒然的，如今的灾祸已经证明它们是有根据的。因此，自从我出生以来，我从未享受过真正稳妥的安宁；所以活着于我并不值得，因为我的一生都充满邪恶、烦扰和痛苦，不是因惧怕灾祸，就是因亲受灾祸。

约伯记 3:26 我不得安逸，不得平静，也不得安息；灾祸却来了。 这三种说法所指的是同一件事，也就是前一节已经表达过的：即便在他亨通的日子里，他也从未因恐惧和忧虑的折磨而真正稳妥安息。也有人这样理解：我在亨通时并没有行为失当，没有因放肆、自恃安稳和纵情享乐而滥用亨通，以致惹动神这样苦待我；我乃是谨守节制、行事审慎，谦卑与神同行，战战兢兢作成自己的救恩，几乎没有想到神竟会这样猛烈地与我为敌。

“灾祸却来了”，希伯来文是“灾祸来了”，正如我所惧怕的那样。这样看来，在惧怕与灾祸之间，我的一生始终是悲惨的，所以我有理由为之懊悔。