以赛亚书 第 8 章 · 马太·普尔

以赛亚书 8:1 耶和华又对我说：你取一大卷书，用人常用的笔写上“玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”。 亚兰和以色列必被亚述制伏，见以赛亚书 8:1-4。犹大也必受患难，见以赛亚书 8:5-8；神的审判不可抗拒，当受敬畏，见以赛亚书 8:9-13。主对敬虔者是圣所，对恶人却是绊脚的石头，见以赛亚书 8:14-15。预言确定无疑；当等候神；不可求问交鬼的，乃当求问预言；他们的苦况，见以赛亚书 8:16-22。 “大卷书”：或作“大书卷”，因为要写在其上的预言篇幅很长，并且神要它用很大、很清楚的字写出来。 “用人常用的笔”：就是文士平常所用的笔，如诗篇 41:6、耶利米书 8:6 所说，使人人都能读明白。 “论玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”：就是论你儿子名字所表明的那件事；这里先提这名字，是预先说的，因为直到以赛亚书 8:3 才给他起这名。也就是说，这是论神急速要成就的事，就是把亚兰和以色列诸国交给亚述人掳掠；这名字在以赛亚书 8:4 已解释明白。

以赛亚书 8:2 我要用诚实的见证人记录这事，就是祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚。 他们都是名声无可怀疑的人，可以见证后面这名字和预言确是我照着神的吩咐写下并公布的。

以赛亚书 8:3 我就亲近女先知，她怀孕生了一个儿子。耶和华就对我说：给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯。 “我就亲近”：希伯来文是“我临近她”，是对夫妻之事较为含蓄的说法。 “女先知”：这样称她，一方面因为她是先知的妻子，妻子常按丈夫的头衔被称呼；另一方面也因为她与先知一同生下这个带预兆意义的孩子。

以赛亚书 8:4 因为这小孩子不晓得叫“父亲”“母亲”之先，大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。 “叫父亲、母亲”：就是会说话、认得父母；这不过两年之内的事。这与以赛亚书 7:16 那另一预言是一致的：“这孩子还不晓得弃恶择善之先”，这比认出父母需要更长时间；这更适合于施亚雅述，因为他比这孩子早生几年，所以当这孩子只能达到较低程度的认识时，他已能达到更高程度的认识。 “大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物必被搬去”：亚兰和以色列两国，这里用它们的京城来代表，必在这里限定的时期内被夺去财富和权势；事实也确是提革拉毗列色所行的，如列王纪下 15:29。 “在亚述王面前”：就是在他权下，由他本人和他的军队所成就。因为按圣经的用法，某事“在某人面前”，就是在他权下，或交在他手中，如创世记 13:9，20:15。人“败在仇敌面前”，就是被仇敌击打，如民数记 14:42、申命记 1:42、士师记 20:39 等。也有人把这话解释为古时得胜者把掳物送在自己前头、带回本国的习俗。

以赛亚书 8:5 耶和华又晓谕我说： 普尔对这一节没有注释。

以赛亚书 8:6 这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子； “这百姓”：或者，1. 指犹大百姓，有人以为他们厌倦现有政权，因不信神的保护，就想背叛神和大卫家，转而投靠亚兰王和以色列王；但这百姓并无此类谋划或行动的踪迹。并且下面说他们“喜悦利汛”等，也绝不能合理地归给犹太人，因为当时那两王正想灭他们。更可能是，2. 指他前面在以赛亚书 8:4 所说的以色列百姓；他们乃是本章和前章这整段预言的主要对象。他们不但喜爱自己的王比加，也喜爱利汛这样强大盟友的援助。 “厌弃”：更准确说是“藐视”，这词本义和常用义多是如此。 “西罗亚的水”：就是流经那城的小河小溪，这里暗中与底格里斯河、幼发拉底河这些大河相对，因亚述帝国正是靠那些大河巩固。这里指犹太人的保障和力量，是他们的仇敌所讥笑、藐视的。 “缓流”：就是温柔地流，如小河一般。

以赛亚书 8:7 因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势；必漫过一切的水道，涨过两岸。 “因此”：因为他们藐视来自西罗亚和耶路撒冷的抵挡，所以必有更强大的仇敌临到他们。 “临到他们”：就是临到以色列。见前节。 “那河”：就是幼发拉底河，常简称为“河”，因它格外浩大；这里是借此比喻亚述军兵，正如下一句所解释的。 “他所有的威势”：就是他众多强盛、他所夸耀的军队。见以赛亚书 10:8。 “必漫过一切的水道”：这大河必涨溢过自己原有的河道。意思是，这位大君王必扩张疆土，把亚兰和以色列之地并入版图。有人把这句译作“他必带着一切支流上来”，因为希伯来文“all”有时有“与、带着”的意思，如约伯记 38:30。但同一个词在本句和下一句作两种解释，似乎很难；而且下一句重复同一意思，也更支持前一种解释，这在圣经中很常见。或者，也可理解为以色列百姓或国土的河道与堤岸。既然仇敌被比作洪河闯入他们之地，就很合宜地说它漫过他们一切的河道和堤岸，就是一切高低之处，无一能抵挡他的烈怒。

以赛亚书 8:8 必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。 “他”：或作“它”，就是以赛亚书 8:7 所说的那河；其实所指仍是同一件事，就是亚述王的入侵。 “必冲入犹大”：当他办完攻击你们的事以后，他还要侵入犹大地，正如撒拿基立在攻取撒玛利亚后几年所行的，见列王纪下 18:9、13。 “直到颈项”：意思是他们将处于极大的被淹没、被毁灭危险之中。先知仍沿用洪河涨到人颈项、快要将人吞没的比喻。犹大地所临的危险正是如此：撒拿基立攻取犹大一切坚固城，又差军兵攻耶路撒冷时，见列王纪下 18:13。 “他的翅膀”：就是他的军势，或军队的两翼；古时如此称呼，现在也仍如此。 “你的地，以马内利啊”：就是犹大地。之所以这样称呼，是因为弥赛亚，就是神亲自称为以马内利的那一位，见以赛亚书 7:14，必定要在那里出生、生活并受死。这里特别加上这话，是为安慰神的百姓，使他们知道，尽管有这可怕的刑罚，神仍要分别以色列和犹大。以色列必被亚述打得破碎，不再成民，正如以赛亚书 7:8 所警告的；犹大却必为弥赛亚的缘故得恢复并蒙保全，好成为他出生和施行职事之地，正如创世记 49:10 那著名的预言所说。

以赛亚书 8:9 列国的民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；远方的众人哪，当侧耳而听；任凭你们束起腰来，终必破坏；任凭你们束起腰来，终必破坏。 “列国的民哪”：就是亚兰人和以色列人。以马内利这名使先知重新得着勇气，向神一切仇敌发出挑战，并预告他们必然灭亡。 “远方的众人”：无论你们是谁，无论远近，凡现在或将来同谋攻击以马内利之地的，都是如此。 “束起腰来”：就是佩刀束带，预备争战。 “终必破坏”：这话重复说，是为更坚固地保证此事必成，也为安慰神的百姓，因为他们在这种时候容易灰心。

以赛亚书 8:10 任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立；因为神与我们同在。 “言定”：就是宣告并确定你们的计划，又以此自夸。 “神与我们同在”：全能独一的真神为我们争战，攻击你们。这里解释了前面以赛亚书 8:8 所说“以马内利”这名的意思；因为这字在希伯来文中前后相同，但那里似乎是专名，这里则是称谓性的用法。

以赛亚书 8:11 耶和华以大能的手指教我，不可行这百姓所行的道，对我这样说： “以大能的手”：就是以强烈、超乎寻常的感动启示我，把这事深深印在我心里。 “这百姓”：就是犹大百姓中的大多数。先知在以赛亚书 8:8 预言他们将遭重大危险和灾祸，却又在以赛亚书 8:9-10 充分保证神必拯救他们脱离其中。这么说，是要加重亚哈斯和他百姓当时的罪，因为他们离弃神，转而向亚述王求援，正如列王纪下 16:6-8 所记。

以赛亚书 8:12 这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛；他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。 “你们不要说”：就是你以赛亚，以及你的儿女和我的儿女，不要赞同或附和这与亚述王结盟的邪恶计划。 “他们所怕的”：就是他们所惧怕的那件事，以为若不求亚述帮助，就必被这两位联合的强王灭绝，并且以为神不是不能拯救，就是不肯拯救。

以赛亚书 8:13 但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。 “尊万军之主为圣”：就是借着信靠他的应许，等候他施行拯救，从而把他的权能、良善和信实的荣耀归给他。 “以他为你们所当怕的”：就是当以神，而不是亚兰王和以色列王，作你们最主要惧怕的对象。

以赛亚书 8:14 他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头、跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。 “你们的圣所”：就是一切真正敬畏他、倚靠他之人的稳妥避难所。 “作绊脚的石头、跌人的磐石”：就是成为他们犯罪和灭亡的机会；他们要因他跌倒、触犯，并且跌碎，正如以赛亚书 8:15 所说。 “向以色列两家”：就是广义上称为以色列的两个王家，一是犹大的大卫家，一是以法莲家；或者指两个国，就是十个支派之国和两个支派之国。 “向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗”：这里特别提到他们，是一件极其显著而奇特的事，因为耶路撒冷是圣殿所在，是神庄严敬拜的中心，那里有最丰富有力的知识与恩典途径，设有民事和宗教审判的座位，最有智慧和学问的教师常住或常在那里聚集。这样一个地方、这样一群人，竟会在以马内利，就是他们的弥赛亚显现时弃绝他，这是何等重大而奇异的事，所以必须预先宣告；否则事情发生时，可能动摇一切信他之人的信心。如今这事的应验，反倒成了他们信心的显著印证，也证明基督就是真弥赛亚。

以赛亚书 8:15 许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。 “许多人”：不是所有人，因为照以赛亚书 4:2，5:13 所预告的，仍必有余民。 “必绊跌在那石头或磐石上”：就是以赛亚书 8:14 所提到的。这在弥赛亚来到时已经应验，犹太人弃绝他，以致自取灭亡。

以赛亚书 8:16 你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。众人一致认为，这是神对先知说的话。“见证”和“律法”或“训诲”（这词常有此义）所指是同一件事，就是神的话，尤其是其中的主要宗旨和内容，也就是关于弥赛亚的教训；这教训如今虽然全以色列人都口头承认，但到弥赛亚来到时，他们大多数人却要否认它。“卷起”和“封住”要按预言性的说法理解，就是：宣告并预言它将被卷起、被封住。正如以赛亚被说成使人“心蒙脂油”“眼睛昏迷”等，见以赛亚书 6:10；耶利米被说成“拔出”“拆毁”等，见耶利米书 1:10；其实是因他们预言这些事将要发生。此外，“卷起”和“封住”表示同一件事，意思或者是：1. 保全和确实，正如东西被包起或封住，是免得遗失。所以这是表明，虽然这教训会在以色列大众中失落，却要在他的门徒中得以保存。

或者，2. 隐秘，正如许多东西被包起或封住，是要使别人看不见。这样便说明，这教训当时并且以后很长时期，在神百姓中大体上都要隐藏，直到它应验；而且即使应验以后，它仍旧像奥秘一样，对真门徒是已知的，对整个民族却仍是隐藏的。他们不肯看见，因此按神公义的审判，被弄瞎，以致不能看见，正如以赛亚书 6:9-10 所预言的。或者，3. 二者兼有，表示这事必定应验，同时又向不信的犹太人隐藏。为什么不能把这两层意思合在一起解释呢？因为事情实际发生时，二者本就是并存的。神的“门徒”，就是那些“蒙神教训”的人，如以赛亚书 54:13 所说，这里用的正是这个词；也就是凡听见父、又从父学了的，因此来到基督面前的人，如约翰福音 6:45 所解释的。

以赛亚书 8:17 我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望他。 “而且”：或者像耶利米书 2:32、35 等处那样，可译作“然而”；意思是，虽然有这关于以色列不信和被弃绝的可怕预言，我仍要如此。 “我要等候耶和华”：我要把自己和这事都交托给神，把我的忧虑卸给他，并等候他应验差遣弥赛亚的应许，又借着他的血和功劳，把各样怜悯和福分赐给我和一切信的以色列人。 “那掩面”：就是如今正在、并且以后还要撤回他的恩惠和赐福，正如这说法在诗篇 10:1，27:9 等处所表明的。 “雅各家”：就是以色列的家族或百姓。 “我也要仰望他”：我要以信心和盼望的眼光仰望他，直到他的时刻来到。

以赛亚书 8:18 看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。“看哪”：这是值得你们留意并惊奇的事。这些话按字面是以赛亚指着自己说的，但同时也有奥秘的意思，是指着基督说的；先知论到基督，比其他任何先知都更频繁、更充分，而他自己也是基督明显的预表，所以这些话很合宜地应用在基督身上，见希伯来书 2:13。“儿女”：或者，1. 指他肉身的儿女，他们的名字本身就带有预言意义，是将来之事的记号，如以赛亚书 7:3，8:3-4；或者，2. 指他属灵的儿女，就是借着他的职分所生养、所培养的人。因为先知被称为父，不但相对于年轻先知而言，那些人通常被称为“先知的门徒”，也相对于其他人而言，如列王纪下 2:12，13:14。

这后一种意思似乎比前一种更可靠，因为它更符合：1. 下文的话，那些话太高、太重，不像是论他肉身儿女所说的；他们带预言意义的名字即便算作记号，也不太能恰当地称为“奇迹”。2. 本处上下文和主旨，因为这里是要显明以色列人的不信，以及他们对基督并他忠心使者的藐视和弃绝，无论是作他来临先驱的众先知，还是作他降临见证的众使徒。3. 希伯来书 2:13，因为那里把这些儿女解释为属灵的儿女。“在以色列中作为预兆和奇迹”：就是成了他们观看、惊异的对象，因为我们竟愚拙到相信神的应许。当时信主的犹太人，在亚哈斯和众百姓眼中正是如此；他们以为向亚述求援才是智慧和利益，并把那些声称倚靠神、因此放弃这样大利的人看作愚昧。

先知也预言，到弥赛亚来到时，他们仍会如此看待信的人；这是奥秘意义，前者则是字面意义，所以这两层意思都可包含在这里。“在以色列中”：就是在那些本已受教、并且自称持守更好信仰的以色列人中间。“从万军之耶和华来的”：这些事都是出于神智慧的筹算和护理，我也甘心顺服其中。“住在锡安山”：就是圣殿如今所在之处，也是弥赛亚将建立他国度的地方。

以赛亚书 8:19 有人对你们说：当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音微细、言语呢喃的。百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？ “有人”：就是那些以色列人；我和我的儿女在他们中间成了预兆和奇迹。他们已经离弃神和真宗教、真敬拜，落入迷信和偶像崇拜，并且还要引诱你们也陷入这同样的不敬虔之中。先知在这里装备他的儿女，抵挡这种普遍的试探。 “当求问他们”：就是向他们求指教和帮助，不要再求问先知了，因为先知至今不过用虚空的话欺哄了你们。这就是那些不敬虔、不信的犹太人所出的主意。 “行巫术的”：参见利未记 19:31，20:27，申命记 18:11。 “声音微细、言语呢喃的”：就是用哀弱低微的声音说话，这两个词就是这个意思。他们故意如此，好像声音不是从口里清楚发出，而是从腹中暗暗出声；人通常称他们为“腹语者”，这称号也正表明此意。 “百姓不当求问自己的神吗？”：这是先知放在他们口中的回答，用来回应前面的劝说。哪一国的人在艰难患难中，不求问自己的神明来得帮助呢？何况我们有独一的真神作我们的神，更应当如此。 “岂可为活人求问死人呢？”：应当补出前句中的“求问”二字。活人求问永活的神，这是合宜合理的；但离弃他，去求问死的偶像，不论是偶像本身，还是人以为住在其中并借此发声的死人之灵，都是极其荒谬的。

以赛亚书 8:20 人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。 “以训诲和法度为标准”：你们和他们之间这场争辩，应当由神的话来裁定。神的话在这里和别处常被称为“律法”，表明人有义务相信并遵行；又称为“见证”，因为它在神与人之间见证神的心意和旨意，也见证人的本分。这两个名称就构成了反对这些偶像崇拜行为的两项论据。 “他们”：就是那些试图引诱你们偏离的人，正如以赛亚书 8:19 所说。 “必不得见晨光”：这可理解为他们心思昏暗，因为他们瞎眼，不肯看见，而神也闭了他们的眼，使他们不能看见。但也有许多有学问的解经家认为，这话不是说明他们无知，而是警告并预言他们的苦境。因为圣经中“光”最常表示安慰和福乐，“黑暗”则表示愁苦和灾祸；下文也很支持这种理解。这样，这句话就可译为：“他们必定没有晨光。”希伯来文中的 asher 常作强调语气，如撒母耳记上 15:20，诗篇 10:6，95:11 等。意思就是：苦难的黑夜必临到他们，他们永不会有得释放的清晨；他们要被无尽的灾祸吞灭。

以赛亚书 8:21 他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神，仰观上天。 “他们”：就是那些拜偶像、背道的以色列人。 “必经过这地”：或作“在这地中”，就是他们自己的地；这从上下文和这短语本身都容易明白。这种无先行词的代词用法，在别处也有，前面已曾提过。他们或者要经过本地被掳去，或者在本地东飘西荡，如同失常的人，不知往哪里去，也不知该作什么；其实若不是离弃神，他们本可以在这地安稳居住。 “受艰难”：就是极其困苦，这词在创世记 35:16、约伯记 30:25 也是这样用的；“受饥饿”则是缺乏食物和一切必需品，因为食物常常代表各样生活所需。 “咒骂自己的君王”：或者因为君王不能救助他们，或者因为正是他愚昧的谋略和作为把他们带进这些苦难中。 “自己的神”：或者，1. 指真神；但更可能是，2. 指他们所倚靠的偶像，如今他们太迟才发现这些偶像并不能帮助他们。 “仰观上天”：就是向天寻求帮助；各国各教的人在大灾难中通常都会这样做。

以赛亚书 8:22 仰观下地，不料，尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦；他们必被赶入乌黑的黑暗中去。 “仰观下地”：既从天上得不到帮助，他们就把眼目转向下方，东张西望，想寻找安慰。 “艰难、黑暗”等：许多表达同一意思的词放在一起，是要表明他们苦难的多样、极重和长久。