以赛亚书 第 7 章 · 马太·普尔

以赛亚书 7:1 约坦的儿子、乌西雅的孙子、犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。 亚哈斯因惧怕利汛和比加，借着以赛亚得安慰。

以赛亚书 7:1-9

他拒绝求一个兆头，于是基督被应许为一个兆头。

以赛亚书 7:10-16

他的审判必借着亚述来到。

以赛亚书 7:17-25

在亚哈斯的日子里：

他是一个极其邪恶的王；然而，没有什么预言比在他这时期所传的更令人安慰。神这样安排，一方面是为鼓励那些活在他残暴不敬虔统治下的忠信之人；另一方面是为显明他恩典的丰富与白白赐下，因为他竟把这样的恩惠赐给一个极其不配的世代。

攻打它：

他们在约坦作王的时候已经这样试过了，见列王纪下 15:37；如今又更认真地进行，却仍未成功，如这里和列王纪下 16:5所记。

以赛亚书 7:2 有人告诉大卫家说，亚兰与以法莲已经同盟。王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。

大卫家：

就是亚哈斯，以及他的王室亲属和朝臣。他称他们为“大卫家”，是要表明下面这安慰的信息不是为亚哈斯本人而发，乃是单为他那尊贵的先祖大卫的缘故；神曾应许大卫有永远的国。

以法莲：

就是十个支派的国，通常称为“以法莲”，如以赛亚书 28:1、何西阿书 12:1，因为在众支派中它人数最多、势力最强。

跳动：

是因极大的惧怕。这惧怕一方面出于他们自己罪责的良心，使他们失去了神的保护；另一方面出于对仇敌强大势力的考量。这些仇敌先前已分别胜过他，见历代志下 28:5、8；如今又联合起来，而他既不信靠神，也没有信心求告或指望神帮助，便断定自己的处境绝望而可悲。

以赛亚书 7:3 耶和华对以赛亚说，你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎见亚哈斯。

出去迎见亚哈斯：

虽然他并没有像应当的那样来寻求你，也没有差人来请你。这是预先施行怜悯的一个显著例子。

施亚雅述：

这个名字本身就带有蒙应许之拯救的记号和保证。

在上池的水沟头，在漂布地的大路上：

他大概是去查看那里的水，因为那水是从那里引进城里的；或者是为确保水归自己所用，或者是为防止敌人得着，正如后来希西家所做的，见历代志下 32:3、4。

以赛亚书 7:4 对他说，你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。

你要谨慎安静：

要务必安静下来，丢弃你的惧怕，凭着我现在奉主向你传达的这喜乐信息和应许，使你的心安定。

冒烟的火把：

他们不是在火中燃烧的整根火把，而是从火里抽出来的一小段、一点余头，其中烟多于火，而火也快要熄灭。他们有更多的是外表和威吓，而不是力量。

利玛利的儿子：

就是以色列王比加，见以赛亚书 7:1。这里和下一节都只称他为“利玛利的儿子”，是要表明他不配称王，因为他是借着篡位、杀害自己的主人和王比加辖而得着这王位和权势的，见列王纪下 15:25。

以赛亚书 7:5 因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，说： 本节普尔没有注释。

以赛亚书 7:6 我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它归我们，然后在其中立他比勒的儿子为王。

我们攻破它：

或者，

1. 把那国分裂成两部分，一部分归你，一部分归我；但更可能是，

2. 打破他们的国势和王权，使之臣服于我们。因为：

1. 同样的词和说法在历代志下 32:1也是这样用的，那里并没有要分割土地的意思。

2. 因为下一句表明，犹大国仍要在另一位王的统治下保持统一，而那王将按他们彼此商定的方式分别向他们进贡。

他比勒的儿子：

某个重要的将领，两王都很信任他的忠诚；但他究竟是以色列人还是亚兰人，并不确定，也无关紧要。

以赛亚书 7:7 所以主耶和华如此说，这所谋的必立不住，也不得成就。

就是他们的恶谋，如以赛亚书 7:5所称的。

以赛亚书 7:8 原来亚兰的首城是大马士革，大马士革的首领是利汛。再过六十五年，以法莲必然破坏，不再成为国民。

是大马士革：

或更应作“必是大马士革”；因为希伯来原文没有明说动词，所以可这样或那样补出。意思是，大马士革仍要继续作亚兰国的首都和主要城邑；因此耶路撒冷不会被攻取，也不会成为利汛版图的一部分；他必被限制在自己的疆界之内，只作大马士革的王，而不能像他所盼望的那样作耶路撒冷的王。

再过六十五年：

可以这样计算：

1. 从阿摩司的预言算起。阿摩司是在“乌西雅的日子、地震前二年”说预言的，见阿摩司书 1:1。犹太人说这地震约发生在乌西雅擅自夺取祭司职分、因此长了大麻风的时候，见历代志下 26:16等。虽然这事没有确证，却也不能被证明为错。并且，那件事和那次遭遇极可能在他死前若干年就发生了；那段时间约坦作他的摄政，见历代志下 26:21。阿摩司关于以色列民和国度毁灭的预言既明确又完整，并且许多当时还活着的人仍记忆犹新，所以以赛亚很可能顾及那预言。意思就像是说，从那预言发出到应验之间不过六十五年。年数可这样凑足：从乌西雅死前十年开始，算上约坦在位十六年，再算亚哈斯在位十六年，再算希西家在位六年，那时以色列被掳，见列王纪下 18:10，共四十八年；还差十七年，可从希西家其余年间补足。因为那民的迁徙虽然开始于希西家第六年，却可能在多年之后继续或重复进行，并在十七年后才完成，正如耶利米书 52:28-30所见。

或者更可能是，

2. 这六十五年是从以赛亚这次预言的时候算起。若有人反对说，这里所威胁的审判已在希西家第六年执行，如前所述，所以离这预言不过十八或十九年；而这预言是在亚哈斯第三或第四年说的，那么可作两点回答：

1. 以色列人并不是在希西家第六年就全都被迁去。虽然撒马利亚是在希西家第六年被攻取，见列王纪下 18:10，而以色列人被迁徙的事紧接着提到，但并不能因此断定此事立刻一次完成；因为圣经叙述历史时，常把相隔很久的事情并列提起，正如使徒行传 7:15、16所记：“雅各死了，我们的祖宗也都死了，又被迁到示剑，葬在亚伯拉罕买来的坟墓里”等，然而这几句话所说的一切，实际完成却经历了两百多年。类似的例子还可轻易举出。

2. 这迁徙之工不是一次完成，而是逐步、陆续完成的。犹大被迁就是如此，开始于尼布甲尼撒第七年，延续到第十八年，并在第二十三年完成，见耶利米书 52:28-30。以色列的迁徙也可能如此，而且很可能就是如此。它可能在撒马利亚陷落后立刻开始，之后继续进行，直到全体百姓最终都被迁走；而只有在那时，亚述王才把列王纪下 17:24所说的新殖民者迁入他们的地方。此事不是在撒马利亚陷落时发生，而是许多年后才发生，在我看来很明显，因为把这些殖民者迁来的并不是攻取撒马利亚的沙缦以色，见列王纪下 18:10，也不是他的继承者西拿基立，而是以斯拉记 4:2所说的以撒哈顿；他是西拿基立的儿子和继承者，见列王纪下 19:37，并且作王五十多年。

比较列王纪下 18:13和列王纪下 19:35-37，他似乎约在希西家十四年开始作王；这样他与希西家同时在位约十五年，与玛拿西同时在位四十多年，正如博学的约翰·马沙姆爵士在《编年正典》第496页所说。迁走以色列余民并迁入新殖民者的工作，可能直到他在位末期才完成，这种延迟可能是由他的战争或其他大事造成的。若读者查阅马沙姆爵士著作第589页后的第四和最后一张年代表，就会发现这位博学的年代学家与我同见，他认为撒马利亚陷落与新殖民者迁入这些地方之间，相隔五十多年。这样，这六十五年完全可以在他的时代满了。如此，这处经文便与其他圣经相合，而对其他解释所提出的困难似乎也得以避免。

以赛亚书 7:9 以法莲的首城是撒马利亚，撒马利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。

是撒马利亚：

或更应作“必是撒马利亚”；意思与上一节相同：撒马利亚仍要继续作以色列国的首城，比加不能像他所盼望、所谋划的那样攻取耶路撒冷。

不得立稳：

如果你们不信这应许和神别的应许，反而因不信神去求助亚述人，而我看出你们正倾向于此，那么你们所盼望的拯救与安稳，不但得不着，反要因此受困苦并被吞灭；这威胁的应验记在历代志下 28:20。借着这威胁，他也暗示：如果他们依靠神的话和帮助，他们就必得坚立。只是他把这话用威胁而不是应许的形式说出来，一方面因为他预见他们会拣选更坏的路，把所威胁的审判招到自己身上；另一方面因为这对他们最有必要，为要把他们从当前的安逸和不信中惊醒过来。

以赛亚书 7:10 耶和华又晓谕亚哈斯说： 本节普尔没有注释。

以赛亚书 7:11 你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。

你向主求一个兆头：

我看出你并不相信我刚向你传达的神的话和信息；然而神对你是如此忍耐、如此有怜悯，以致他准你向他求任何明显的记号或神迹，好叫你可以确知这应许的真实和可靠。

你的神：

一方面，按统治权而言他是你的神；另一方面，按他与全以色列所立那恩慈的圣约而言他是你的神，你身为其中一员，又是他们的王；又按你自己的口头信仰而言也是如此，因为你仍旧一面敬拜神，一面拜偶像；并且，尽管你和你的百姓如此邪恶，他仍继续眷顾并恩待你们，而这应许与提议就是清楚的明证。

或求显在深处，或求显在高处：

你可以随意要求一个神迹，无论在地上，或在天上。

以赛亚书 7:12 亚哈斯说，我不求；我不试探耶和华。

我不求：

这种拒绝并不是出于他信心的刚强，乃是出于他对神的轻慢，对神话语的全然不信和不顾，并且内心已经决定另走一条路；这从下文以及亚哈斯的历史都可以看出来，见历代志下 28章。

我不试探主：

或者，

1. 不借着求兆头来试验神，好像怀疑他话语的真实一样；若如此，这就是深重的假冒为善。或者，

2. 不忽略任何为保全自己所必需的手段，因为那才是真正在试探神。因此，我不会坐着不动，只依靠神直到被毁灭，那将是你建议的结果；我却要像一个明智的王所应当做的那样，去寻求强大盟友的帮助，例如亚述王。所以，这实在是公然悖逆神。

以赛亚书 7:13 以赛亚说，大卫家啊，你们当听。你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？

大卫家：

关于这一点，见上文以赛亚书 7:2。他责备他们所有人，因为他们都是王的谋士，并推动向亚述求援的计划。

岂算小事吗：

那恶事还不够吗？你们还要再加上别的吗？

使人厌烦：

就是你们以压迫和可憎的不敬虔，使神的先知、神的百姓，以及大多数臣民烦扰不堪。

还要使我的神厌烦吗：

就是借着你们可咒诅的忘恩、不信和违背他命令来惹动他。先知说“我的神”，意思是那位我所事奉、我作他先知和使者的神；这是要表明，这可怕的罪并不是冒犯一个软弱愚昧的人，好像他们可能把先知看成那样，而是直接冒犯差遣信息的神自己。可比较出埃及记 16:8。

以赛亚书 7:14 因此，主自己要给你们一个兆头：必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。

因此：

因为你们藐视我，也藐视我现在向你们提出的兆头，所以神出于他白白的恩典，要差遣一位更尊贵的使者，并赐下一个更高贵的兆头，试试看这是否能医治你们的不信。或者也可作“然而”，如这词似乎在以赛亚书 30:18、耶利米书 16:14、30:16中那样被理解。虽然你们本不配得兆头或恩惠，但为了安慰你们中间那少数信的人，并使你们无可推诿，我要提醒你们另一个更大的兆头，就是神已经应许、并必按他自己的时候成就的兆头；这也是神一切应许必然成就的凭据。或者也可作“必定”，如这词有时在创世记 4:15、耶利米书 2:33、5:2、撒迦利亚书 11:7中那样使用。

一个兆头：

就是你们得蒙拯救的兆头。

问：

童女生子这件事要在许多世代以后才发生，怎么会成为他们从当前危险中得拯救的兆头呢？

答：

1. 因为这是神无限大能、良善和信实的明显证明，因此也证明神历世历代一切应许都必定真实；只要神这些属性仍然存在，这些应许就绝不会落空。人的信心或强或弱，全在于他们是相信这些属性，还是怀疑这些属性；见诗篇 77:8，78:19-20，罗马书 4:20-21。所以这正是对付亚哈斯病症的适当良药；他的病就是暗中怀疑神要么不能拯救他们，要么不愿拯救他们。

2. 因为我所说的这关于弥赛亚的应许，不仅是后来实际赐下弥赛亚这件事，连这应许本身，早已赐下、又屡次重申，并为全体百姓普遍相信，都是神向他们施怜悯和赐下应许的根基，见哥林多后书 1:20，也是这些应许必成就的凭据。

3. 因为这应许中的出生本身就预设并要求那座城、那个国和那个支派得以保全，弥赛亚要生在其中、也出于其中；所以他们没有理由惧怕仇敌如今所威胁的那种彻底毁灭。

4. 这里所赐的是一个兆头，却不是唯一的兆头；我们在以赛亚书 7:16会看到。

看哪：

你们这些不肯相信单凭神就能救你们脱离亚兰和以色列联军的人，要留心，为叫你们完全得着确信：神不仅能做这事，也能做他所应许的更大、更难的事，因此他既能也必成就。

童女：

是严格并恰当地说的童女。犹太人为了模糊这段明白的经文，并削弱这对基督教真理的证明，就声称这个希伯来词是指年轻妇人，不是童女。但这种错误的翻译很容易被驳倒：

1. 因为这词在圣经别处凡使用时，一贯都是指童女，如创世记 24:43；又可比较以赛亚书 7:16、出埃及记 2:8、诗篇 68:25、雅歌 1:3、6:8；还可加上箴言 30:19，“男人与女子，或童女，交合之道”。因为即便设想那男人意图玷污她，后来也果真如此，她仍可称为童女：一则因为他遇见她时她原是童女；二则因为在别人眼中她似乎并自称是童女，这使她更用尽各种办法维护名声，因此也使她与那男人之间不洁关系更难被发现；而普通娼妓的污秽行为则是众所周知的。

2. 从本处的上下文也可知，这里是要借着一个奇异、惊人的兆头坚固他们的信心；显然，一个年轻妇人怀孕生子并不算神异的兆头，惟有童女怀孕，才是。

生子：

或更应作“生出”，正如马太福音 1:23的译法，也如这希伯来词在创世记 16:11，17:19，士师记 13:5中的用法。

给他起名：

就是前面所说的那童女要给他起名。这又进一步证明她的童贞，并证明这儿子没有人的父亲；因为给孩子起名的权利，作为一种权柄的记号，主要属于丈夫，妻子只有在丈夫同意或许可下才有此权，这从创世记 5:29，35:18，路加福音 1:60、63，以及许多别的经文都很明显；而这里这权利完全归给了她。

以马内利：

意思是“神与我们同在”；就是神住在我们中间，取了我们的性情，见约翰福音 1:14；神与人在一个位格里相遇，并成为神与人之间的中保。这些话的用意，不太在于说明基督通常会被人怎样称呼，更在于描述他的本性和职分。正如经上说“他的名称为奇妙、策士”等，见以赛亚书 9:6；又说“这是他的名，人必称他为耶和华我们的公义”，见耶利米书 23:6。虽然在旧约或新约别处，从未见他实际上以这些名字被称呼，但这些地方的意思是：他必是奇妙的，是我们的策士等，也是我们的公义；因为“被称为”常常就是“是”的意思，如以赛亚书 1:26，4:3等。

以赛亚书 7:15 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。

奶油与蜂蜜：

是那地方孩童常吃的食物，那里这种食物十分丰富，而且质量很好。

他：

就是前面所提那童女的儿子；他虽然是永远可称颂的神，却要成为人。为显明他人性的真实，他不仅要被怀孕、生下来，也要像别的孩子一样，借着同样的方法和步骤被养育长大；这里合理地提到这一点，因为这是神一件奇妙惊人的作为。

到他晓得：

意思是借着这食物他渐渐长大，于是就能晓得，等等。或者可译作“直到他晓得”，许多有学问的人都这样译，其中包括最懂希伯来人这词用法的迦勒底译者。

弃恶择善：

就是能分辨道德上的善恶；孩子到了五六岁时，在某种程度上就能这样。可比较申命记 1:39，那里就是用“不晓得善恶”来描述幼童的。

以赛亚书 7:16 因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。

因为：

或作“并且”；因为这词常用来作加强或补充，见以赛亚书 32:13，耶利米书 14:5、18。意思是，不仅你的地要保全，直到童女的儿子出生，而且你仇敌的地也要在极短的时候内遭受严厉击打，这两个王也要被除灭。

这孩子：

希伯来文是“这一个孩子”；不是童女的儿子，而是先知的儿子施亚雅述。先知极可能为防止误解，指着他来说；这孩子也是奉神特别的命令带到这里来的，见以赛亚书 7:3，正是为这个用途，否则他的在场就毫无意义。

那地：

就是那些地，即亚兰和以色列的地，这从下文显然可见。这是用单数代替复数的修辞。

你所憎恶的：

因为它对你怀有残忍的图谋并加以实行。或者是“使你烦扰、使你受搅扰的”，如这词在出埃及记 1:12、民数记 22:3等处的用法。

必致见弃：

比加和利汛非但不能征服你的地，反倒要失去他们自己的地，连性命也要丧掉；这事在那时之后两年内就发生了，他们二人都被亚述王所杀，见列王纪下 15:29、30，16:9。

以赛亚书 7:17 耶和华必使亚述王攻击你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子来到。

主必使……临到：

虽然神此时会为自己的名拯救你们，但他仍要记念并报应你们现在和将来一切的恶，并为你们预备了可怕的审判。

临到你：

因为这亚述风暴的一部分在亚哈斯作王时就临到了，见历代志下 28:20。

临到你的父家：

就是临到你的儿子和继承你的犹大列王；其应验都记在他们的历史中。

日子：

就是灾祸的日子，这是借代；也就是灾难。因为“日子”常常指那些日子中发生的事，尤其是指审判或患难，如约伯记 18:20，诗篇 137:7，以赛亚书 9:4，俄巴底亚书 1:12。

自从以法莲离开犹大以来：

就是那十个支派背离你父家的时候，并另立了一个相对立的国。

就是亚述王：

亚述王完全可以被称作他们的灾祸或瘟疫，正如他在以赛亚书 10:5被称为神怒气的棍。或者也可译作“借着亚述王”或“同着亚述王”；这里的“王”是用单数代复数，如但以理书 2:37，8:21。

以赛亚书 7:18 那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头尽边的苍蝇和亚述地的蜂子飞来。

那日：

这是神所知道、并由他指定来执行这些审判的日子。

发嘶声：参看普尔对以赛亚书 5:26的注释。

苍蝇：

就是众苍蝇。他这样称呼这些仇敌，或是要表明他们人数众多，或是要表明他们行军迅速，或是要表明他们的攻击无法避免。

尽边：

就是在那些江河的边缘、附近，或朝向它们流入海中的尽头。

江河：

就是尼罗河。这河可以称为“江河”，或因其广大，因此幼发拉底河也得“诸河”之名，见诗篇 137:1；底格里斯河也如此，见那鸿书 2:6；或者因为它在末端分成七条著名支流，借此流入地中海，见以赛亚书 11:15。他显然是在指并描述埃及人；他们一直是犹大的危险邻国，很可能煽动并帮助非利士人、以东人和别国攻击犹大，后来更正式侵入并征服他们的地，见列王纪下 23:33等。并且，当迦勒底人大大制伏埃及之后，很可能有许多埃及士兵投效迦勒底军队，并与他们一同侵入犹大地。

蜂子：

就是众蜂，指亚述军队。他们被比作蜂，不仅因为兵力众多、行军整齐，也因为他们攻击凶猛、造成祸害。

亚述地：

就是亚述或巴比伦的帝国；因为这二者联合为一个帝国，所以圣经有时用这个名称，有时用那个名称来称呼它。

以赛亚书 7:19 都必飞来，落在荒凉的谷内、磐石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。

它们：

就是那些苍蝇，尤其是那些蜂子。

都必落下：

意思是他们将轻易得胜；在进攻中他们几乎不会有人被杀，甚至一个也不会有。

荒凉的谷：

或者，

1. 指那些本来就是、并且长期荒凉的山谷。这样就是表明仇敌人数极多，充满各处，无论人口稠密之地，还是大体荒凉之地。或者，

2. 指那些他们原先见到很肥美、却使之变为荒凉的山谷。

磐石：

以色列人可能逃到那里去避难。

草场：

之所以提到，一方面因为苍蝇和蜂常在这些地方停落；另一方面是要表明，没有一个地方能逃脱这仇敌的猛烈攻击。

以赛亚书 7:20 那时，主必用大河外赁来的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。

用剃刀剃：

意思是彻底掠夺并毁灭；正如剃发把一切头发都剃掉，不留下一点可见的痕迹，而不只是修剪或剪短而已。

赁来的：

或者，

1. 是亚哈斯雇来的，因为确实是他雇了他们，见列王纪下 16:7、8。这样，先知指出神公义的审判：用他们自己制造的杖来责打他们；并借着这威胁，试图阻止当时正在进行的那恶谋，就是雇亚述来援。或者，

2. 是神雇来的，因为是神激动他们，差他们来执行对犹大的使命，正如他在以赛亚书 10:6所威胁的；并且神也丰厚地报偿他们这服役，正如他对尼布甲尼撒所做的，见耶利米书 25:9，27:6-7，但以理书 2:37-38。

大河：

就是幼发拉底河，因其卓越而被称为“那河”，见诗篇 72:8，耶利米书 2:18；亚述就在那河以外。

就是亚述王：

就是亚述帝国历代的诸王，如西拿基立，见列王纪下 18:13等；以撒哈顿，见历代志下 33:11；尤其是尼布甲尼撒，他征服了亚述帝国，所以此后既是亚述王，也是迦勒底王。先知提亚述而不提迦勒底或巴比伦，一方面因为这审判是亚述开始并持续执行的，虽然巴比伦最终完成；另一方面也是要让他们知道，他们为自己的毁灭奠定了根基，因为他们向亚述开了门，后来亚述便可以随意进入，并且把门敞开给尼布甲尼撒。

脚上的毛：

就是下体或隐秘部位的毛，在别处也用这名称，见以西结书 16:7、25等；犹太作者说，在洁净麻风病人和利未人时，这些地方也要剃净，见利未记 14:8、9，民数记 8:7。

胡须：

这是他们极其看重、视为大荣耀的装饰。借着这些比喻性的说法，他是指他们国家从头到脚、从高到低的全面毁灭。

以赛亚书 7:21 那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。

本节和下节或者包含：

1. 对前述灾难的一点缓和，或是在公共毁坏之后留给余民的一点安慰；但更可能是，

2. 对所威胁之荒凉的进一步说明；这不仅更符合前文，也更符合后文。这样，本节的意思就是：从前养许多牛群羊群的人，如今若能只养一头母牛和两只母羊，使自己不至于饿到极处，就会觉得这已经是很大的幸福了。

以赛亚书 7:22 因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。

因为出的奶多：

因为牲畜极其稀少，所以他们会有又大又好的草场；从前他们的土地倒常常因牲畜过多而过度放牧。

奶油与蜂蜜：

这里提到，或者，

1. 是指普通、粗常的食物，因为在那些地方极其常见；与他们从前土地上所丰富出产的肉类、谷物和别样上好的土产相对。或者，

2. 是指非常美好可口的食物；从前穷人往往把这些卖掉，好为自己换取更必需、也更便宜的食物；但如今这地将人口稀少到几乎无人可卖，那少数幸存者便可自由享用各种食物。

以赛亚书 7:23 从前凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。

一千棵葡萄树值银一千舍客勒：

或作“一千块银子”，因为这个词通常就是这样翻译。其意思或者是：

1. 指那么多镑银；每个葡萄园一镑，即每年的租金。或者，

2. 指那么多舍客勒。若未特别指明钱币种类，通常都是指舍客勒，如撒母耳记下 18:11、12，马太福音 26:15。这样，意思就不是说一千个葡萄园总共只租一千舍客勒，即每个葡萄园一舍客勒，那价钱太低了；而是说这一千个葡萄园中的每一个，都可能卖到或租到一千舍客勒，这乃是一些极好葡萄园的年租，从雅歌 8:11可以看出。除非我们不把这里理解为许多葡萄园，像别的解经家那样，而是理解为许多单株葡萄树，因为这个词本来的通常意思就是葡萄树；这些葡萄树种在一个大葡萄园中，这里可能就是用“地方”来指那葡萄园，那么每棵葡萄树值一舍客勒也说得通。不过，这地方也可能按希伯来原文更准确地译作：“凡有一千棵葡萄树的地方，必值一千块银子”，意思是那地方估价或出卖，或者出租，更可能是出售，只值那个价钱；这乃是很低的价钱，因此很贴切地表明荒凉之大。

必长荆棘和蒺藜：

因为那里将被彻底弃置不顾，所以必被这些长满。或者，“是的，它必成为荆棘和蒺藜。”没有人愿意按任何条件买它或租它。

以赛亚书 7:24 人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。

带弓箭：

或者是为打猎，或者是为防备野兽；野兽通常出没在这样荒凉、草木丛生之地。

以赛亚书 7:25 所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。

用锄刨挖的：

或作“从前曾挖掘的”；就是从前常被开垦修整来栽种葡萄树或其他佳美果树的地方。

你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去：

按这种译法好像是一个应许，但这与上下文完全不符。有些人因此把它理解为：不是指那些地里长出荆棘和蒺藜，以致妨碍牲畜在那里吃草；而是指那些地方原来有荆棘蒺藜作篱笆，牲畜因这些篱笆而害怕，或被拦阻不能闯入。如今因普遍的毁坏，这种使它们惧怕的原因被除去了，所以现在它们可以进去，随意吃草，正如下一句所表明的。或者，这句话也可照一位近代博学的解经家那样译作：“为叫荆棘和蒺藜不得来到那里”；这就说明那些山地之所以被开垦修整，正是为了免于荆棘和蒺藜。这样，只不过是省略了希伯来助词“asher”；这词很常省略，并且它不但有“那、哪个”的意思，也常作表目的的“为使、叫”，如以赛亚书 5:11，10:2等处。

只可成了：

或作“甚至那里要成为”；即成为一个地方，这“地方”一词是省略的，如撒母耳记下 7:1，列王纪上 18:12。或者整句可译作：“凡用锄刨挖的山地……荆棘蒺藜，甚至它们各处都要成为……”；这里的单数是集合用法，这很常见。

放牛之处，为羊践踏之地：

各样牲畜都可以自由进入并在那里吃草，因为篱笆都拆毁了，地主大多被杀或被掳去了。