圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
创世记 49:1 雅各叫了他的儿子们来，说：你们都聚集，我好把你们日后所必遇见的事告诉你们。
雅各在临终前召聚众子，为他们祝福，见创世记 49:1；唤起他们留心，见创世记 49:2；定流便乱伦之罪，见创世记 49:3-4；责西缅和利未的残忍，见创世记 49:5-7；称赞犹大，并预言基督和外邦人的蒙召，见创世记 49:9-12；论西布伦，见创世记 49:13；论以萨迦，见创世记 49:14-15；论但，见创世记 49:16-17；表达他对神救恩的信心，见创世记 49:18；论迦得，见创世记 49:19；论亚设，见创世记 49:20；论拿弗他利，见创世记 49:21；约瑟特别的祝福，见创世记 49:22-26；论便雅悯，见创世记 49:27；并吩咐有关自己埋葬与去世的事，见创世记 49:28-33。
或作“在后来的时候”，或“末后的日子”，就是你们进入并安居应许之地的时候。藉此他表明，他在这里所说的，关涉的与其说是他们本人，不如说是他们的后裔。
创世记 49:2 雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。 本节普尔没有注释。
创世记 49:3 流便哪，你是我的长子，是我的力量，是我强壮时头生的，本当大有尊荣，权力超众。
“我强壮时头生的”：即我力量或强壮的第一个实例或明证，也就是神使我能生子的那种男子气概的初次表现。参申命记 21:17；诗篇 105:36。或指我的儿女中第一个；儿女乃是父亲和其家室的力量、扶持和支持，因此称为他的“箭”，如诗篇 127:4，也被其他作者称为“房屋的柱石”。
“本当大有尊荣，权力超众。”作为长子，你本有权在尊荣和权柄或特权上居于众弟兄之先；双分的产业、祭司职分、以及对弟兄们的治理权，本来都属你。
创世记 49:4 但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
“滚沸如水”可以指两方面。
1. 指过去的事，即流便的罪；这样他就被称为“放纵的”、或“轻浮的”、“虚妄的”，如士师记 9:4；西番雅书 3:4 所用此字。像水一样，稍有试探之风便被吹动；你的私欲毫无约束，正如水本身没有边界，若不被堤岸或器皿约束，便向四面流散。或指你在情欲上“急躁、猛烈、冲动”，像水泛滥冲破堤岸一样。
2. 指将来的事，即流便所受的刑罚；意思是，你，就是你的后裔，必“动荡不定”、或“不稳固”，飘忽消逝，归于无有，或像水被倾倒出去一样，变得无用、卑贱、软弱。那支派的情形的确如此，圣经中并无记载它有什么显赫之事。见士师记 5:15-16。
我更倾向后者：
1. 因为不太可能在这里用如此笼统、含糊、晦暗的话来描述他的罪，而那罪在下文已经说得十分明白具体。
2. 因为这样上下文最为清楚。这里先描述：(1) 流便生来所处的优越地位，见创世记 49:3；(2) 他从那地位上坠落，即这里以及紧接着的“必不得居首位”；(3) 坠落的原因，就是他的大罪。
3. 因为把水这样比喻在人身上，更常表示其软弱和灾祸，而非其罪，如约书亚记 7:5；诗篇 22:14。
“必不得居首位”，或作“你在弟兄中必不再为最尊贵的”；你自己和你的后裔都失去了因长子名分而当得的优先权，这些将归给别人：祭司职分归利未，统治权归犹大，双分产业归约瑟。
“污秽了它”，就是你与辟拉行了乱伦之事。他重复这件事，并且用一种强调的方式，说话与目光从流便转向众弟兄，显出愤怒和憎恶的姿态；这不可归因于雅各的私怒，因为他此时已是临终之人，而这罪行也是四十年前所犯的；这乃是神的灵引导他的舌头说出这话，不单是，也不主要是为惩罚流便，因为许多人认为他已经悔改；乃是为使众人惧怕、受教、谨慎，并叫他们知道，罪纵然可以长期被掩饰、被容忍，终究总有一天必受严厉惩罚。
不过，这些话和前面的话也可译作：“那时你污秽了我的床；他上去了。”或更准确地说，“他已经上去了”，即他已经消逝、灭亡、丧失了；因为这个词常有此义，如约伯记 5:26；以赛亚书 5:24；耶利米书 48:15。这里用了一个优美的修辞，叫做一词二义反复，同一词在同一节中重复而意义不同，如诗篇 18:26；马太福音 8:22。这里也是这样：他邪恶地“上”父亲的床去犯大罪，因此如今他在刑罚中“上去了”，去受当得的惩罚；他的尊荣如烟上腾，消散空中。这似乎是最贴近原文和词序的译法与解释；而我们的译本则既调换了原文次序，又不必要地加添了补词。
创世记 49:5 西缅和利未是弟兄；他们的住处有残忍的器具。
“西缅和利未是弟兄”：不仅在血缘上是弟兄，在罪恶上也是；他们性情同样残忍嗜血，在同一邪恶的谋划中结党，见创世记 34:25。因此“弟兄”一词在别处也用来指与别人性情、职业或计谋十分相合的人，如约伯记 30:29；箴言 18:9 等。
他们血腥的刀剑还在住处中，为他们野蛮的残忍作见证。不过，这些话也可以，而且古今一些解经家确实另作解释。因为这里译作“住处”的希伯来词 mecheroth，在圣经别处从未这样用过，事实上也未再出现；这个意思也不合其词根 machar 的本义，后者意为“交易”、“卖”或“交换”。
因此，撒玛利亚译者和其他有学问的释经家把这词译作他们的“约定”、“盟约”、“契约”或“协议”。更进一步说，迦勒底语动词 mechar，此词完全可能由之而来，意为“娶妻”；其派生名词 mechirah 则意为“配偶”。这样，这句话可译作：“他们的契约”或“协议”（或“婚约”）竟成了“残忍的器具”。
这一译法似乎比前一种更好：
1. 因为它最贴近经文字句，并省去了“在……里”这个希伯来原文中并没有、只是译者为补足语义而加上的介词。
2. 因为它最切合创世记 34:1-31 所记载的历史：他们用与示剑人立约、缔结婚约的幌子掩盖其血腥阴谋，这大大加重了他们的罪恶，因为那些本应成为爱与和平纽带的事物，却被他们变成了残忍的工具。
创世记 49:6 我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。
“他们的密谋”，或作“计谋”或“会众”，如诗篇 64:2；耶利米书 15:17 所用；意思是，不要参与他们隐秘邪恶的计划。藉此他向后世表明，那场流血的行动并非出于他的同意或认可；他一想到此事就憎恶不已，也不能不加以严厉谴责。或者，也可按迦勒底、叙利亚和阿拉伯译本理解为：“我的灵啊，你当时并不在他们的密谋中”，这是将来时作过去时用的常见转用。
“我的荣耀”：
1. 可按本义理解。意思是：不要让我的名誉与他们的捆在一起；他们以这恶行为夸耀，我却厌恶它，而这其实正是他们的羞耻。
2. 也可按转义理解，即指： (1) 他的灵魂，这确实是人的荣耀，不过我记不起有哪处经文这个词必须这样解释；若如此，这只是用另一种说法重复同一意思，这是圣经常见的方式。 (2) 更可能是指他的舌头，因为“荣耀”常用来表示舌头，如诗篇 16:9，与使徒行传 2:26；诗篇 30:12；57:8；108:1 对照可知。舌头或言语是人的荣耀，人借此与无理性的受造物有别；若用得好，便大大荣耀神，也荣耀说话的人。意思是：我的心既不赞同那恶行，我的口也从未表示同意；如今也不可藉沉默显得默认它，反要公开见证我对它的憎恶。
“他们趁怒杀害人命”，即杀了“众人”，就是示剑人，见创世记 34:25-26；这里单数代替复数，如创世记 3:2；32:5；历代志上 10:1，与撒母耳记上 31:1 对照。之所以说“人”而不说“人们”，或者是特别指首领，因为他们主要想杀的是他；或者是表示他们把他们杀得一个不剩。
“任意”表明他们的残忍：
1. 是出于他们自己的意志和选择，不是出于雅各的意思或同意，他们从未征求也未得着。
2. 并非因有什么必要或充分挑衅，只是凭自己的意愿和主动。
3. 不是仓促冲动，而是蓄意、定意、经过深思熟虑而行。
4. 不是勉强，而是甘心、乐意，并带着快意去行，因为这词通常有此意。
“砍断牛腿大筋”：不是指城墙，而是私宅的墙；也许只是王子的房屋。骚乱初起时，他很可能退入屋中某个坚固房间自保，他们便拆破墙壁去抓他。那时房屋或城墙既不像今天许多建筑那样坚固，西缅和利未也并不缺少拆墙的工具；他们无疑已把这些工具带来，因为他们很容易预见行动中会有这种困难。
但因希伯来原文不是 shur“墙”，而是 schor“牛”，所以有人把这句话译作“他们砍断了牛的腿筋”，或“杀了一头牛、公牛”，指的是示剑；他或者因情欲，或者因强壮权势而被称为牛，因为君王和权贵常这样被称呼，如申命记 33:17；诗篇 22:12；68:30。
或者更可译作：“他们拔除或赶走了一头牛”，即牛群，仍是单数代复数；其中也包括示剑人的其他牲畜，他们确实把这些赶走了，如创世记 34:28 所记。既然原文可作此解，而且历史中确有其事，那么比解释成拆墙更合理，因为历史并没有记载他们拆墙。
创世记 49:7 他们的怒气暴烈可咒可诅；他们的忿恨残忍可咒可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。
“可咒可诅的，是他们的怒气”，也可译作“受咒诅的，是他们的怒气”。这怒气在神和人面前都是可憎可恶的，理当招致并实际带来了神的咒诅；我如今作为神的器皿，正宣告这咒诅临到他们。
我在这里奉神的名宣告，他们必在“雅各中”被分散、被离散；即在雅各或以色列的子孙、支派中间。先知常被说成行出他们所预言神将要行的事，如耶利米被说成要“拔出、拆毁列国”，见耶利米书 1:10；以西结被说成“毁灭这城”，见以西结书 43:3；另参何西阿书 6:5。
注意他们所受的刑罚与所犯的罪何等相称：他们在谋划和行动上以结党联合犯罪，因此就以分离、分散受罚，不但这两个弟兄和他们的支派彼此分开，就是各支派中的子孙宗族也彼此分离。
这在利未支派上最明显地应验了；他们没有自己独立的地业和产业，却分散在众支派中间，见约书亚记 18:7；不过后来神把这咒诅转为祝福。至于西缅，他在分地时没有自己独立的份；因犹大所得之地对该支派太大，他就被安置在其中，如寄居者一般，见约书亚记 19:1-2,9。后来他们中又有一部分被迫去寻找新的居住地，于是与其余弟兄分离，见历代志上 4:27,39,42。
此外，犹太拉比写道，那支派在住处和生活便利上极其窘迫，以致他们中极多人不得不分散到别的支派中，以教导他们的儿女来维持生计。
创世记 49:8 犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。
更准确地说，应译为：“你就是犹大，你的弟兄必赞美你”，或“称颂你”。这种表达类似撒母耳记上 25:25：“他的名怎样，他为人也怎样；他名叫拿八，愚顽也与他相随。”
这里的意思是：你的名字既有“赞美”之意，见创世记 29:35，因此你也必从弟兄那里得着赞美和尊荣。他巧妙地呼应了你的名字及其来历。你被称为“犹大”是恰当的，不仅因为你母亲曾为你赞美神，也因为你的弟兄们要因下述缘故赞美并称颂你。不过，这一点连同其他祝福或预言，与其说是论犹大本人和其余众子本人，不如说是论他们的后裔。
“你手必掐住仇敌的颈项”，即你必倾覆并制服他们。这在士师记 1:1-2,4；3:9-10 已部分应验，在大卫身上见撒母耳记下 8:1，在所罗门身上更充分应验，也在基督里以属灵的方式最卓越地应验。
这句话可能取自：
1. 战士攻击仇敌那一部位，好把他们打倒在脚下，见约伯记 15:26；16:12。
2. 或征服者把轭放在被征服者的颈项上这一习俗，见创世记 27:40；申命记 28:48；以赛亚书 10:27；耶利米书 27:8；28:14。
“你父亲的儿子们”，即你所有的弟兄，也就是我的众后裔；他不说“你母亲的儿子们”，因为他的儿子们出于不同的母亲。
“必向你下拜”，即承认你是他们的长上和主，我已经把长子权利中的这一部分转交给你。从这话和下面的话，我们清楚看见，这些祝福和预言并不是按照雅各个人的情感偏爱来分配的；若是如此，犹大绝不会被提升到他深爱的约瑟之上；这全是出于神的灵的引导。
创世记 49:9 犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？
犹大如同“小狮子”，或“幼狮”，表明他有勇气、力量，并叫仇敌惊恐。这里“如同”一词在原文中省略了，创世记 49:14,17,21,22 以及诗篇 11:1；12:6；22:6 等处也是如此。
先比作小狮子，后比作成年狮子，正是要表明那支派在力量与势力上的成长：从起初微小的开端和仅有次序上的优先，如士师记 1:1-2，终将升到尊荣、权势和福乐的高峰，在大卫身上，尤其在弥赛亚身上达到顶点，他要征服万国。
“你抓了食便上去”：得了掠物，就是胜过仇敌以后，你便凯旋“上去”；或“上去”意即你在胜利之后愈发高大强盛。也可能是借用狮子的习性：许多作者都说狮子常住在山中，下到谷中捕食，得了猎物便再上到住处；犹大也要如此。
“你屈下身去”：这里人称变化在先知文体中极为常见。
“卧如公狮”：狮子得了猎物，并不急忙把它拖回洞穴，惟恐仇敌回来追赶，反倒俯身吞吃猎物，吃饱后便安然躺卧休息，毫不惧怕任何仇敌，如以赛亚书 31:4 所描述。犹大的得胜不会被打断，也不会像战争中常有的那样，在胜利后又遭失败倾覆；他要安然享有掠物，并在不得不经历的血战之后，享受甜美的平安与安宁；其后裔也确曾如此，见列王纪上 4:25。
“如成年狮子”，更准确地说是“健壮的狮子”，不是衰老无力的狮子，而是到了完全强壮的时候；谁敢搅扰他、激怒他呢？众人都要惧怕他，寻求与他和好。
创世记 49:10 圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。
“圭”，即统治权或政权；这个词常有此义，如民数记 24:17；诗篇 45:6；以赛亚书 14:5；以西结书 19:11,14；阿摩司书 1:5,8；撒迦利亚书 10:11，因为它是治理权的标志，如以斯帖记 4:11。这是一种以记号代本体的转喻，用得极为常见。意思是：我在创世记 49:8 所说犹大要得着的对弟兄们的优越和统治，他必继续持有；这权柄不离开他。
也有人把它解作“支派”，因为 shebet 一词可有此义，如撒母耳记上 10:19-21；列王纪上 11:32 等。于是他们认为：别的支派要被掳、被散、被混杂，惟独犹大支派要保持完整、分别出来，直到基督来到。这本身确是重大而重要的真理，也显明神护理的安排与圣经真理和神圣权威；但这似乎不是本处的意思：
1. 因为上下文都明显在说犹大的权势和尊荣，尤其这里的 shebet，即“圭”或“杖”，已被后面的“设律者”所解释和限定。
2. 因为这样会使这句话变得不恰当而荒谬；别的支派有时虽混在犹大地中，犹大支派却并未因此离开犹大，也未停止成为支派。见历代志下 11:16。
3. 因为这并非犹大独有；按此意义，利未支派也未离开利未，甚至比犹大还保持得更分明；便雅悯支派也是如此，见以斯拉记 1:5；10:9；尼希米记 11:4。甚至是否有任何其他支派在这个意义上“离开”都可怀疑；因为以西结书 48:1-35 在诸支派被分散、似乎混杂之后写成，仍清楚区分各支派，而且说的是弥赛亚以后之事；又因为以色列人一向极其谨慎地区分支派和家族，精确保存家谱，这方面证据极多，如历代志上 4:33；5:1,7,17；7:7,9,40；9:1,22；以斯拉记 2:62；8:1,3；尼希米记 7:5,64。
犹太人还有另一种办法想逃避这节经文的力量。他们说 shebet 是“杖”，即管教之杖，如箴言 22:15 的用法；于是他们解释说，暴虐之杖或压迫者的杖必不从以色列止息，直到弥赛亚来，把他们从一切仇敌和压迫者手中拯救出来。但这只是空洞轻浮的臆说：
1. 后一句按圣经常例是对前一句的解释，清楚表明这个 shebet 或“杖”是属于“设律者”的，所以是权柄之杖，也就是王权之圭；它也可称为“杖”，见以西结书 19:14，而不是苦难之杖。
2. 这与整段上下文相违，因为其中对犹大所预言的只有尊荣、统治、得胜与安稳。
3. 把苦难之杖专归给犹大毫无道理，因为那是众支派共有的，而且比起犹大，别的支派更早遭受、更重、也更久。
4. 历史事实本身驳倒了这种解释，因为管教之杖在弥赛亚来到许多世代之前就已离开犹大，而且离开他们比离开其他支派更明显；并且自弥赛亚来到以后，这杖非但没有离开他们，反而比从前更长久、更可怕地压在他们身上；这一点本身就使许多犹太人归信。
5. 无论近代犹太人如何因敌视基督和基督徒而曲解这词与这节经文，古代犹太人、七十士译本、迦勒底意译本及许多人都像我们这样理解它，这是学者们已从他们自己的著作中证明了的。
“设律者”：这个希伯来词在这里，以及民数记 21:18；申命记 33:21；诗篇 60:7；108:8；以赛亚书 33:22 都是这个意思。其词根动词意为“制定律法”，如箴言 8:15；由同一词根而来的名词 chok 也一贯表示“律法”或“律例”。
有人将其译作“文士”，或是统治者身边的政务文士，或是解释律法的宗教文士；于是这节经文就表示，世俗和宗教两种权力都要继续存在于犹大，直到基督来到，然后一并被夺去；而事实也确实如此。但希伯来文中“文士”是 sopher，不是 mechokek；后者在圣经中从不用作“文士”，总是“设律者”，正如我已说明的；金基、亚本以斯拉等后期而有学问的犹太学者也如此解释。
“从他两脚之间”：就是从他的后裔中，从那些从他两脚之间出来的人，就是由这支派所生的人。金基、迦勒底意译本及古代犹太人都这样理解。本解释的正确，可由申命记 28:57 看出，其中“婴孩”被描述为“从她两脚之间出来的”；又可参以西结书 16:25 及其他把“脚”用来指隐秘部位的经文，如以赛亚书 7:20 的“脚上的毛”，显然不是按字面说脚上长毛；以及列王纪下 18:27；以赛亚书 36:12，其中从隐秘部位流出的水称为“脚的水”。“遮盖脚”用来指人解手，也可能有这层含义，因为犹太人在那动作中所遮盖的，不是字面的脚，而是隐秘部位，否则稍不留神便会暴露出来。
“细罗”，即弥赛亚。这一点无需多证，因为三种迦勒底意译本、犹太塔木德，以及不少后期犹太作者都这样解释。这个词可表示“和平的赐予者”或“救主”；也有人说是“她的儿子”，即从妇人腹中出来的人，或从包裹胎儿的膜中出来的人，这词或其近亲词有此义。这样便指出弥赛亚要由女人所生，虽不借男子。也有人说它意为“那被差来的”，即屡次被应许将要被差来的那一位。这种意义似乎可由约翰福音 9:7 与新约中那些用“被差来的”、“将被差来的”来描述弥赛亚的经文相印证，如约翰福音 3:34 等。这里“直等细罗来到”这一说法也值得注意，因为“细罗”或“弥赛亚”常被称为“那将要来的”，如马太福音 21:9；路加福音 7:20；13:35。因此，弥赛亚的国也称为“将来的世界”或“将来的国”，即那将要来的那一位之国，如希伯来书 2:5；6:5。
“万民都必归顺他”：他们要聚集在他之下，彼此联合，也与犹太人联合，以他为元首。也有人译作“敬畏、顺服或敬拜”，其实与前意相近，因为凡归聚于他的，也必敬畏、顺服并敬拜他。这个希伯来词只在这里和箴言 30:17 出现。
“万民”，即外邦人，这连犹太人自己也是这样理解的。因此，这是一则清楚预言外邦人藉着并在弥赛亚之下归信的预言；它表明，在基督来以前，神的典章、敬拜和救恩的方法都局限于犹太人，见诗篇 147:19-20；但当弥赛亚来时，教会的范围要扩大，犹太人与外邦人之间的隔断墙要拆毁，外邦人要敬拜真神和弥赛亚。这不过是其他预言所预告应许之事。
本节总意是：圭或统治权要安置在犹大支派中，虽然这里并未说明它何时归于该支派；但一旦归于它，就必不离开，直到弥赛亚来到；那时犹大要失去这圭和其他特权，外邦人则代替犹太人，接受那位他们所弃绝的弥赛亚。
因此，这里有一个无可反驳的论据驳斥犹太人：弥赛亚已经来了，而主耶稣基督就是他，因为他应当在圭还在犹大手中的时候到来；而耶稣基督来到之际，圭正从犹大和犹太人手中被夺去，并且此后已经失落了一千六百年之久。犹太人对这论据极其困惑混乱；一个证据就是他们对这段经文有种种彼此矛盾的解释，有人说细罗是摩西，有人说是扫罗，有人说是耶罗波安，有人说是尼布甲尼撒，这些都不值一驳；还有人说是大卫，这虽然出于一些极敏锐的犹太博士，却同样可笑，因为说圭在大卫之下离开犹大是荒唐的，明明圭正是在他时首次归到该支派，在那以前它是在别的支派中。
真正的大难题在于，这预言究竟如何应验；因为若历史事件与此预言完全相符，犹太人的案子就输了，基督就必须被承认为真正的弥赛亚。圭曾一度在别的支派中：如出于利未支派的摩西，在出自不同支派的诸士师身上，最后在便雅悯支派的扫罗身上；但圭都离开了他们。惟独关于犹大，这里预言了他的特权：一旦圭或政权归到这支派，就是在大卫时代所发生的，它就不离开，直到基督来到；那时才离开。事情果然如此。
从大卫到巴比伦被掳这段时间，没有争议；因为这期间一直有出于该支派的君王连续承位。至于巴比伦被掳时期，似乎较有难处，但要考虑：
1. 圭或政权并未失去或离开犹大，只是中断，而且最多不过七十年；在一千多年这样长的时段中，这点中断不足为意。没有人会因为大卫家偶有王位空缺或中断，就说国位离开了大卫家。再者，神已赐给他们一个绝对的应许和确实的盼望，就是犹大之圭必得恢复；所以这更像是沉睡，而不是政权之死。
2. 这七十年中，犹大的主权仍有些余辉余脉保存在约雅斤身上，见列王纪下 25:27；也保存在但以理身上，他属于该支派，见但以理书 2:25；5:13，又属王族，见但以理书 1:3；也保存在那些流亡者连续的首领或总督身上，犹太作者对此多有记述，并说他们一直出于大卫家，比留在以色列地的犹太总督更尊贵。
3. 当时犹太人所剩下的一切王权都仍在犹大支派中；圭并未从犹大转到别的支派。这正是这预言尤其要表达的：这里把犹大与其他支派相比较，表明一旦权势统治归到犹大，就不再像从前那样在支派间转移；只要犹太人中还有任何圭或最高政权，就必在这支派中，直到弥赛亚来到。若在所有支派中都发生一种全面但暂时的政权中断或停息，就像当时的情形，那并不损害此应许的真实性，也不妨碍神赐给犹大高于其他支派的特权。
被掳归回后，犹太人的政体多有变化。有时他们有波斯王所立的总督，如所罗巴伯，他也属于犹大支派，按推测还是约雅斤的侄子；又如尼希米，优西比乌说他也是犹大支派的人。虽然他似乎在尼希米记 10:8 被列在祭司中，但细心的读者会发现，他在那里仍凭着“省长”的头衔与他们分别出来；尤其与尼希米记 9:38 对照更清楚，那里“首领”与“祭司”分别列出，而尼希米无疑是诸首领之首。有时百姓也自选总督或军事首领，如马加比家等人。
然而在这些变迁之下，自巴比伦归回以后，最高政权显然无疑地安置在称为公会或议会的大会中；虽然其中混有一些利未支派的人，但他们与其他议员的权柄都是由犹大支派所授，也在该支派中、为该支派而行使，因此圭确实仍在犹大支派中。正如罗马帝国即使由西班牙人图拉真或其他外邦人执政，仍然称为罗马帝国；或者波兰选外国人为王，我们仍称之为波兰国。
这公会在犹太人中何等尊贵有权，可以从以下几方面看出：
1. 它有神的设立，见民数记 11:16。起初它由各支派中选出的人组成；但后来其他支派都被迁逐，散在不知何处，便雅悯和利未就像附属于犹大支派、并在某种意义上并入其中，于是这公会也就仿佛专属于犹大支派，代表它、凭它的权柄行事；因此全地称为犹太地，众民称为犹太人，都是因犹大支派在众支派中居于主导地位。
2. 它古时领受了极大的权力和特权，见申命记 17:8 以下；历代志下 19:8,11；诗篇 122:5。
3. 约瑟夫及其他犹太作者也大力描述并推崇其权柄，这在本论证中尤其重要；他们说王权本身也服从于这公会，因此有人在王也在场时向公会讲话，先向议员致意，再向王致意。他们又说，发动战争或缔结和平的权力都掌握在公会手中，连希律也曾在那里受审。
若有人说，这公会的权力后来大大削弱了，犹太人自己也承认此事，见约翰福音 18:31；而且犹太地的圭落在罗马人手中，又由他们交给并非犹太人的以东人希律，这发生在弥赛亚来到以前，这似乎是唯一剩下的难点。对此可答复多端：
1. 这事只发生在基督来到前几年；那时基督已经临近，几乎就在门前，所以按先知体，说他“已经来到”也未尝不可，因为先知常把即将发生的事说成已经发生。
2. 犹太议员长期与希律争夺政权，直到他最后一年他们才向他宣誓效忠，而那是在基督降生之后。其实那时圭也并未全然离开他们，因为公会仍保有处理民事和宗教事务的权力，虽然没有生杀大权。见约翰福音 18:31。所以，即便圭已去，“设律者”仍在。况且他们的政体和国体直到提多毁灭耶路撒冷时才真正完全灭亡。
因此，有人颇有根据地把本处译为：“圭必不离开……直到细罗来到，并且直到万民归聚于他”，这里“直到”从前半句重复出来，正如圣经中极为常见的作法。也就是说，直到外邦人归信并被带到基督面前。这一解释得到马太福音 24:14 的支持：“这天国的福音要传遍天下……然后末期才来到。”这里显然不是指世界的终局，而是指犹太人政体和国体的终局；那时圭和设律者才从那支派和那民族中被完全夺去。
创世记 49:11 犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上；他在酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂。
这是表示犹大所得之地葡萄极其丰盛，到处都栽种，甚至在公地和行路人往来的大道旁也是如此；人在路上遇事时，往往把所骑的牲畜拴在近旁的树上。葡萄如此丰盛，以致若有需要，人几乎可以用酒而不用水来洗衣服。
“葡萄的血”也是酒的称呼，如申命记 32:14；次经马加比一书 6:34，以及普林尼、赫西俄德等作者也都如此称呼。正如油也被称作“橄榄的血”。
创世记 49:12 他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。
这不仅表明酒多，也表明酒质优良、劲力充足，以致即便不是大量饮用、也不是喝到过量，也足以使眼睛发红。见箴言 23:29。
创世记 49:13 西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。
在这里当承认并敬拜神的护理；祂引导雅各如此准确地预言西布伦将来所得之地，而这地是在两百年以后才拈阄分给他们的，并不是出于人的选择或谋划，乃完全是由于抽签。西布伦所得之地，从加利利海延伸到大地中海，并达到其中适合停船之处。
“他的境界必延到西顿”，或作“他的侧边”或“海岸”，即在地中海上的那一边，“靠近西顿”；这里理解的不是西顿城本身，而是属西顿的地区，该支派沿海岸达到那里。虽然亚设似乎会拦在中间，其实并未延伸到海边。
或者说，“他的海岸朝向西顿”，能望见西顿，适于与那时万国的商埠大城通商。
创世记 49:14 以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。
“强壮的驴”，希伯来文直译是“骨头的驴”，即体格粗壮、骨大、身体强健，却少有精神和勇气。
“卧在两重担子之间”，指驮在背上的重担，而他甘心负担。或者作“躺卧”，即享受安逸与休息；“在边界之间”，即在别的支派边界之间，被他们环绕保护，不受外敌侵扰，因此更显得安逸懒惰。
又或者“在栏圈之间”或“羊圈之间”；一个与此极近、同根的词在士师记 5:16 有此义。他于是专心于牧养牲畜之事，而忽略了更高尚的追求。
创世记 49:15 他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。
“安静”，更确切地说是“安歇之处”，这个词在创世记 8:9；诗篇 116:7；132:8；以赛亚书 11:10 都是这个意思；即指他的产业或居所，迦勒底文和叙利亚文也是这样译的。这样就与下句相对应，因为按希伯来人的表达方式，同一意思常用不同话重述。
如果有人反对说，这里说的不是“他的安歇之处”，而只是一般的“安静”，可以回答：下句也是只说“那地”，而显然指的是他的地、分给他的产业之地。再者，希伯来文常省略代词，需从上下文补出；可参列王纪上 10:7 与历代志下 9:6；诗篇 41:9 与约翰福音 13:18；马太福音 3:12 与路加福音 3:17。
“成为服苦的仆人”，意思是他甘愿缴纳所加给他的各种贡赋，无论是邻近支派所征，还是外邦势力所征，只求不失去自己那片美好肥沃之地和安逸甜美的生活。
创世记 49:16 但必判断他的民，作以色列支派之一。
即治理并管辖他们。虽然他是我妾所生的儿子，他却不必服属于别的支派，而要在自己支派中拥有完全的治理权。这里论到他的，也当理解为论其余妾生的儿子；藉此，妻子所生与妾所生之间的一切差别都被除去。这里特别提到“但”，因为他是这类儿子中首先被提到的。其余各支派也都是这样，各自有自己的治理体系和首领。见民数记 1:4,16。
创世记 49:17 但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。
“路中的虺”，就是藏伏在大道的沙土或尘土中，伺机等候经过的人或牲畜的蛇。这里指出那支派的诡诈灵巧；他们征服仇敌，更多是凭诡计和机智，而不是凭武力和兵器的强大。
创世记 49:18 耶和华啊，我向来等候你的救恩。
我恳切等候、盼望并祈求你伸出拯救的手，救我和我的后裔脱离我所预见将临到他们的种种今生灾患，尤其是藉着你所应许的那位弥赛亚，救他们脱离属灵和永恒的祸害。
雅各在这重大工作之中稍作喘息；他因向儿女说话而感到衰弱，也更接近死亡，于是张开双臂迎接它，把它视作自己久已等候之事，视作唯一真正有效的拯救与释放之途，脱离一切痛苦愁苦，特别是脱离因默想子孙未来景况而生的当前惊惧。
这句充满感情的呼喊，可能是：
1. 回顾前面但支派的景况，因为他预见该支派将十分可悲，不但在于它遭受极大困厄和压迫，见约书亚记 19:47；士师记 1:34，更在于它将引入并推动偶像崇拜，见士师记 18:30；列王纪上 12:29，藉此他们必毁坏自己，也连带毁坏其余大多数支派。
2. 或者前瞻后面迦得那支派艰难悲惨的处境。
创世记 49:19 迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。
意思是，仇敌的军队必屡次侵入他的地土，一时之间征服并掠夺那里。事情果然如此，因为该支派所得产业在约旦河东，靠近亚扪人和摩押人这两个以色列的宿敌，也靠近东方其他敌对民族。
“他却要在末后得胜”，或作“后来得胜”。这在历代志上 5:18 以下得了应验。这里表明战争的结局会有起伏变化，但迦得终有一天必掠夺那掠夺他的人。见申命记 33:20。
创世记 49:20 亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。
即出于亚设之地。或者说，“至于亚设”，他的谷物必比寻常更饱满、更甘美、更优良；“且出君王的美味”，不仅有膏抹用的油，也有上好可口的果子，足可献给君王。见申命记 33:24-25。
创世记 49:21 拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。
“被释放的母鹿”：不是被猎人追赶，也不是关在狭小圈栏中，而是完全享有自由，在最好的草场上吃草；见申命记 33:23。
或者指他与其余支派一同脱离在埃及所负的轭，从先前的束缚中得释放，因此奔跑更快。这样可表示他们无论在迎敌还是避险上，都迅捷敏捷。见士师记 4:6,10；5:18。
又或者像一只驯良的母鹿被放纵自由，使主人喜悦，如箴言 5:19；因为这里似乎更是在称赞他们和平时的品性，而非战争中的才能；这也与下句相合。意思是，他的性情与交往温和、有礼、可亲可爱；他对人的言语谈吐美善、友好、动人。
一个支派总体上比别的支派性情更柔和，并不足为怪；人们常观察到，彼此相邻的不同地区或城邑，其居民性情大不相同。
不过，这节也可照一位近代有学问的作者另译为：“拿弗他利是一棵茂盛伸展的树”，因为这个希伯来词本有“树”之意，只是在这里插入了 jod，这在以赛亚书 1:29；61:3 的同词中也有；“发旺”或“伸展”，即多发枝条，因为动词 shalach 常用于树木发枝，如诗篇 80:11；以西结书 17:6；31:5；“发出佳美的枝子”。“imre”这个词别人译作“言语”，这里则可指“枝条”，就像以赛亚书 17:6,9 中，同一词或同根同字母的词有此意。在希伯来语中，同根词彼此交换意义是常见的。古代译者、七十士译本以及一份阿拉伯文抄本都支持这种解释，把拿弗他利比作结佳美果实的美树。
创世记 49:22 约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外。
“多结果子的树枝”，是就从他两个儿子生出的那两个众多支派而言。
“泉旁”，或“水泉”、“水沟旁”；这样的地势极有利于树木生长。见诗篇 1:3；以西结书 19:10。
“枝条探出墙外”，即这树栽在墙边，墙的温热对其生长的帮助，不亚于水分的滋润。
创世记 49:23 弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。
即他的敌对者，无论是他的弟兄，还是他的主人与主母；他们用讥笑、毁谤和伤害攻击他，而这些在圣经中常比作“箭”。
创世记 49:24 但他的弓仍旧坚硬；他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者之手。
“他的弓”，即他用以对抗仇敌的武器；这并不是军事上的弓，而是他用来抵挡一切伤害的东西，就是他自己的德行、无辜、忍耐、节制，以及对神的信心和盼望。藉此他胜过了所遭遇的一切试探和艰难，以致他的仇敌既不能玷污他，也不能毁灭他。
“雅各的大能者”，即我的神；名词代替代词，这在圣经中很常见。当人离弃并逼迫约瑟的时候，我的神、也是他的神，仍站在他旁边。这里表明，使约瑟成为得胜者的，不是他的智慧或勇气，而是神恩慈的帮助。
“从那里来的是以色列的牧者，以色列的磐石”：
1. 可以解释为：正是因为神赐给约瑟那次大的拯救，以色列或雅各才有一位牧者喂养他，有一块石头可枕头，如他从前所作的，见创世记 28:11；或说有一座逃难的磐石，可在大艰难中投奔；或有根基石、房角石、柱石来扶持保全雅各家。
2. 但更可能是指前面所说“从雅各的大能者的手”，或接着创世记 49:25 所说“从你父亲的神”。意思是：虽然约瑟是这奇妙工作中的蒙福器皿，真正的主作者却是雅各的神；祂以智慧和怜悯的护理安排，叫约瑟先被卖，后被高升，为的是叫祂所悦纳、与之立了恩慈永约的以色列，在饥荒之时有牧者喂养他，有石头或磐石扶持他。
这里又藉着“你父亲的神”来解释并确定前面那个似有疑义的“从那里”；“从”比“藉着”更合原文，因为这个介词 mem 正是这个意思，而且刚才已如此用过。“你父亲的神”，就是拣选并爱你父亲，与他立约，并以各样福分赐福给他的那一位。
“天上的福”，即天体甘美有力的影响，以及从天而降的露水雨水，藉此地上的果实大大丰盛。见利未记 26:4；申命记 28:12；33:14。
“深渊的福”，即环绕大地、并存在地中那大水的海；泉源和江河由此而来，使土地湿润多产。见创世记 1:2；7:11；申命记 8:7。
“乳房和子宫的福”，就是叫人和牲畜都极其增多，并充足得着一切需用。
创世记 49:25 你父亲的神必帮助你；那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。
这里他藉着补上“你父亲的神”，来解释并确定前面那个有疑义的“从这些”；这里也当译作“从”，比“藉着”更合原文，因为介词 mem 正是这个意思，而且刚才也已这样使用。
“你父亲的神”，就是拣选并爱你父亲，与他立约，并以各样福分赐福给他的那一位。
“天上的福”，即天体甘美有力的影响，以及从天降下的露水和雨水，使地上出产极其丰盛。见利未记 26:4；申命记 28:12；33:14。
“深渊的福”，即地上和地下那大水之海的福，泉源和江河由此而来，使土地湿润多产。见创世记 1:2；7:11；申命记 8:7。
“乳房和子宫的福”，就是叫人和牲畜都极其增多，并丰丰富富得着一切所需。
创世记 49:26 你父亲所祝的福胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。
我这作父亲的给你所宣告的福，比我从父亲以撒或祖父亚伯拉罕所领受的福更显著。这是真的：
1. 在祝福的广度上。以实玛利被排除在亚伯拉罕的祝福之外，我的兄弟也被排除在以撒的祝福之外；但约瑟的两个儿子都包括在雅各的祝福中。
2. 在祝福的明确和清楚上。那块赐给以撒和雅各、过去只是笼统应许的迦南地，如今在某种意义上已经具体分配给约瑟和他其余的弟兄，后来约书亚正式如此行。
3. 在应验的临近上。如今他们后裔增多的前景，比亚伯拉罕或以撒的时候更为明显；而且不多年后，他们果然繁衍得令人惊奇，也更接近承受应许之地。
“至极的永远山岭的边界”似乎是说明约瑟之福的持久性：它要持续直到永恒山岭的边界，或直到恒久、古老山岭所能持续的极限，也就是直到永远。圣经常用山岭的长存来描述永恒，如以赛亚书 54:10；或用日月的长存，如诗篇 72:5,7,17；或用天地的长存，如马太福音 5:18。前半句称赞这些福分超越以往的福，这里则称赞其长久不衰。
“必降在”，也可作“愿它们临到”；因为这也可以是一段向神的祷告，求这些福分恒常、永久。
“那与弟兄迥别之人”：他确实与弟兄分开了，因为他被卖到埃及，住在朝廷中，而弟兄住在歌珊。或者可译为“在弟兄中得冠冕的人”，即那曾被弟兄轻视践踏、如今却被高举超过他们的人。也有人译作“在弟兄中作拿细耳人的”，意指他的纯洁圣别，或其尊贵卓越。但必须记得，拿细耳人制度在此时尚未设立，是很久以后才有的。
创世记 49:27 便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。
这里指出那支派好战而凶猛的性情与表现。这方面的例证，可见士师记 3:15；19:1-20:48；撒母耳记上 13:1-15:35。
这话可以理解为同一只狼：早晨更饥饿贪婪，独自吞吃猎物；晚上已有所饱足，便愿意让同类与它分食。更可能是指不同种类的狼：有些独自猎食吞吃，有些成双或成群猎食，然后彼此分配掠物。
他提到“早晨”和“晚上”，因为这是狼捕食的两个时段；也表示这将是便雅悯支派在前期和后期一贯的表现，事实也确是如此。
创世记 49:28 这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，又给他们祝福；都是按着各人的福分，为他们祝福。
“十二支派”，即十二支派的首领和祖先。这是以结果代原因的转喻。通常仍算作十二支派，虽然人数上可数为十三，因为分地时只分作十二份，利未没有独立的一份。
“按着各人的福分”，即照着神在祂旨意中分派给各人的那分福，也就是祂借着圣灵向雅各所启示出来的。
有人反对说：这里并没有给流便、西缅、利未祝福，反倒更像咒诅；那怎么能说雅各给他们各人都祝福呢？
回答：他虽然没有明说或用言辞逐一表达，却在实质上、含蓄地祝福了他们众人，因为他给了他们每人一份迦南的地业；而他只是从流便夺去长子的权利，这本身就清楚表明，他仍给流便保留了他单独的一份产业和承受。
而且，说他祝福了众人也是恰当的，因为他让他们都在神的圣约中有份；这圣约的一项内容就是把迦南，或迦南的一部分，赐给他们；这也是圣约其他条款的凭据。虽然他也很可能另外加上了一些简短的祝福，或为他们众人向神献上求福的祷告。
创世记 49:29 他又嘱咐他们说：我将要归到我列祖那里；你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处。
就是在迦南地。藉此他是要把他们的心思从埃及挪开，固定在迦南之上。
创世记 49:30 就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。
他把地点描述得如此详细，一方面是为给他们指引，因为他们离开那里已有多年；另一方面是为表达他心里对这事何等挂念，也藉此使他们更加谨慎地履行他的吩咐。
创世记 49:31 他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加；我也在那里葬了利亚。 本节普尔没有注释。
创世记 49:32 那块田和田间的洞，原是向赫人买的。 本节普尔没有注释。
创世记 49:33 雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到列祖那里去了。
“嘱咐众子”，就是指示他们关于自己葬身之地的事。当他在那极其庄严敬虔的工作中，奉神的名、藉神的灵祝福儿女时，就采用了他病弱身体所能承受的最恭敬姿势，因此一般认为他是坐在床边，双脚垂下。等他完成那重大工作，又因长久讲话且心神极其高昂而疲倦，就安然躺下休息，等候那给人安慰的死亡临近，而死亡也很快就随之而到。