创世记 第 22 章 · 马太·普尔

创世记 22:1 这些事以后，神试验亚伯拉罕，对他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。” 神试验亚伯拉罕，见创世记 22:1；命他献以撒，见创世记 22:2；他立刻着手去行，见创世记 22:3-6；以撒发问，见创世记 22:7；亚伯拉罕回答，见创世记 22:8；他们到了那地方；他捆绑以撒；把他放在坛上；拿起刀来，见创世记 22:9,10；主看见他的正直，就禁止他，见创世记 22:11,12；有一只公羊被缠住，代替以撒献上，见创世记 22:13；那地方名叫“耶和华以勒”，见创世记 22:14；主第二次呼叫，见创世记 22:15；指着自己起誓，坚固他向亚伯拉罕和他后裔所应许的话，见创世记 22:16-18；亚伯拉罕回到别是巴，见创世记 22:19；他兄弟拿鹤的后代，见创世记 22:20-24。 在神向亚伯拉罕所作的应许已经成就之后，尤其是那关于蒙福后裔的应许成就之后，当时他似乎正处在最昌盛、最安稳的境况中，却遭遇了从神而来的严厉操练。 “神试验亚伯拉罕。” “试验”一词有歧义，可指：

1. 引诱人犯罪；魔鬼和恶人以此意义试探别人，但神不试探人，见雅各书 1:13。

2. 证明或考验；神也以此意义试验人。见申命记 8:2，13:3，士师记 2:22。 所以神试验亚伯拉罕，就是要考验他信心的真诚与力量、顺服的普遍性与恒久性；这既为着神极大的荣耀，也为着亚伯拉罕极大的荣耀和安慰，并为着历世历代教会的益处。 “我在这里”；这是一个表达，表示人留心听所吩咐的话，并随时准备去行，正如创世记 22:7,11，创世记 27:1，撒母耳记上 3:4,6 所示。

创世记 22:2 神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的一座山上，把他献为燔祭。” 这里每一个字都足以刺透石心，何况亚伯拉罕还是这样一个慈爱的父亲。“你带着”，就是不要迟疑，不要耽延；我不给你时间去细细思想。“你的儿子”；不是牲畜，不是仇敌，不是陌生人，虽然对一个如此善待陌生人的人来说，献陌生人也已经很难；也不是心爱的仆人，不是朋友，不是亲近的人。“你独生的儿子”；不是按生育而言，因为他还有另一个儿子以实玛利；但这是他与原配、合法的妻子撒拉所生的独一儿子，唯有他有权承受产业，也承受圣约和应许；如今留在他身边的也只有这一个，因为以实玛利已经被遣走，离开了他。

并且这儿子还是“以撒”，从前曾是欢笑和极大喜乐的缘由，如今却成了难以言说的忧伤；是你的便俄尼；是应许之子，怀着何等大的盼望，也有何等显著的美德和敬虔，这段故事足可表明。“你所爱的”；是你特别地、至极地所爱的，如同你自己的性命。“往摩利亚地去”；那是个很远的地方，你还要慢慢地走去，见创世记 22:4；这样，在路上的整段时间里，你的心思都必须定睛在那残酷的举动上，而别人只要想一次都几乎不寒而栗；所以在你最后下那致命一击之前，你仿佛已经把他献上了一万次。“把他献在那里”；要你亲手去做，残忍地取去这条在某种意义上是你所给他的生命。

“献为燔祭”；按当时亚伯拉罕所知道、后来向全以色列颁布的燔祭条例，他的喉咙要被割开，身体要被分成几块，内脏要被取出，仿佛他是什么臭名昭著的叛徒、邪恶的罪犯和恶棍，之后还要被烧成灰烬，好像若有可能，连一点痕迹都不留下。“在我所要指示你的一座山上”；不是在角落里偷偷地做，好像这是黑暗的事，你也羞于或惧于承认；而是在公开、敞开的地方，在天地、神、天使和人面前。很容易想到，这样可怕而惊人的行为，会给神的名、敬拜和真宗教带来何等毁谤和亵渎；又会因他自己良心的控告、妻子的哭喊、以及一切亲友同盟的喧嚷，给亚伯拉罕带来何等羞辱和痛苦；并且还会给后世树立何等危险而有害的榜样。

能够胜过这些以及更多难处，并在履行这样责任时仍能甘心乐意地安息在神里面的信心，难怪如此蒙神尊崇，也为万人称颂，甚至连外邦人都把这段历史改写进他们的神话中。“摩利亚”意即“神的显现”，就是神要被看见、被彰显的地方。所以这里这样称呼，乃是预先称呼，因为后来因神为搭救以撒在那里显著显现，这地方就这样被称为，见创世记 22:14；不过这也可能更进一步指向基督，因为在那地方，神在肉身显现。那里有多座山，这从诗篇 125:2 可以看出；其中尤其有两个著名的山头，或说同一座山的两个高处或部分：锡安，大卫的宫殿在那里；摩利亚，圣殿建在那里，而邻近地区后来也因此得名。“我所要指示你的”；就是借着某种可见的记号，或我将赐给你的内在指示。

创世记 22:3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。 “亚伯拉罕清早起来”，为要毫不疑惑、毫不迟延地执行神的命令。 “备上驴”，是为更快赶路，并不等仆人来做这事。

创世记 22:4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。 大概是在第三天一开始的时候。诚然，从别是巴到摩利亚并不是三天的路程；但必须想到，他所骑的驴本就是迟钝缓慢的牲口，而且亚伯拉罕走路的速度并不比同行的人快，而从情形看，他们很可能都是步行；再加上他们带着供自己和驴食用的给养，并预备献祭之物，这些都必然使他们行程迟缓。

创世记 22:5 亚伯拉罕对仆人说：“你们和驴在这里等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。” 亚伯拉罕这样说，是怕他们拦阻他执行自己的计划。 “我与童子……就回到你们这里来”；因为他知道，为了神的应许，神既能也必会保守以撒不至被献，或者后来使他从死里复活，如希伯来书 11:19 所暗示的。

创世记 22:6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。 以撒虽然在创世记 22:5 被称为“童子”，其实那时已经是成年人，至少有二十五岁，因此完全能够背负那担子；并且在这件事上，他是基督一个显著的预表，因为基督也背负了钉他十字架的木头。

创世记 22:7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？” “父亲哪”；这样的称呼既能刺痛亚伯拉罕的心，也提醒他，他正要做的事对于一个父亲来说是何等不相称。 “我儿，我在这里”；这话表明他并没有放下对儿子的父爱，他这样做的意图并非出于什么不近人情、野蛮残忍的性情，也不是因为爱心衰减，而是出于更高的原因，就是神已经宣明的旨意。

创世记 22:8 亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。 “神必自己预备作燔祭的羊羔”；可以这样理解：

1. 按字面说，虽然我不知道会怎样，因为他的智慧和能力都是无限的；或

2. 按预表说，基督被称为羔羊，而以撒正是他的预表。 亚伯拉罕就这样谨慎地一步步向他透露此事，而不是一下子全都说出来。

创世记 22:9 他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。 “亚伯拉罕在那里筑坛”，就是用土略微堆起一个坛，正如神后来在出埃及记 20:24 所规定的。 “捆绑他的儿子以撒”，一方面因为燔祭本该捆在坛上，关于这一点可参看普尔对诗篇 118:27 的注释；另一方面，是要预表基督被捆在十字架上。并且，为使以撒更准确地成为基督的预表，他是出于自己的同意被捆绑的；否则，按他的年龄和体力，似乎完全足以作出有效反抗。因此，极有理由认为，亚伯拉罕在整个旅程中已借着一般而切题的话，为这件事预备了以撒的心；到了山上，更具体地把神清楚而绝对的命令、顺服此命令的绝对必要、顺服所带来的荣耀赏赐、以及不顺服的可怕后果，都指教了他；也告诉他神的大能与信实，或能阻止那致命一击，或能使他失去的生命以无限更美的方式恢复。基于这些和类似的理由，他无疑甘心躺在父亲脚前，把自己交给神的旨意。

创世记 22:10 亚伯拉罕伸手拿刀，要杀他的儿子。 普尔在本节没有注释。

创世记 22:11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。” “耶和华的使者”，就是基督，这圣约的使者；这一点从创世记 22:12,16 可以看出来。他重复亚伯拉罕的名字，是为了拦阻亚伯拉罕，因为他知道亚伯拉罕在服事神的事上行动极其迅速，当时正要下那致命的一击。

创世记 22:12 天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。” 神在这事显明之前，甚至从永恒里，早已知道亚伯拉罕信心与顺服的真诚和坚定，也预先看见这件事及其一切情形；所以你不可认为神此时才发现了什么新的事。不过，这里和许多别处一样，是按人的方式说到神：当一件事借着某种显著果效，对当事人自己和别人都变得明显确实时，神就说是“知道”了。正如大卫祷告求神“鉴察”并“知道他的心”和“意念”，见诗篇 139:23；但他先前已经宣认，神从远处就明白他的意念。 所以这里的意思是：“现在我知道”，即现在我得着了我所设计和所愿意的；现在我使你和别人都知道了。正如神的灵和基督的灵被说成呼叫“阿爸，父”，见加拉太书 4:6，其实是因他使我们这样呼叫，见罗马书 8:15。 “你没有将你的儿子留下不给我”，就是没有为我的服事和献祭把他留下；或说“为我”，就是为了我的缘故；也就是说，你把我的权柄和荣耀看得高于你爱子的生命。由这些话可见，说这话的就是神自己。

创世记 22:13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中；亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。 “在他后面”；他往那边看，或者因为声音是从那边来的，或者因为他听见那公羊在树丛中挣动所发出的声响。那只公羊离开羊群迷了路，而它的迷失却被神智慧而大能的护理引导到这里。它虽然有角，却还年轻，所以既可以像创世记 22:7 那样称作“羊羔”，也可以像这里这样称作“公羊”。 至于亚伯拉罕怎么能把不属于自己的献给神，这并不需要过分追问；因为那羊是在公共场所找到的，而且极有可能主人已经完全失去了它；并且他无疑从万有的大主、至高的所有者那里得着了这样做的根据和启示。

创世记 22:14 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”，直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。” “耶和华以勒。”同样的希伯来字母，因元音标注不同，可以有主动意义：“主必看见”，就是主必供应、必看顾那些把自己和自己的事交托给他的人；也可以有被动意义：“主必被看见”，就是主必为一切爱他的人显现并彰显自己。 “直到今日人还说”，就是直到摩西写这卷书的时候；这句话那时仍被当作谚语使用。 “在耶和华的山上”，就是在最极端、最危急的患难中；正如我们所说，“到了坑边才看出来”；或者说，“主必被看见”或“被显明”。 虽然这些话是为纪念这次伟大的拯救，也可引申应用于类似从大危险中蒙显著保全的事；但它们也可能另有所指，表明这不过是将来在这地方所要赐下更大福分的预尝，因为圣殿建在那里，主基督也在那里在肉身显现。

创世记 22:15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说： 普尔在本节没有注释。

创世记 22:16 说：“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓。’” “我指着自己起誓”：主曾“指着自己的名”起誓，见耶利米书 44:26；在希伯来原文中，又说“指着自己的性命”起誓，见耶利米书 51:14；又“指着自己的圣洁”起誓，见阿摩司书 4:2；这些与这里“指着自己”是同一回事。由此也可见，在这里说话的那位使者就是基督，也是神，因为只有神才有权柄指着自己起誓，正如希伯来书 6:13 所表明的。 “因为你行了这事”；并不是说亚伯拉罕借这行为正当地赚得或购买了以下这些应许，因为很明显，这些应许的实质早在这次事件以前很久就已经白白赐给亚伯拉罕了，见创世记 12:2，13:16；只是从前所应许的，如今借着誓言被坚固，作为神特别尊重亚伯拉罕，并尊重这信心和顺服之英勇实例的见证。

创世记 22:17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门。 意思就是“城”，这是常见的提喻用法，如申命记 12:15，18:6；也就是一切城邑，因而也包括附近之地；“城门”是代指“城门们”。 意思是，他们必制伏仇敌。因为城门既是施行权柄与审判的地方，见申命记 21:19，22:15，阿摩司书 5:12,15，撒迦利亚书 8:16；也是军事防御和主要力量所在，见士师记 5:8，诗篇 147:13，以赛亚书 22:7，以西结书 21:22。 这应许一方面按字面应验在以色列征服迦南，以及大卫、所罗门等人的时代；另一方面也属灵地应验在基督身上，见诗篇 110:1-3。

创世记 22:18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。 普尔在本节没有注释。

创世记 22:19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。 普尔在本节没有注释。

创世记 22:20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤也生了几个儿子。” 加上这段叙述和家谱，是为了利百加的缘故，也为下文的叙事作铺垫。

创世记 22:21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯，还有亚兰的父亲基母利。 有人认为，以利户这位布斯人是从布斯而出，见约伯记 32:2。 “亚兰”之所以这样称呼，可能因为他住在叙利亚人中间；雅各也是因同样缘故被称为“亚兰人”，见申命记 26:5。但还有一个更早的亚兰，叙利亚人是从他而出，见创世记 10:22。

创世记 22:22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。 普尔在本节没有注释。

创世记 22:23 彼土利生利百加；这八个都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。 利百加后来作了以撒的妻子，见创世记 24:1-67。

创世记 22:24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖、和玛迦。 “妾”是一种次等的妻子，是照着当时常见的做法所娶的，服在正妻权下；她所生的儿女没有继承产业的权利，只得赠与。见创世记 21:14，25:6。 “玛迦”这名字，男女都可用；男人如撒母耳记下 10:6，女人如列王纪上 15:13。