第1-4节 1 约伯回答说：2 惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；3 现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。4 因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。“烦恼”（כּעשׂ）就是以利法所责备他的那种情绪（约伯记 5:2）。约伯愿意把他的烦恼放在天平的一边，把他的 היּה（旁注作 הוּה）放在另一边，一同称量（יחד）。“היּה（הוּה）”这名词出于 הוה（היה），意为裂开、张口，本义是裂口，继而是深渊、张开的坑壑、鸿沟，随后指某种可怕的灾祸（参 Hupfeld 论诗篇 5:10）。נשׂא，像以赛亚书 11:15 的 נטל 一样，是“举起天平”之意，如 pendere，即任其下垂；这里用主动而非被动。
他的愿望就是这样；若他们真明白这事，那么就会显明（כּי־עתּה，如约伯记 3:13；参彼处），或者说：那时的确就会显明（这里 כּי 处在推论位置上，具有肯定意义：参创世记 26:22；29:32，并比较撒母耳记上 25:34；撒母耳记下 2:27），他的苦难比无法度量的海沙还重。יכבּד 是中性的，与 והיּתי 相对应。לעוּ 的重音在倒数第二音节，这不能像诗篇 37:20；137:7 那样由韵律解释，因此它不能从 לעה 而来，只能从 לוּע 而来；但这里不是“吞下”的意思，而是从 לוּע = לעה，阿拉伯语 lagiya 或 lagâ，意为“轻率说话，吐出空话”，这意义在此处极其贴切。
（注：箴言 20:25 的 ילע 有双重重音，必须读作尾重音，也有这个意思：人若轻率地说“这是圣的”，便落入网罗；许愿以后，才开始忧虑，就是担心自己能否履行。）他的言语像谵妄之人的话。עמּדי 应按诗篇 38:3 来解释；חמתם 应按诗篇 7:15 来解释。יערכוּני 是 עלי מלחמה יערכי 的简略说法，即“他们向我争战，摆阵攻击我”。Böttcher 不承认这是简略法，而解释为“他们迫使我自卫，使人不得不采取防守”，这与主语并不相合。神的惊吓击溃一切防御。神的忿怒是不可抗拒的。然而他苦难的刺痛，就在于神的忿怒；他的灵如同饮下毒酒一般把这忿怒喝尽（比较约伯记 21:20），因此从他里面，甚至从他灵魂最深处，被逼出一个想法：神已经成了他的仇敌。
所以他的痛苦无穷无尽，所以他说话才如此灰心绝望。
第5-7节 5 野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？6 物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？7 看为可厌的食物，我心不肯挨近。头两个比喻的意思是：若真没有缘故，他就不会哀诉；后两个比喻的意思是：不能指望他对自己的苦难露出笑容，并把它当作美食来享受。על־בּלילו 我译作“对着美好的草料”，因为 בּליל 是由各种谷物混合而成的饲料，即 farrago。“无盐”在意义上是 תּפל 的形容语，即“淡而无味”。
没有盐的东西，人不觉得可口；蛋黄中的黏液，亦即蛋白（他尔根如此译），是没有滋味的，（注：Saadia 比较阿沃达撒拉 40a，其中说，鱼卵中的蛋若要证明其洁净，有一记号：蛋白在外，蛋黄在内。）或者是马齿苋的黏液（按 Peschito 中 Chalmetho 的解释，阿拉伯语 ḥamqâ，fatua = 马齿苋），但因 ריר 是“黏液”而不是“汤汁”，所以后者较不可信：总之，其中并无可供享受的滋味。他的苦难也是如此。那些他从前内心所厌弃的东西（麻风病所带来的污秽和尘土），如今竟成了 sicut fastidiosa cibi mei，也就是像他不得不吃的可憎之食。约伯记 6:7 上半句必须看作构成主语的省略关系从句：参 Ges. §123, 3, c。
以利法如今所给的劝告，就如同他那不洁而令人作呕的饮食；以利法却要他把这些话当作可悦的。כּדרי 中的 דּוי，Gesenius、Ewald、Hahn、Schlottmann、Olshausen（§165, b）把它看作 דּוי“疾病、污秽”的构词状态；但照 Heiligstedt 及近代注释家所释，把 דּוי 看作 דּוה“有病的、不洁的”（特别指妇女经期的不洁，以赛亚书 30:22）的复数，要更合适得多。Hitzig（以《文学中央报》上评 Ewald《约伯记》的匿名评论者身份）译作：“它们（我的苦难）是我食物中的块状之物”；但对 המּה 的解释并不正确，而且也无须求助阿拉伯语来解释 כּדרי。
与 Böttcher 一样把它改读为 כּדוי（“我的食物与我的病相称”）也没有必要；约伯这里说的并不是病人的饮食。
第8-10节 8 惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；9 就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。10 我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰；在不止息的痛苦中，还可踊跃。他的愿望是藉着死亡结束自己的痛苦。Hupfeld 宁可把 ותקותי（约伯记 6:8）读作 ותאותי；但他所渴望的死亡，也确实是他所期待的。这正是其中的悖论：他所期待的不是生命，而是死亡。“剪除我”，即剪除我的魂、我的生命、我生命的线（约伯记 27:8；以赛亚书 38:12）。愿望式 יתּן מי（Ges. §§136, 1）后面接愿望式未完成时，有些是所谓 jussive 形式，如 יאל，意为“愿意”（Hiph.，出于 ואל，velle），又如 יתּר，意为“放开”（Hiph.，出于 נתר）。
在短语 יד התּיר 中，“伸出手”被看作松开原先所捆绑之物。结论从 וּתהי 开始，正如约伯记 13:5 一样。但要问：这里的“安慰”是指迅速的死亡，而带 כּי 的从句是他要求蒙允的根据呢？还是说，在死亡之中，“我没有违弃那圣者的言语”这一点本身就是他的安慰？比较约伯记 23:11 以下，以及非以色列先知巴兰口中的 אמרי־אל（民数记 24:4，24:16）。我们同 Hupfeld 一样，按诗篇 119:50 取后者：这种无辜的自觉，贯穿全书，确是约伯的盾牌和保障。不过，如果 נחמתי（带 Kametz impurum）是指向 כּי，即“因为”等，那么 ואסלּדה 这句就是插入语。带连接意义的 cohortative 作插入语，在别处也有（诗篇 40:6；51:18）。
因此，这里的意思是：我的安慰，我还要欢跃，等等，就是我没有违弃那圣者的话。סלד，意为 tripudiare，可由七十士译本 ἡλλόμην 得证；并且可联系阿拉伯语 ṣalada（指奔马以前蹄重重踏地），他尔根也因此译作 ואבוּע（“我要欢喜”）。（注：依阿拉伯语，סלד 的本义是“坚硬”，后来是“重踏、稳踏”，如 pulsanda tellus；而会堂诗歌 Pijut 中，סלּד 却有“恳求”的意思，סלד 是“连祷文”之意，不是 Zunz 所说的“诗歌”；而米示拿和塔木德中的 סלד 则有“烫伤自己、惊恐退缩”的意思。）至于 יחמל לא，可比较以赛亚书 30:14，即“毫不顾惜地打碎”。
יחמל לא 看上去固然似乎必须归于神（Ewald、Hahn、Schlottmann 等），因为 חילה 听起来像阴性；但也可以把 חילה 读作 חיל 的 Milel 重音形式（Hitzig），或者把 יחמל לא 作副词用；并非像 Ges. §147, 注 1 所说那样是省略的从属句，而是在实际作用上如同形容词：在毫不留情的痛苦中。
第11-13节 11 我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？12 我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？13 我的帮助岂不是在我里面断绝？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？这问题（约伯记 6:11）的意思是：我的力量不是已经耗尽，而那不幸的结局对我又不是已经确定，以致长久平静地等候既不可能，也无用处吗？נפשׁ האריך，“拉长灵魂”，就是把情感的强度延展分散开来，即宽忍、忍耐。接着约伯记 6:11 的问题之后，是双重问句中常见的 אם：或者我的力量是石头吗，等等。对于评论家解释各异的 האם，终究最好还是根据民数记 17:28 来说明，那是唯一另一处出现此词的地方。在那里它等于 ה אם，而在民数记则是 הלא אם：或者不是这样吗？我们都必速速灭亡。因此我们也这样解释此处。
疑问词 ה 在别处有时也代替 הלא，用于约伯记 20:4；41:1（Ges. §153, 3）；附加的 אם 因语序倒置，放在第二位而不是第一位：nonne an = an nonne，annon：或者不是这样吗？我的帮助不是不在我里面了吗？也就是：我岂不是全然无助吗？Ewald（§356, a）另有解释，按他的看法 אם 出于誓词公式，相当于 לא；意思其实一样。תּוּשׁיּה，即持久的力量、合理的盼望，已经从他那里被驱走、被吓跑，对他来说已经失去了。
第14-17节 14 那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。15 我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪河的河床转瞬干涸。16 因结冰发黑，有雪藏在其中；17 天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。Ewald 在约伯记 6:14 与 6:14 之间补出两行，自称是失落的经文：“受神击打的人，应从弟兄得着同情，免得他因过度忧伤而跌倒。”Hitzig 强烈地称这种插补为“纯粹的骗局”。其实什么也没有缺；我们甚至不必像 Hitzig 那样，把 חסד 理解为“责备”（如箴言 14:34）：若从朋友而来的竟是责备，那受苦者就会离弃对神的敬畏。מס（出于 מסס，liquefieri）是内心消融、丧胆的人。
这样的人理当从朋友得着 חסד，也就是朋友应当用温柔的灵把他挽回（加拉太书 6:1）。这里的 waw（约伯记 6:14）等于 alioqui，再加将来式虚拟语气（参 Ges. §127, 5）。严厉可能把他推进深渊，而爱却会把他拦住。Schnurrer 说得好：Afflicto exhibenda est ab amico ipsius humanitas, alioqui hic reverentiam Dei exuit。如今他从他的弟兄，也就是像弟兄一般亲爱的朋友那里，所遭遇的正是这种没有慈爱的严厉。他徒然盼望他们给他振作人心的安慰；他们并无安慰，好像干涸的溪水。נחל 是山间或林间的溪流，从高处流下，在春天因冰融雪化而涨溢；χειμάῤῥους，即被冬水充满的急流。
融化的冰块使这种溪流的水发黑，而一同降下的雪也很快就藏在它怀中（התעלּם）。一旦它们开始受热（Pual זרב，与 צרב“烧灼”，见以西结书 21:3，同源；也与 שׂרף“焚烧”同类），就忽然归于无有（נצמת，“熄灭”）；当炎热起来时，它们就消失了（בּחמּו）。这后缀，依 Ewald、Olshausen 等，应取中性；而不是像 Hirzel 所说，指向省略的 את，即“当天气炎热的时候”。约伯继续沿用山溪的比喻，更进一步哀叹自己所经历的失望，也就是慈爱的“衰退”。（注：Oetinger 说，约伯记 6:15-20 描写的是那些一旦必须向邻舍伸出“怜悯的胸怀”，就得“痨病”的人。）
第18-20节 18 结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。19 提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。20 他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。照本文的元音标点，约伯记 6:18 的 ארחות 是“溪流的路径”。但 Hitzig、Ewald、Schlottmann 把它改成 ארחות“商旅”，Hahn 甚至认为不改也可以这样理解，因此他译作：“他们道路上的商旅转离正路”，意即偏离他们所行之路，走进旷野而灭亡，因为他们所指望的溪流干涸了。事实上，所有近代注释家几乎都如此理解；但诗人会在约伯记 6:18 让商旅灭亡，而在 6:19 又让他们仍然活着吗？按这种解释，6:19 以下就显得同义反复，而且较弱的图像反跟在较强的图像之后。
因此我们解释如下：山间的溪流（נחלים）流散成浅浅弯曲的小水道，而这些浅水又完全被太阳的热蒸发。בתּהוּ עלה 的意思是“上升归于无有”（比较以赛亚书 40:23），正如 בעשׁן כּלה 是“在烟中消散”。Mercier 也这样解释：in auras abeunt, in nihilum rediguntur。接下来所发生的事在约伯记 6:19 以下作为历史叙述，因此用了过去时。约伯把他的朋友比作因冰雪之水涨溢的溪谷，甚至又比作那些因缺水而困乏的旅队本身。他渴望朋友的安慰，但朋友口中似乎像安慰的话，不过是散乱蜿蜒的残水，好像山溪渗漏出去的余流。单数的 בּטח 是个别化的说法；无须像 Olshausen 那样改读为 בּטחוּ。
第21-23节 21 现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。22 我岂说，请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我；23 岂说，拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？在约伯记 6:21，中 לו 和 לא 两种读法摇摆不定，旁注作 לו；但因此成为通行本文的 לו 并不产生合适的意思，只能勉强解释为：“你们成了它”，即成了这样的山溪；因为 הייתם 不能像 Stickel 等人那样译作 estis，而必须是 facti estis。不过他尔根按写本文本译作：“你们已成为仿佛从未存在过”，即“虚无”。
既然 לא，亚兰语 לה，能像但以理书 4:32 所示那样作名词用（一个“不是”= 一个“无”），而“你们成了虚无，你们的友情证明自己等于零”这一思想，又正切合刚用过的比喻，所以我们决定采用写本文本；并且在比喻中，בתּהוּ עלה 与此也最为相应，因此也不应被抹去。七十士、叙利亚译本、武加大译本把 לו 译成 לי：“你们对我成了那样的诡诈溪流。”Ewald 提议读作 לי הייתם עתה כן（比较 Ges. §137, 注 3 的解释），这猜测把一切困难都挪开了；但采用 לא 的句子更大胆，也更有表现力。其余一切都可自明。值得注意的是，在约伯记 6:21 中，也有读作 תּירוּ 而非 תּראוּ 的，即“你们惧怕灾祸，于是惊惶”。
הבוּ 在这里例外地作 properispomenon，参 Ges. §29, 3。כּח，如箴言 5:10；利未记 26:20，指人用力量所得来的东西，与 חיל 同义，指外在的力量。
第24-27节 24 请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。25 正直的言语力量何其大！但你们责备责备什么呢？26 绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？27 你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。נמרצוּ（约伯记 6:25）若取 נמלצוּ（诗篇 119:103）的意思，倒是很合适：“何等柔和、细腻、甘甜的是……”，Hirzel、Ewald、Schlottmann 皆如此；但这意义不合约伯记 16:3。Hupfeld 由 mar“苦”的比较，译作 quantumvis acerba；但 מה 虽可有 quidquid 的意思，却不能作 quantumvis。Hahn 比较阿拉伯语“患病”的动词，译作“正直的话在什么方面是坏的”；但身体的病与伦理上的恶并不是这么相近的观念。
Ebrard 说：“诚实的话不会被人厌弃”，却是对约伯记 16:3 的不许可应用。Von Gerlach 的解释最好：这些话是何等有力、何等强劲。מרץ 被看作与 פּרץ 有关，有“穿透”之义；Hiph. 为“刺戳”，Niph. 为“具有穿透性”之性质，这里用来形容穿透人心的话；列王纪上 2:8 用于必然应验的咒诅；弥迦书 2:10 用于毫不留情的毁灭。凡守真理正路的话，才能直达内心；相反地，你们的责备又有什么用呢？也就是“出于你们的责备”有什么效力呢？הוכח 这个不定词绝对式，在箴言 25:27 和少数地方都可作主语；מכּם，正如约伯记 5:15 中那从他们口中发出的刀。
约伯记 6:26 中的 waw 引出一个从属状语分句：然而绝望之人的话是归于风的，好让风把它吹去，而不是归于那种不顾说话时心境、只是一味保留并分析其仓促表达的判断。这里的将来式表达他们无情会达到何等程度，若环境许可的话，他们就会如此行；这些将来式是虚拟的，如约伯记 3:13，3:16。תּפּילוּ 需补上 גּורל“阄”，如撒母耳记上 14:42。至于 כּרה，这里并不是“挖掘”的意思，因此不应补 שׁחת“坑”（Heiligstedt），更不是“掘土扔在人身上”（Ebrard）；它在这里是“买卖交易”的意思，并且对宾语用 על，正如约伯记 39:27 一样。
第28-30节 28 现在请你们看看我，我决不当面说谎。29 请你们转意，不要不公；请再转意，我的公义还在。30 我的舌上岂有不义吗？我的上膛岂不辨奸恶吗？ 他求他们更仔细地察看他；בּ פּנה，如传道书 2:11，是“细察、审视”之意。אם 是否定誓言的标记（Ges. §155, 2, f）。他绝不会厚颜无耻地当面向他们说谎，这里特别指他所说自己苦难之重大与难解，并非虚假。那带挑战意味的 שׁוּבוּ，我们不译作“退回你们的脚步”，而译作“重新开始”，这样更符合后面两句；Schlottmann 和 von Gerlach 也如此。Hahn 保留写本文 שׁובי，释为“我的回答”；但这是不可能的，因为“回答”是 השׁיב，不是 שׁוּב。因 Rebia mugrasch 而从 עוד 引向 שׁובו 的读法，倒不如把 עוד 和 צדקי־בה 连起来，其中 בּהּ 中性地指所讨论的事。他们应当从头再试，去寻得那真正切合处境的安慰。他们的控告是 עולה；相反，我的申诉却完全有理。他不承认自己因痛苦而发的呼声（约伯记 3）是 עולה；他还没有丧失抵挡试探的能力，以致若自己陷入 הוּות，就不能约束自己。这样一种完全污秽情感与言语的邪恶，就称作这种名称（诗篇 52:4）。