第1-5节 1 你能用钩索拉上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？2 你能用芦苇环穿它的鼻子吗？能用钩刺透它的腮骨吗？3 它岂向你连连恳求吗？岂向你说柔和的话吗？4 岂肯与你立约， 使你拿它永远作奴仆吗？5 你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？在约伯记3:8，לויתן 指天上的龙，就是那使日食发生的龙（按印度神话，即黑蛇罗睺 râhu，与红蛇计都 ketu）；在诗篇104:26，它并不是指某种像上古世界 hydrarchus 那样的巨大海中蜥形兽，而是直接指鲸鱼，正如塔木德中也是如此（Lewysohn, Zoologie des Talm. §178f.）。
但在别处，这名称却是指鳄鱼，并且也称它为 תּנּין；这同样是埃及这一自然奇观的别名，也被用作法老强盛的象征（参诗篇74:13注）；而鳄鱼本身在阿拉伯语中又称 el-fir‛annu。旧约的语言并没有鳄鱼的专名；就是塔木德语也采用 קרוקתא = κροκόδειλος（Lewysohn, §271）。לויתן 是弯曲盘绕之怪物的通称，תנין 是细长伸展之怪物的通称。
由于鳄鱼的埃及名称并未被希伯来化，诗人在 תּמשׁך 这个词里便借其埃及名，并借阿拉伯语 tmsâḥ、timsâḥ（注：希罗多德知道这名称，χάμψαι = κροκόδειλοι；在巴勒斯坦这也是鳄鱼的名称，而它在那地确有出现，尤其在 Tantûra 附近的 Damûr 河中，正如 Tobler 与 Joh. Roth 所证）来作双关（Ew. §324, a）。此兽在科普特语中名 temsah，在象形文字中（无冠词）作 msuh（emsuh），意即一种“从蛋（suh）中爬出来”的动物。（注：Chabas 在其 Papyr. magique, p. 190 说：自然学家统计尼罗河中有五种鳄鱼，但象形文字却记载了更多由鳄鱼符号所限定的名称。
事实上确是如此；此外还有所谓陆地鳄鱼，或称 σκίγκος（阿拉伯语 isqanqûr），其科普特名称 hankelf（按 Lauth 作 ha.n.kelf，意为“河岸的统治者”）尚未见于碑铭。在许多古埃及鳄鱼名称中，Kircher 的 charuki 却找不到；它令人想起科普特语 karus，正如 κροκόδειλος 令人联想到 κρόκος，因为 κροκόδειλος 本是 Lacerta viridis 的专名（Herod. ii. 69）。Lauth 倾向认为 charuki 是 Kircher 的虚构，正如凤凰的名称 αλλοη 一样（见 p. 562）。
即便不算 charuki，鳄鱼的许多名称仍足以使人推想其种类繁多；并且在埃及墓中也确曾发现与现存各类皆不同的鳄鱼，见 Schmarda, Verbreitung der Thiere, i. 89。）在约伯记41:1，Gesenius 等人误译为：“你能用绳索压下它的舌头吗？”השׁקיע 的意思并不是 demergere = deprimere，而是 immergere：你能使它的舌头沉入钓线中吗？也就是使它咬住线上的钩，并藉此把它拉上来吗？因此约伯记41:1 所说的是，要使 msuh 被拉上来，必须先发生的事。希罗多德（以及其后的亚里士多德）在 ii.68 说鳄鱼没有舌头；其实它有，只是不能伸出来，因为突出的部分长在口底上；而其他蜥蜴类通常有一条可以伸出相当长度的长舌。
约伯记41:2 的思路也是一样：尼罗河渔夫先在贵重鱼的鳃或鼻上穿一个环，然后穿入一条芦苇绳（σχοῖνον），好把它们这样捆住放在河里。“永远作奴仆”（约伯记41:4）的意思是：像家畜中的一个。至于 צפּור（约伯记41:5），几乎不可能是指 צפּרת הכּרמים，即“葡萄园的小鸟”，也就是按塔木德语言用法的金甲虫（Jesurun, p. 222），或一种可食的美丽蚱蜢（Lewysohn, §374）；而是像 Catullus 所说 Passer deliciae meae puellae 那样，指麻雀，阿拉伯语 ‛asfûr，作为一种无害的活玩物的例子（שׂחק בּ 是“拿……玩耍”，不同于诗篇104:26 那里不应像 Ew. 所译“与它玩耍”，而应译“在其中玩耍”）。
第6-9节 6 同伴的渔夫岂可拿它当货物吗？岂可把它分给商人吗？7 你能用倒钩扎满它的皮吗？能用鱼叉扎满它的头吗？8 你按手在它身上， 想一想争战，你就不再这样行了！9 看哪，人指望捉它是徒然的； 一见它，岂不丧胆吗？渔夫形成一种行会（阿拉伯语 ṣunf, sunf），其成员被称为 חבּרים（有别于 חברים）。关于 כּרה על，参约伯记6:27注。R. Akiba 在 Rosch ha-Schana 26b 说：“我到了海边的城镇，他们把我们所说的 מכירה（卖）称作 כירה，”据此，创世记50:5 也可像叙利亚译本那样理解；这词是梵语—闪语共同的词，梵语 kri，波斯语 chirı̂den（Jesurun, p. 178）。
七十士译本作 ἐνσιτούνται，依照列王纪下6:23，但那里 עליו 并不合适。כּנענים 是腓尼基人；而因他们是古代世界的商贸民族，这词也直接表示商人、贸易者。问题的意思是：人会不会把鳄鱼卖给他们，也许切成两半，或者总的说来分割出售？再者，约伯记41:7：人能不能用尖锐的投射器具（בּשׂכּות；阿拉伯语 shauke，刺、针、镖）或鱼叉（צלצל，因其呼啸作响而得名，צלל）杀它？约伯记41:8 的重音给出了正确提示：你只要抓住它一次，就必记得这场争战，也决不会想再来一次。זכר 是所谓连续命令式：若你这样做，你就会……（Ges. §130, 2）。תּוסף 是停顿式，原式为 תּוסף（一次作 פן͂ףנ，箴言30:6）。
תּוהלתּו 的后缀是指攻击者，不是客观地指这兽（即攻击者对它所怀的盼望）。נכזבה（约伯记41:9）是第三人称过去式，像以赛亚书53:7 的 נאלמה（那里某些抄本也有作 Milra 的分词重音）；Fürst 的 Concord. 把它当作分词，但与之并列而需假设的分词形式 נקטלה，并同 נקטלה、נקטלת 一起，实际上并不存在。הגם（约伯记41:9）按意思等于 הלא גם，参约伯记20:4注。מראיו（按 Ges., Ew., Olsh. 视作单数配复数后缀，虽无复数意义，这与原形 מראי 相连倒也自然；或者更可能，是从复数 מראים 而来，却取单数意义，像 פּנים）指鳄鱼；而 יטּל（更可靠的读法是 יטּל = יוּטל）则指那看见它的猎人。
约伯记41:6 所言完全符合事实；虽然鳄鱼在埃及某些地方被视为圣物，但在 Elephantine 与 Apollonopolis 一带，反而会被腌制作为食物。再者，即便确有一种较小的鳄鱼可供孩童玩耍，这也并不与约伯记41:5 相冲突。这里所说的始终是这种受造物原初的力量与活力。但如果人们在极早时期也知道用钩线钓它，比如把诱饵，也许是一只鸭子，挂在带线的钩上，把这兽拖上岸，再用长矛刺其颈项使之毙命（Uhlemann, Thoth, S. 241），那也是最大规模的垂钓，并非约伯记41:1 所指的意思。另一方面，若古人很早就用鱼叉叉鳄鱼，那么这就比用最大号钓钩钓它更难与第31节协调。
可是鱼叉通常只有击中颈与头之间，或身体侧腹时才有用；而在古代，鳄鱼种类无疑体型巨大、如今已绝迹，那时的鳄鱼狩猎（约伯记7:12）是否用鱼叉进行，非常可疑。总之，我们所知太少，难以区分不同时期的情况。就耶和华这些问题所涉及的人与这两种怪物的关系而言，它们针对的是当代人，并按他们对自然所达到的控制程度来设定。接下来的诗节表明，耶和华提出这些问题的用意何在。
第10-11节 10 没有那样凶猛的，敢惹动它； 这样，谁能在我面前站立得住呢？11 谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。从这些作为结论而应用的推论可以看出，在耶和华第二次发言的上下文中，前面在约伯记40:15 突然提到河马与鳄鱼，其目的何在。若连神所造之物中的一个，其力量都使人不敢想到去攻击它，那么创造主的伟大岂不更应使人不敢抗拒吗？因为没有人对神有任何权利，以致可以粗暴地向祂挑战。天底下万物都属神；因此，人一无所有不是神的产业和恩赐，所以无论神赐下还是收取，人都必须谦卑顺服。לא（约伯记41:10）并不直接等于 אין，而是一个感叹句。
יעורנו 为写法（Chethîb），יעירנו 为旁注读法（Kerî），前者是巴勒斯坦读法，后者则是巴比伦读法的相反；权威经文（多半无 Kerî）作 יעוּרנּוּ，出于 עוּר 的使动意义（ἐγείρειν），如 שׁוּב 见约伯记39:12，对比约伯记42:10。הקדּימני 的意义须照 ואשׁלּם 来定：即先行给予，好像人走近赠予者时先献上礼物（阿拉伯语 aqdama）。הוּא（约伯记41:11）是中性用法，如约伯记13:16；15:9；31:11；31:28。תּחת 在这里实际上相当于主语：“凡在……以下的”。这两节（第2、3节）表面上像是尾声式的总结；照理现在似乎应当轮到约伯回答。
但关于鳄鱼的描述又被重新提起；因为到此为止只讲到这动物的不可战胜性，而这幅图画还未充分构成与前文相对的对应。
第12-14节 12 论到它的肢体，我不缄默； 也要论到它力量的比例和体态的美好。13 谁能揭开它外衣的正面？谁能进入它双重的牙门之间？14 谁能打开它脸上的门呢？它牙齿四围都是惊吓。马所拉所认可的 Kerî לו 假定这里是疑问语气：“论到它，我岂可对它的肢体缄默吗？”（לו 位于句首，如利未记7:7-9；以赛亚书9:2），这也许在许多人看来更富诗意。החרישׁ（一次见约伯记11:3，意为“使人静默”）在这里照常是“沉默”。בּדּיו 如约伯记18:13。דּבר 表示事物的关系、事实情状，如 דּברי 在诗篇65:4；105:27；145:5 中表示“事实”。
חין（Ewald 将之与 הין“量器”相比）意为恩美、雅致，χάρις（与 חסד 同义），这里指结构的匀称优美；它由 חנן 易化发音而成，正如更常见的 חן；语言避免采用 חנן 这个形式，如前所述。לבוּשׁ 是“衣服”；我们把它译为“铠甲”，这也是阿拉伯语 libâs 常有的意思；פּני לבוּשׁו 不是“它脸上的遮盖”（Schlottm.），那应当写作 לבוּשׁ פּניו；而 פּני 是指朝向观察者的上面或前面（参以赛亚书25:7），正如阿拉伯语 wjh（wag'h），若从上面看物，就是其顶部；若从正面看，就是其前部（Fleischer, Glossae, i. 57）。
“它口中的双层”（רסן，本意为口中的嚼环，后引申为口本身）就是它上下两颚，那上面长着强有力的牙齿。“它脸上的门”就是双颚；颚骨裂开直到耳边，牙齿并不被嘴唇遮住，因此牙齿给人的印象格外可怕，这正是约伯记41:14 这个名词句（参约伯记39:20）所断言的。שׁנּיו 是主格属格：由它牙齿围成的圆圈、栅栏（ἓρκος）（Hahn）。
第15-17节 15 它可夸的，是盾牌的沟槽， 都用严密的印封闭。16 这一个挨连那一个， 连气也不能透入其间； 17 都是互相联络， 彼此抓住，不能分离。作者把 אפיק 一方面用于 robustus（强健，约伯记12:12），另一方面又用于 canalis（沟渠，约伯记40:18），因此究竟应解作 robusta scutorum（盾牌之坚实，如 Gesenius 等），还是 canales scutorum（盾牌之间的沟槽，如 Hirz., Schlottm. 等），颇有疑问。我们现在倾向后者，但所谓“盾牌的沟槽”，是指那些被沟槽界定的方形盾片本身；因为只有这样，后面的 סגוּר 指这些盾片、逐一来看，才恰当地与前文相连。
חותם צר 是更近一步说明的宾语：每一片都由一个牢固附着、因此也严密封住的印所封闭。七十士译本特别作 ὥσπερ σμυρίτης λίθος，即像金刚砂石（参 Krause, Pyrogeteles, 1859, S. 228）。这动物背上有六行突起的鳞片，颈项上有四片鳞甲，覆盖其上半身；它们本身坚固，彼此连接，几乎形成不可穿透的层层甲片，正如约伯记41:7 以不断变化的表达所描写的（那里 יגּשׁוּ 在 Athnach 前取 Pathach 的读法是正确的）这便是一种 גּאוה，即这动物可以引以为荣的装备。Umbreit 跟随 Bochart 把 גאוה 解作 גּוה，即“背脊”；但尽管语言里很多事是可能的，却并非一切都可任意为之。
第18-21节 18 它打喷嚏就发出光来； 它的眼睛好像晨光的眼皮。19 从它口中发出烧着的火把， 有火星迸出来。20 从它鼻孔冒出烟来， 如烧开的锅和点着的芦苇。21 它的气点着煤炭， 有火焰从它口中发出。自希罗多德以来，多数游历尼罗河的人都曾看见鳄鱼喜欢在陆地上晒太阳，然后把张开的口转向阳光的一面。
（注：Dieterici, Reisebilder, i. 194：“我们常看见这动物躺在沙地上，张着大口朝着温暖的阳光，而一些小鸟，像细长的白色鹡鸰，在这致命的深渊里安然行走，从那满是水气的口里啄取小虫。”希罗多德 ii. 68 讲的是同样的事；他提到鳄鱼与小鸟中特别亲近的是 τὸν τροχῖλον，即埃及鸻。）由此也可能引发喷嚏的反射动作，因为阳光刺激视网膜，进而影响迷走神经；而太阳照在喷嚏喷出的细小水 slime 微粒上，就会产生如流星般的现象。诗人在这里用短短三个词便浓缩了这一细腻的自然观察；在这种将完整而宏大的思想与图像压缩起来的笔法中，我们认出这位较早时代的诗人。עטשׁ 是闪语中通常表示“打喷嚏”的词（同义词 זרר，列王纪下4:35）。
תּהל 是 תּהל 的缩写形式，见约伯记31:26，是 הלל 的 Hiphil。把鳄鱼的眼睛比作 עפעפּי־שׁחר（如约伯记3:9，出于 עפעף，即快速振动、眨眼，也就是颤动），或将其译为 εἶδος ἑωσφόρου（七十士译本），尤为引人注目；因为照 Horus i. 68 的说法，两只鳄鱼眼睛正是“黎明”ἀνατολή 的象形符号。（注：单独的鳄鱼眼睛本身并不是象形文字：怎么可能单独把它们表现为鳄鱼眼睛呢？但在 Ramesseum 及别处，鳄鱼常以头向上之形象与伏狮并列，其眼睛被特别突出地刻画。在该图组附近，它又以弯曲姿态出现，体形甚小，这次却与一只托着日轮的蝎子为伴。
前者（κροκοδείλου δύο ὀφθαλμοί）在我看来象征最长的夜，后者（Horapollo 所说 κροκόδειλος κεκυφώς）象征最短的夜，因此 ἀνατολή 与 δύσις 并不是指日出日落，而是指黑夜胜过白昼或向白昼屈服的情况〔Lauth 根据他对天文碑铭的研究告知〕。
然而，由于白昼的增长始于最长之夜，反之亦然，所以 ἀνατολή 与 δύσις 在我看来仍可保留其最自然的意义；尽管如此，鳄鱼的眼睛依然是从黑暗中照出的光的象征，而鳄鱼的尾巴则象征黑暗的幽黑〔埃及作为黑土地〕。）那里所要表达的是某些动物眼睛特有的光辉，这可能是由于虹膜含有所谓的发光物质，或瞳孔深处（例如鸵鸟）有那种像金属般发亮、称作 tapetum lucidum 的部位。因为 ἀναφαίνεσθαι ἐκ τοῦ βυθοῦ 用于眼睛时，指的正是瞳孔深处发出的光泽。鳄鱼的双眼彼此靠近，略呈斜形；当它仅在水下几英尺时，眼睛就在水中透出红光。然而，约伯记41:18 的比喻也可能另有用意。
鳄鱼内层（第三层）眼睑本身就带玫瑰红色；因此，就其本身而言，它的眼睛也可比作“晨光的眼皮”。接着约伯记41:19 对鳄鱼所说的话，Achilles Tatius 在 iv.2 中也用来形容河马：μυκτὴρ ἐπὶ μέγα κεχῃνὼς καὶ πνέων πυρώδη καπνὸν ὡς ἀπὸ πηγῆς πυρός。Bartram 观察到短吻鳄上岸时，扩张的鼻孔会伴着雷鸣般的声音喷出浓烟。这种又厚又热的蒸气，照这里可信的描写，会给人一种下面有火并正向外爆发的印象。诗人把这种主观上真实的印象，忠实而富诗意地再现了出来。关于 כּידוד（词根 כד，意为锻打）。התמלּט 不过是“挣脱出来”的意思，在这里就是“化作小粒飞散出来”。
אגמון（约伯记41:19）被 Saad., Gecat. 等译作 qumqum（קומקום），即锅；近代注释家则把它从 אגם = agama（发热）引出，理解为“烧热的锅”。但此词的意思或是“热气”，或是“锅”；然而后者的词义在语言学上并不能证立；人原会期待 אגּן（阿拉伯语 iggâne，铜锅）。名词 אגמון 在约伯记40:2 是“芦苇”σχοῖνος，在耶路撒冷塔木德 Sota ix.12 中则指某种卑贱杂役（参阿拉伯语 ugum）；Ewald 正确地保留其前一意义：像一口被吹旺的锅，也就是加热、燃烧着的锅，旁边又有芦苇作燃料；这些本身并连同蒸汽腾腾的水一道，便产生浓厚的烟雾。这里的 Waw 可与阿拉伯语表示伴随的 Waw 相比（它支配宾格）。
第22-25节 22 它颈项中存着大能； 在它前面，惊恐都跳跃奔逃。23 它的肉块互相联络， 紧贴其身，不能摇动。24 它的心结实如石头， 如下磨石那样结实。25 它一起身，勇士都惧怕； 因惊惶便失了准头。压倒性的力量栖居在它的颈项中，也就是以那里为住处；在它前面，绝望，原意是消融、瓦解（דּאבה 出于 דּאב，阿拉伯语 ḏ'b = דּוּב Hiph., 阿拉伯语 ḍ'b II，意为使松散、使解体，近于 חמס），跳跃奔逃（ידוּץ，阿拉伯语 jadisu，意为逃跑），也就是说，在它面前弥漫着使人丧胆、削弱力量的沮丧。
甚至它下垂的肉块（מפּלי），尤其腹部，也都紧紧相连，דבקוּ，即不是松垮的，而是像金属浇铸出来的一样贴合不动；因为这动物的皮极厚，又覆有厚鳞，而且其消化器官占空间不大，背部的鳞甲又延续到腹部，所以那些柔软部位看起来比其他动物更小、更窄、更紧凑。יצוּק 在这里不像约伯记27:2；29:6 那样是 צוּק 的将来式，而是 יצק 的分词；约伯记41:24 也是这样：它的心坚硬顽固，仿佛铸铜一般，硬如石头，尤其像下磨石（פלח 出于 פלח，falacha，意为劈开、压碎），因为下磨石必须承受上磨石的重量与摩擦，所以必须特别坚硬。这并不是说它真像石头一样硬，而只是指它不屈的精神和极大的生命韧性：它的心脏活动不那么容易受扰动，即使致命伤也不那么快使它停止。
משּׂמו 出于 שׂת = שׂאת，其原形是 שׂאתּ，与其被动意义“因它的高大而害怕”相比，更当理解为主动意义“因它起来而惧怕”。אילים（另一读法作 אלים）并不像 Ewald 所说出于 איל（阿拉伯语 ı̂jal，公羊）；而是像出埃及记15:15；以西结书17:13 的 אילים，以及以西结书31:11；32:21 的 אלים，还有列王纪下24:15 的 אוּלים（写法），都只是由 אוּל（איל）的分词形容词所来的交替形式与不同写法，其原始形态首先是 awil（正如 גּר = gawir）。
赋予动词 אול “变厚、肥壮”的意义，并说它随后转为“愚钝而强壮”（Ges. Handwörterb.），这是误解；阿拉伯语 âla 用于液体表示“变稠”，因为它们凝聚，也就是回沉、下陷（Ges. 在 Thes. 中正确地说：notio crassitiei a retrocendendo）。动词 âla, ja'ûlu 同时含有“后退”“在前”“统治”三种意义；后两者，即 anteriorem 与 superiorem esse，大概彼此相关，因此 אל 所表示的，就是那居前居上、拥有权势者。
התחטּא（约伯记41:25）有一个别处未见的意义，即“失手、失准”（出于 חטא，阿拉伯语 chaṭiya，偏离目标，对立于阿拉伯语 ṣâb，射中目标）；在这里最自然的解释是，因 אילים 为主语，他们原本计划杀死并捕获这怪物，却在惊恐中失手。שׁברים 是主观意义，正如 Targ. II 出埃及记15:16 的 תּבירא = פחד；阿拉伯语 thubûr 也多用于心灵方面，同样可以指痛楚。
第26-29节 26 人若用刀剑刺它，刀剑无效； 枪杆、标枪、尖矛都是如此。27 它以铁为干草， 以铜为朽木。28 箭不能使它逃避； 弹石在它看为碎秸。29 棍棒算为禾秸； 它嗤笑短枪的震响。משּׂיגהוּ 放在句首作独立主格，“人若碰到它、刺到它”，意思等于“若有人，或凡刺到它的人”（Ew. §357, c）；接着的结论是 בּלי תקוּם，“也站立不住、也无效”（בּלי 加动词，如何西阿书8:7；9:16 的写法）。חרב 是工具格，如诗篇17:13。מסּע 出于 נסע，阿拉伯语 nz‛，意为移动、急进，故指投射物；阿拉伯语 minz‛a 是箭，manz‛a 是投石器。
塔古姆在这里支持后者的意义（funda quae projicit lapidem）；但既然 קלא，即投掷的动作，已另行提到，这词看来更是泛指投射武器，或指弩炮一类器具。在这一组攻击武器中，שׁריה 是否为 שׁריון（שׁרין，铠甲）的同源形，极其可疑；它大概相当于阿拉伯语 sirwe（surwe），即一种宽长刃的箭（参 serı̂je，似乎是一种短圆、梨形箭头），因此或者是鱼叉，或者是一种特殊形状的飞镖。（注：关于埃及各种箭类，见 Klemm, Culturgeschichte, v. 371f.）“弓之子”（以及 אשׁפּה，箭袋之子）就是箭。那只出现一次的 תותח 表示“棍棒、战棍”，可由阿拉伯语 watacha“击打”支持。
כּידון 与 חנית（长枪）不同，是短枪，或更确切地说，因 רעשׁ 含有呼啸之动感，所以是标枪。鳄鱼把铁看作 תּבן，即切碎的草秸；弹石在它看来成了 קשׁ。这里至少是这样称呼的，不是指收割后仍留在地里的残茬，而是指已经脱粒、轻易被风吹散的草秸（约伯记13:25），或切作饲料的秸秆（出埃及记5:12），一般是晒干的、因此很轻的茎秆（如草），甚至植物的任何残余（如木刺）。（注：埃及阿拉伯语在这里比叙利亚阿拉伯语更忠实保存了这词的古义，见 Fleischer, Glossae, p. 37；因为在叙利亚，已割下但尚未脱粒的谷物，无论仍成垄躺在田里并用石头压住以防午间常有的旋风，还是已运到打谷场却尚未脱粒，都称作 qashsh。
Wetzstein。）约伯记41:29 的复数 נחשׁבוּ，似乎不是因为把 תותח 视为集合名词，而是因为诗人没有写成 תותח וכידון 的并列，而是把 וכידון 另成一个分句。Parchon 与 Kimchi 的读法 תוחח 是基于错误。
第30-34节 30 它腹下如尖瓦片； 它在淤泥上如钉耙经过。31 它使深渊开锅如锅， 使海洋如香膏的锅。32 它行过的路发光， 令人想深渊如同白发。33 在地上没有像它造的， 无所惧怕。34 凡高大的，它无不俯视； 它在一切骄傲的走兽以上为王。在它下面，或者把 תּחתּיו 像约伯记41:11 的 תּחת 一样理解为一个虚拟主语（参约伯记28:5）：它的下部是最尖锐的瓦片，也就是它长着极为尖利的鳞片。חדּוּד 是 חד 的加强式（阿拉伯语 hadı̂d，磨利了的，因此也指铁，见 p. 542 注），正如 חלּוּק（撒母耳记上17:40）是 חלק 的加强式。
（注：阿拉伯语里这种名词形式也带加强意义，例如 lebbûn，指一种特别大的、在露天晒干的砖块，农家院墙常用它建造，其大小几乎是普通砖 libne（לבנח）的八倍。）而短语 חדּוּדי חרשׂ（等同于 חדודי החרשׂים，参约伯记30:6）又是最高级：在一切瓦片中最显得尖利的，好像阿拉伯语 chairu ummatin，“最好的人群”，字面是“在人民这一方面最好的”（Ew. §313, c；Gramm. Arab. §532）。七十士译本把 ירפּד 拉到约伯记41:30，并译作 ἡ στρωμνὴ αὐτοῦ ὀβελίσκοι ὀξεῖς，仿佛原文是 רפידתו（阿拉伯语 rifâde，床铺）。
动词 רפד（rafada）与 רבד 同源，意为铺设（约伯记17:13），又可指垫上；这里所说的不能指鳄鱼腹部，因为那里的鳞片是平滑的，而是指尾部带鳞的下面，这些鳞片或多或少向外突出，边缘绕着浅浅的凹沟，因此受压时容易而尖锐地分开；意思是说，它在沼泽中压过下面时，好像一具带铁齿的打谷橇从那里拖过去一样。约伯记41:31 的图像符合自然；Bartram 看见两条短吻鳄争斗时说，它们迅速游过，水面看来像煮沸了一般。与 מצוּלה（漩涡、深渊、深处，出于 צוּל = צלל，意为呼啸、冲击、翻腾）并列的是 ים；即使今日，贝都因人也称尼罗河为 bahr（海），并且当它泛滥时，也把它比作海。
关于这动物会散发强烈麝香气味的观察，也许在“香膏的锅”这一比喻中占有一部分原因（七十士译本作 ὥσπερ ἐξάλειπτρον，慈运理却误译为 spongia）；它尾部的一对腺体为埃及人和美洲人提供（伪）麝香。约伯记41:32 所指的是鳄鱼在水面上留下的明亮白色水痕；这里所表达的正是古典诗人描写泡沫海面为 πολιός、canus 时所依据的图像。שׂיבה，白发，在古人看来是最美、最令人敬畏的白色。
משׁלו（约伯记41:33）被塔古姆、叙利亚译本、阿拉伯译本和多数近代学者解释为“地上没有任何力量能辖制它”（如 Hahn），依照撒迦利亚书9:10；但同七十士、耶柔米与 Umbreit 一样，它无疑应理解为“它的同类、与它相等者”，如阿拉伯语 mithlahu；无论这是 משׁל 的变格，还是更可能出于 משׁל（参约伯记17:6，这个行为名词在那里意为“谚语、讥刺之言”；而 התמשּׁל 则意为“把自己相比、相等”，约伯记30:19）。על־עפר 也是希伯来—阿拉伯式用法；阿拉伯语用 turbe（由 turâb 而来，参约伯记19:25注）指地面，用 et-tarbâ-u 指大地本身。
העשׂוּ（代替 העשׂוּי，如约伯记15:22 的 צפוּ，写法 = צפוּי，由 עשׂוּו，‛asûw，撒母耳记上25:18 写法形式分析而来）是约伯记41:33 所描述那个无可比拟之物的确认性谓语；而 לבלי־חת（出于 חת，其 a 在屈折中变 i），即 absque terrore（参约伯记38:4），实际上相当于谓语名词：这受造者成了一个“无所畏惧者”。“一切高大的”，正如 לבלי־חת 在约伯记41:33 中更具体地说明的，是它所观看、也就是在它面前站立而不敢转身逃避的对象；总之，这鳄鱼是“一切骄傲之子”的王，也就是一切骄傲游行的猛兽之王（参约伯记28:8注）。