第1-2节 本章的预言以一个完整的标题引入，对其写作时间作了相当精确的说明。耶利米书25:1：“犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年，有关犹大众民的话临到（原文作：落到；על 代替 אל）耶利米。”耶利米书25:2：“就是先知耶利米对犹大众民和耶路撒冷一切居民所说的话，说：”——耶利米在此以前所传的一切信息，或者全无日期，或者只有很概括的日期，如耶利米书3:6：“约西亚王在位的时候”；或“犹大王约雅敬登基的时候”（耶利米书26:1）。直到后期才有一些预言像耶利米书28:1，32:1，36:1，39:1等这样记年如此完整。当前这个标题还有一个特别之处，就是除了记下犹大王在位的年数之外，也记下了巴比伦王的年数。
这是由本预言的内容所提示的：其中告诉百姓，尼布甲尼撒将要对犹大和四围远近列国施行审判，而且七十年后审判还要临到巴比伦本身。因此，约雅敬第四年实在是犹大国历史上的一个显著转折点。它被称为巴比伦王尼布甲尼撒元年，因为那时尼布甲尼撒奉其年老衰弱的父亲拿波帕拉撒之命，统率对埃及法老尼哥的战争；尼哥当时已经推进到幼发拉底河一带。尼布甲尼撒在迦基米施击败了尼哥（耶利米书46:2），又在同年追击败逃的埃及军到犹大，攻取耶路撒冷，使约雅敬王臣服纳贡。耶利米在本章25:11所预告的犹大被巴比伦奴役或被掳七十年，就是从约雅敬第四年，即主前606年，尼布甲尼撒第一次攻取耶路撒冷时开始的。
那时尼布甲尼撒还只是其父军队的统帅；但这里以及列王纪下24:1、但以理书1:1都称他为巴比伦王，因为他已具王者权柄，向犹太人发号施令，待他们如同真正的君王。直到次年，他在西亚远方率军之时，父亲拿波帕拉撒才去世；于是他急速回到巴比伦登基。参但以理书1:1和列王纪下24:1的注释。——在耶利米书25:2中又特别说明，耶利米把临到他的耶和华的话，对众民和耶路撒冷一切居民说了（这里 是 על 代替 אל）。像格拉夫那样怀疑这些日期的准确性，并没有充分理由。耶利米书36:5告诉我们，就在同一年，耶利米叫巴录把他先前所传的预言写下来，为要念给聚集在殿里的百姓听，因为他自己被拘禁了；但这并不能推出说，他领受这篇预言的时候就已经不能进殿。无论如何，耶利米书36章所记之事必然是在约雅敬第四年的较晚时候。
艾瓦尔德也认为，本章的信息极可能至少在实质上是公开宣讲的。本章的内容强有力地支持这一看法。它分为三部分。第一部分，耶利米书25:3-11，告诉犹大众民：他（耶利米）二十三年来不断向百姓传讲耶和华的话，催促他们悔改，但犹大既不听从他的话，也不听其他先知的劝戒，因此现在北方的众王在尼布甲尼撒率领之下要来攻击犹大和四围列国，掳掠一切，使这些地都臣服于巴比伦王；接着在耶利米书25:12-14又说，七十年后审判将临到巴比伦王和他的地。第二部分，耶利米书25:15-29，耶利米领受耶和华忿怒的杯，要使万民都喝，从耶路撒冷和犹大各城起，进而到埃及人以及东西方各族，直到以拦和玛代，最后到巴比伦王。然后第三部分，即30-38节，明确陈述了将要临到万民的审判。
——若耶利米只是把这篇信息写成文字，而不至少把其主要内容公开向百姓宣告，那么本篇讲论的第一部分就不能达到应有的效果。而后两部分又与第一部分紧密相连，无法分开。尼布甲尼撒加于犹大的审判，不过是那一国接一国、最终达到全世界之审判的开端。关于巴比伦被掳之审判的意义，参但以理书注释导言第2节。对犹大来说，这一审判即将开始的宣告极为重要。即便关于列国的宣告，首先也是要对圣约之民发生作用，使他们学会敬畏耶和华他们的神，知道祂是全世界的主，是万民的统治者，祂借着审判为全世界的救恩预备道路并推动其实现。
不敬虔的人，要借着将临到凡有血气者之事的警告，从安逸中惊醒，转向神；而敬畏神的人，则因预先知道将来的苦难及其所定期限，可以坚固他们对主大能和恩典的信赖，使他们把灾祸当作于自己有益所必需的管教，以忍耐和委身来承受，而不至于误解神的圣约应许，或被困苦压倒。
第3-7节 犹大和列邦被迦勒底人奴役七十年。——耶利米书25:3：“从犹大王亚们的儿子约西亚十三年，直到今日，这二十三年之内，耶和华的话临到我，我也从早起来传说，只是你们没有听从。耶利米书25:4：耶和华也从早起来，差遣他的仆人众先知到你们这里来，只是你们没有听从，也没有侧耳而听。耶利米书25:5：他们说：‘你们各人当回头，离开恶道和所作的恶，便可住在耶和华古时直到永远所赐给你们和你们列祖之地。耶利米书25:6：不可随从别神，事奉敬拜它们，以你们手所作的惹我发怒，我就不加害于你们。’耶利米书25:7：只是你们没有听从我，以你们手所作的惹我发怒，自招祸患。
耶利米书25:8：所以万军之耶和华如此说：因为你们没有听从我的话，耶利米书25:9：看哪，我必差遣人去，将北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒带来攻击这地和这地的居民，并四围这一切国民；我要将他们灭绝，以致令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。耶利米书25:10：我又要使欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音、推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。耶利米书25:11：这全地必然荒凉，令人惊骇；这些国民要服事巴比伦王七十年。’”这篇讲论一开始就指出犹大命运中的重大危机。耶利米唤起百姓的记忆，不单提到他自己至今为止全部的劳苦，也提到许多别的先知的劳苦；他们和他一样，不住地向百姓传讲悔改，呼吁他们离弃偶像和恶行，归向他们列祖的神——却都是徒然（耶利米书25:3-7）。
这二十三年，从约西亚十三年到约雅敬四年，计算如下：约西亚十九年，加上约雅敬四年，其中包括约哈斯在位三个月。אשׁכּים 这一形式可能是亚兰语式，但更可能是文士抄写错误，因为别处都作 השׁכּם；参耶利米书25:4，7:13，35:14等，以及Olsh.《语法》§191,g。由于句法原因，它不能像希齐格所想的是第一人称未完成式。关于这一不定式绝对式的意义，参耶利米书7:13注。至于25:4的意思，参7:25和11:7。לאמר 引出耶利米和其他先知所传讲的信息内容，形式上虽与25:4的 ושׁלח 相连。关于事实本身，参35:15。וּשׁבוּ，“你们便可居住”，参7:7。——25:6参7:6；1:16等（ארע，Hiphil未完成式，来自 רעע）。
הכעסוּני 不可能是其字面写法所当读的形式，因为第三人称在这里不通。这个 ו 似乎是抄写错误带进来的，而旁注读法才是正确的，因为 למען 是与不定式连用的。
第8-10节 因着这种顽梗的抗拒，主必使北方列国在尼布甲尼撒率领之下来荒废犹大。“北方的众族”回指耶利米书1:14中北方列国的一切支派。ואל נבוך 不能与“取来”连在一起，而必须依赖于 שׁלח，以致要在意思上再补出一个“差遣”。艾瓦尔德提议照某些抄本改读为 ואת，特别因为叙利亚译本、迦勒底译本和武加大译本都将其译作宾格。对此格拉夫正确地反对说，那样一来，尼布甲尼撒就只是顺带一提，仿佛只是众民族之外的附加项；但实际上，正是他率领这些民族，并且是神手中的毁灭工具。因此艾瓦尔德的读法必须毫不迟疑地弃绝。七十士译本没有“和我仆人尼布甲尼撒”这些话，并不能构成任何充分理由，说这是后来的插句（希齐格、格拉夫）。
恰恰相反，句式的改变反而突出了尼布甲尼撒的重要性，因为在“到尼布甲尼撒”之前，思想中必须重提一个“差遣”。神称尼布甲尼撒为“我的仆人”，因他是神向犹大执行旨意的人；参27:6和43:10。“把他们带来”中的“他们”，是指尼布甲尼撒和北方诸族。“这地”就是犹大，这里的 הזּאת 是指示性的；相应的 האלּה，“这一切四围的国民”也是如此；因此我们无需怀疑这个指示词的真实性。这里所指的列邦，就是耶利米书25:19-25所列举围绕犹大的那些民族。החרמתּים 这个词在申命记和约书亚记中常用于灭绝迦南人；耶利米除了这里以外，只在论巴比伦的预言中使用过，即50:21、50:26、51:3。
关于 לשׁמּה ולשׁרקה，参19:8；18:16；这些词不能用来描述“列民”，而是描述他们所居之地，因为在提到列民时已经包含其国土。至于“永久的荒凉”，参49:13，以赛亚书58:12；61:4。——25:10参16:9；7:34。但这里借着加上“推磨的声音和灯的亮光”，思想更加强了。所止息的不仅是一切欢乐之声，连一切显示有人居住的生命迹象也都要消失。
第11节 犹大地要成为荒场和荒凉之地，这些国民要服事巴比伦王七十年。这里所说的时间适用于这两句话。“这地”并不是如内格尔斯巴赫所说，指25:9所提一切国民居住的各地，而是像25:9一样，应当理解为犹大地；“这一切国民”则是住在犹大四围的人。毫无疑问，这里的意思是：犹大以及邻近各国之地都要荒凉，而犹大和这些民族都要服事巴比伦王；但这个思想在本节平行句中分配开来，以至于荒凉只明说在犹大身上，服事只明说在列民身上——每一句都必须由另一句补足。这里所说的七十年，并不是所谓的整数，而是对迦勒底统治犹大的持续时间所作的准确年代预言。历代志下36:21-22正是这样理解这个数字；先知但以理也是如此，因为但以理书9:2说，在玛代人大利乌元年，他留意耶利米预言中神为耶路撒冷荒凉所定的七十年。
这个七十年可以按年代计算。从约雅敬第四年，即主前606年，到居鲁士独掌巴比伦大权的元年，即主前536年，正好是七十年。这个数字可以借着世俗史家的日期以及圣经史家的记载共同推算出来。尼布甲尼撒作王四十三年，他儿子以未米罗达两年，尼甲里沙四年，拉波罗索阿卡德（据贝罗苏）九个月，拿波尼德十七年（43+2+4+17年9个月，共66年9个月）。再加上耶路撒冷第一次被尼布甲尼撒攻取，到拿波帕拉撒去世、尼布甲尼撒即位之间所经过的一年；再加上玛代人大利乌在位的两年（参但以理书6:1注），总计为69又3/4年。圣经的记载也与此吻合。
约雅敬在位中，从第四年到第十一年，共七年；约雅斤三个月；约雅斤被掳到巴比伦之后，直到以未米罗达登基，共三十七年（见列王纪下25:27，其中说，以未米罗达作王元年十二月二十七日，使约雅斤抬头）。这样，到以未米罗达在位之初，共可算44年3个月；从那时到巴比伦帝国覆亡是23年9个月；再加上玛代人大利乌两年，总共正好七十年。——然而，尽管这个数字与历史如此精确相合，在耶利米那里重要的并不主要是它的算术价值，乃是它作为神作为之完全数的象征意义。这种意义在于：七是神工作的特征数，十是属地完全的数，二者相乘而成七十；也正因此，预言显出它与占卜或对偶然事件的预报不同的独特性质。在下面几节中，这数字的象征价值就更清楚地显明出来，因为那里宣告巴比伦要在七十年后倾倒，虽然实际上它早了两年就倾覆了。
第12-13节 巴比伦王权的倾覆。——耶利米书25:12：“七十年满了以后，我必追讨巴比伦王和那国民的罪孽，这是耶和华说的，也必追讨迦勒底人之地，使之永远荒凉。耶利米书25:13：我也必使我向那地所说的一切话，就是写在这书上的、耶利米向万国所预言的一切话，都临到那地。耶利米书25:14：因为必有多国和大君王使他们作奴仆；我也必照他们所行的，并照他们手所作的报应他们。’”对巴比伦追讨其罪孽的刑罚，是在这城经过长期艰难的围困之后，被居鲁士率领的玛代人和波斯人联军攻取时执行的。这是在主前538年，距离尼布甲尼撒第一次攻取耶路撒冷正好六十八年。从巴比伦倾覆的时候起，统治权便转给了玛代和波斯；因此，严格地说，巴比伦对犹大和四围列国的统治持续了六十八年，而经文使用的是具有象征意义的七十这个数字。马所拉学者把字面写法的 הבאתי 改成旁注所读的 הבאתי，因为后者是通常形式，也是耶利米书其余地方唯一出现的形式；参3:14；36:31；49:36等。而在25:9，他们则标作 הבאתים，因为这种形式见于以赛亚书56:7；以西结书34:13；尼希米记1:9。——25:13下半节，从“凡写在这书上的”起，当然不是耶利米当时对百姓口头所说的话，而是在他把预言写下并出版时，为解释“我一切的话”而加上的说明。
第14节 完成式 עבדוּ 应看作预言性的现在时。עבד בּ，意为把劳役、奴役加在某人身上；参22:13，即使某人服役。גּם המּה 是代词 בּם 的强调性重复；参Gesenius §121,3。连他们（迦勒底人）也必被多民和大君王役使，就是说，人要使迦勒底人作奴仆，服在他人之下。至于“我必报应他们”，参50:29；51:24，在那里这个思想一再表达。（注：希齐格、艾瓦尔德、格拉夫认为25:11-14是伪作和插文；但希齐格保留25:14下半节，并主张把它紧接在25:11上半节之后。他们的主要论据是教条性的成见：在约雅敬第四年，耶利米不可能预告巴比伦在七十年统治之后会倾倒。希齐格说，这些年数“几乎只差两年便与历史吻合，或者若玛代人大利乌确有其人，则甚至可能完全吻合。
如此的历史与预言相合，要么是惊人的偶然，要么就是耶利米预先知道巴比伦统治会持续多少年。”然而，巴比伦七十年的统治在29:10再次提到，耶利米在那里应许被掳之民七十年后要归回本地，而上述批评家并不怀疑那里的话；只是他们说，那里的七十年是一个所谓整数，因为那预言是在此九年后说的。但另一方面，几乎所有注释家都指出，29:10“为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们”这句话，直接回指我们眼前的第25章预言，因此它也就为我们第11节的真实性作了见证。同时，这也推翻了29:10中的年数只是整数的说法；因为那里并不是说，从耶利米写给在巴比伦之人的那封信算起七十年，而是把七十年的起点看作读者已从当前这第25章中知道了。——希齐格为反对本节真实性所提出的其他论据，内格尔斯巴赫早已判定为没有说服力。
然而，内格尔斯巴赫本人却主张25:12-14并非真实，虽然他承认25:11中关于犹大被巴比伦奴役七十年的话是真实的；他提出如下理由：1. 虽然25:11以及下文25:26都表明巴比伦本身不会逃脱耶和华的审判，然而（他说）令人难以置信的是，在约雅敬第四年，先知竟能像25:12-14那样充分而强烈地谈论巴比伦的倾覆。但并无明显理由可证明这事不可信。因为尽管在25:26，耶利米以示沙克代指巴比伦，也不能因此推断他当时只想隐晦地提到它。既然已经明说犹太人要服事巴比伦王七十年，这岂不已经清楚表明，七十年后巴比伦的统治将告终结吗？更没有理由认为，宣布巴比伦七十年后倾覆，会使犹太人更顽强地拒绝向巴比伦纳贡。耶和华的先知并不按人情权宜来规范自己的预言。2. 他的另外两个论点似乎更有分量。
25:12和25:13预设了论巴比伦的预言，即50和51章的存在，而那预言直到西底家第四年才写成；25:13下半节又预设了其他论列国的预言已经存在，而且作为一卷书。虽然这些预言中大多数都早于迦基米施之战，但内格尔斯巴赫说，从25:13下半节对上半节的同位关系可以看出，这里所指的是那卷已经包含论巴比伦预言的“列国之书”。但由此最多只能推出：“凡写在这书上的，和耶利米向列国所预言的”，这句话并不是耶利米在约雅敬第四年口头所说的，而是在编辑这些预言或把它们写进流传至今的书卷时附加上去的说明。这个指示词 הזּה 并不能证明写下这些话的人认为本段，即第25章，属于那卷“列国之书”，或认为论列国的预言必须与第25章紧接相连。它只表明，论列国的预言也收在包含第25章的这卷书里。
再者，25:14上半节确实在27:7中又几乎原样出现，但我们丝毫看不出这就足以证明耶利米不可能写25:14。内格尔斯巴赫主要根据完成式 עבדוּ 用在这里不当，而在27:7中它则合乎常规地由 ו consec. 连于前面的时间说明。然而，这里的完成式应看作预言性的现在时，把未来说成在神的旨意中已成就；正如27:6中断然的 נתתּי 也是把实际上尚未实现的事表述为已成之事。因此，我们认为这些论据没有一个是决定性的。另一方面，亚历山大译者没有译出25:12和……）
第15-16节 耶和华忿怒之杯。——“因为耶和华以色列的神对我如此说：‘你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。耶利米书25:16：他们喝了就要东倒西歪，发狂，因我使刀剑临到他们中间。’”这里的杯是一个象征：盛满忿怒的杯，先知要递给列王和列民，一个接一个地喝，而他也确实使他们喝了。加在先知身上的这一象征性行动，并且按25:17所说由他执行了，是为加强威吓，因此以 כּי 引入；格拉夫错误地认为，只有删去25:11-14，这个 כּי 才有意义。使列国喝忿怒之杯，是先知书中常见的比喻，表示神所要施行的惩罚；参49:12；51:7；以赛亚书51:17、22；以西结书23:31以下；哈巴谷书2:15；诗篇60:5；75:9等。那盛满忿怒的酒之杯。החמּה 是“酒”的解释性同位语。杯中所盛的酒，就是神的忿怒。הזּאת 属于阴性的 כּוּס；参以西结书23:32、34；耶利米哀歌4:21；而 אותו 则属于那表忿怒的酒。在25:16中，说明递这忿怒之杯的目的时，喻象转为现实：他们因耶和华在他们中间所差的刀剑，必要摇晃、疯狂。这里的“摇晃”，是像醉汉一样东倒西歪；התהלל，则是举止失常、发狂。刀剑作为战争的兵器，常常代指战争；其意思是：战争及其恐怖要使列国昏乱麻木，以致无助无力地灭亡。
第17-18节 耶利米就执行耶和华所吩咐的职分；他拿起杯来，使万民都喝。因此有人提出问题：耶利米究竟怎样执行这使命？他是否亲自走访各王和各民？或者像J. D. Michaelis所想的，把杯给当时可能正在耶路撒冷的使臣？这个问题源于对本事理解不充分。先知并不是从神那里领受一个盛酒的壶，要把它作为神忿怒的象征递给列王和列民；他所领受的乃是盛着神忿怒的杯，要使喝的人醉倒。既然神的忿怒不是一种能借肉体动作饮下的实体，那么这杯显然也不是物质的杯，而喝它也不是外在肉身现实中的动作。因此，整个行动只是象征神在列王和列民身上所施行的真实工作；耶利米是借着宣告他所受命的话来执行这行动。他完成这一宣告，并不是去旅行拜访每一个被提名的国家，而是在耶路撒冷向王和首领们宣告神的审判旨意。列举首先从犹大开始（25:18），因为审判先要临到它。与它一同提到的是首都耶路撒冷和其余各城，然后是诸王和首领；而在接下来的经文中，大多只提诸王，或交替提诸王和列民，为要表明，无论君王还是百姓，都必须倒在将来的审判之前。“犹大的君王”用复数，与19:3相同。审判的结果：“使他们令人惊骇、嗤笑”等，仍如25:9、25:11、19:8、24:9所说。כּיּום הזּה 在这里有“正如现在将要发生的那样”的意思。
第19-26节 对外邦列国的列举，从埃及开始，然后向北推进；住在犹大东西两边的民族并列而举。先在25:20提到东边和西边与埃及接壤的阿拉伯人和非利士人；然后在25:21提到东边的以东、摩押、亚扪；在25:22提到西边的腓尼基人及其殖民地。接着提到从巴勒斯坦向东延伸到幼发拉底河的旷野阿拉伯部族（25:23、24）；然后是遥远东方的以拦人和玛代人（25:25）；再之后是远近北方的众王和天下万国；最后才是巴比伦王（25:26）。כּל־הערב，七十士译本作 πάντας τοῦς συμμίκτους，耶柔米作 cunctusque qui non est Aegyptius, sed in ejus regionibus commoratur。
这个词原意是依附某一民族、寄居在其间的各色混杂人群；参出埃及记12:38和尼希米记13:3。这里是指部分居住在埃及边境并受制于埃及的各族。因此艾瓦尔德将其译为“附庸”，就当前这节而言很合适，但在25:24却不适用。把这个词局限解释为尼哥之父普萨美提库斯借以取得独霸权力的雇佣兵，即爱奥尼亚人和卡里亚人部队（格拉夫），显然过于狭窄，尽管以西结书30:5中的同一词可能有此含义。乌斯地，依本处和耶利米哀歌4:21所说“住乌斯地的以东众女”，当在以东和埃及边界附近寻找。像希齐格和格拉夫那样把“乌斯地的诸王”删为旁注，只因为七十士译本缺少这几个字，这是一种批判上的粗暴行为。七十士译本省略它们，理由与希齐格所强调的同样，即它们显然不属于这里，而应归到25:23。
这种论证建立在这样一种看法上：乌斯地（Αυσῖτις）位于更北边的阿拉伯旷野，在浩兰或大马士革附近，或者是自以东延伸到叙利亚的阿拉伯北部旷野广大地区的统称；参Delitzsch《约伯记》1:1注及Wetzstein在该书第536页以下的说明。但这只是一个缺乏有效证据的假设。东方后期关于约伯故乡的传说不足以证明这一点。非利士地的诸王，就是紧接着提到的四座城及其领土的王；参约书亚记13:3；撒母耳记上6:4。非利士五城中第五城迦特，这里像先前阿摩司书1:7、西番雅书2:4，以及后来撒迦利亚书9:5那样被省略了，不是因为迦特早已衰败；因为在阿摩司时代它仍是一座极其重要的城。显然是因为迦特已不再是一个独立王国或领地的首都。
如今只剩下亚实突的余民；因为这城被普萨美提库斯围困二十九年后攻取并毁坏了（希罗多德，ii.157），因此其全部领土大失其重要性。25:21 论以东、摩押和亚扪人，参49:7-22；48:1；49:1-6。25:22 “推罗和西顿的诸王”这个复数，当如25:18理解。与他们一同提到的是“海岛的诸王”或“海那边沿海之地的诸王”，就是地中海那边的地方。האי 不是居比路（塞浦路斯），而是一般指地中海沿岸及其中的腓尼基殖民地。25:23所提到的阿拉伯部族中，底但人是古实后裔底但的子孙，住在以东附近，不过其中大概也混入了亚伯拉罕系的底但人；他们是著名的商旅民族，参以赛亚书21:13；以西结书27:15、20；38:13；约伯记6:19。
提玛不是浩兰之外的Têmâ（Wetzstein《旅行记》21及93页以下；另参Delitzsch《约伯记》526页对该说的反驳），而是位于大马士革至麦加朝圣路线上、介于特布克与瓦迪艾尔科拉之间的Temâ；见Delitzsch对以赛亚书21:14的注释；因此这里指的是定居在那里的阿拉伯部族。布斯是拿鹤次子所出的阿拉伯民族。至于“剃周围头发的人”，参9:25注。——这两个名称，ערב 和“住在旷野的杂族”，包括全部阿拉伯民族，而不只是扣除25:23已提各游牧部族之后所剩下的部分。后者也住在旷野中，而 ערב 是对游牧阿拉伯人的总称，不是整个阿拉伯的总称；参以西结书27:21注。那里的族长，这里称为王，在以西结书中则称为 נשׂיאים。
25:25 提到东面和东北方三个极远的民族：心利、以拦人和玛代人。心利这个名字只见于此处，叙利亚译本和大多数注释家把它与创世记25:2中亚伯拉罕和基土拉的儿子心兰联系起来。如此，זמרי 就代表 זמרני，或可与托勒密vi.7 §5所说的Ζαβράμ认同，那是一个处于阿拉伯人与波斯人之间地域的民族——这似乎很符合本处。这里当然不是指埃塞俄比亚、后来的祭司城麦罗埃地区的Ζεμβρῖται（斯特拉波，786）。关于以拦，参49:34注。最后，为使名单完整，25:26提到北方的众王，无论近的远的，以及天下万国。המּמלכות 带冠词而处于构造状态，违反通常规则。因此希齐格和格拉夫推论说，הארץ 可能不是真文，因为它同时显得多余，而且七十士译本也没有。
这或许有可能，但并不确定；因为在以赛亚书23:17也有同样似乎赘余的表达方式，而且构造名词带冠词也并非没有先例。“这一个挨着那一个”意思是：北方诸国彼此之间或远或近的相对关系。——在提到巴比伦王将要对之执行审判的一切君王和列民之后，经文说，他自己最后也必须喝这忿怒的杯。שׁשׁך，据耶利米书51:41，是巴比伦的一个名称，正如耶柔米根据其犹太教师的传统所说。这个名字是按 Atbash 法则形成的，即把字母表中的字母按逆序彼此替换（ת 代替 א，שׁ 代替 ב，等等）；如此，שׁ 对应于 ב，כ 对应于 ל。参Buxtorf《塔木德词典》אתבשׁ条及《希伯来缩写论》41页。耶利米书51:1中也有类似例子，那里以 לב קמי 代表 כּשׂדּים。
Gesenius说这种文字游戏当时尚未使用，这是毫无根据的；希齐格说它首先出现于被掳时期，因此不可能出自耶利米，也同样错误。许多注释家又说，耶利米使用这个神秘名称，是因怕削弱“巴比伦”这个名字应在听者心中造成的恐惧印象，这也是错误的。这些假设都被25:12驳倒了，因为那里公开威胁要惩罚巴比伦王和迦勒底人之地；也被51:41驳倒了，因为那里示沙克与巴比伦并列成平行句。Atbash在起初和在本处，都不只是文字游戏，而是借字母换位来获得一个有意义的名称；这一点从51:1中换成 לב 就可以清楚看出。示沙克也是如此，它可能是 שׁכשׁך 的缩略形式（见Ewald §158,c），源自动词 שׁכך，意为下沉（如水，创世记8:1），或蹲伏（如捕鸟人，耶利米书5:26）。
因此其意义是“下沉”，所以51:64“巴比伦必沉沦，不再兴起”的威胁，正可作为这个名字的注解；参Hengstenberg《基督论》iii.377页。这个名字并不表示“屈辱”；格拉夫为支持该义，一方面求助于 שׁחה，一方面求助于阿拉伯语用法。其他任意的解释，参Gesenius《词库》1486页。（注：正如有人把25:12-14全部或部分判为伪作一样，艾瓦尔德、希齐格和格拉夫也把25:26最后一句判为伪作，说是后来混入正文的旁注。理由是：该句在七十士译本中缺失，而且先知不能恰当地把巴比伦与其他列国并列提出威吓（希齐格）；或因为“在前面以‘天下万国’这一综合性提示结束了将喝忿怒之杯之列国清单之后，再特指一个单独的王国显得很不合宜”（格拉夫）。这两个理由都毫无价值。
用“在他们以后喝”这句话，巴比伦已经充分地与前面提到的其他列王和列国区别开来，而且这也说明了为什么巴比伦并不与他们列在同一层次上，而是要在他们之后喝。）
第27-29节 从25:27起，神的吩咐（25:15）又更完整地传达给耶利米，因此25:17-26关于执行命令的记载，连同对各族的列举，应看作一段解释性的插述。它们插在25:16之后并不显得不合宜，因为若考察其内容，25:27-29中其余的神谕不过是对命令的进一步加强。先知不只是要向他们说明这喝忿怒之杯的意义（希齐格），而是要告诉他们，他们必须把这忿怒之杯喝尽，以致醉倒，不能再站起来（25:27）；而且他们非喝不可，因为耶和华既然已经开始审判自己的百姓，就决意不宽容别的任何民族。קיוּ 来自 קיה = קוא，用以加强 שׁכרוּ；在第二半句中，比喻像25:16那样转入现实。25:28中的 שׁתו תשׁתּוּ 是不容置疑的命令：你们必要喝。
25:29说明理由；既然神尚且不宽容自己的百姓，那么外邦自然不可指望豁免。“你们竟以为可以免罚吗？”乃是惊讶的反问。审判必要临到全地一切居民。至于这预言如何应验，详见46-51章列国预言的注释。由那里可见，这里所提多数民族都曾臣服于尼布甲尼撒。唯有以拦没有明确提到，至于玛代，耶利米也没有专门的预言。关于这两个民族，尼布甲尼撒是否真曾征服他们，颇有疑问；详见49:34-39注。虽然本章25:9和27:5说神已将万民、天下万国都交在尼布甲尼撒手中，但这并不表示尼布甲尼撒事实上征服了一切。先知宣告的意思只是：巴比伦王将在接下来的一段时期内获得世界霸权；而等到他的时期满了，他自己也必须落在审判之下。
尼布甲尼撒向列国施行的审判，乃是全地审判的开端；随着时间推移，地上一切居民都要倒在这审判之前，甚至包括那些没有被尼布甲尼撒之刀所及的人。先知在迦勒底审判的起头中，看见了全地审判的起头。
第30-38节 “所以你要向他们预言这一切的话，对他们说：‘耶和华必从高天吼叫，从他的圣所发声；他要向自己的草场大声吼叫，像踹葡萄的一样呐喊，攻击地上一切的居民。耶利米书25:31：喧嚷达到地极，因为耶和华与列国相争，凡有血气的，他必审问；至于恶人，他必交给刀剑。’这是耶和华说的。耶利米书25:32：万军之耶和华如此说：‘看哪，必有灾祸从这国发到那国，并有大暴风从地极刮起。’耶利米书25:33：‘到那日，被耶和华杀戮的，必从地这边直到地那边；必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地上成为粪土。耶利米书25:34：牧人哪，你们当哀号呼喊；群中的头人哪，你们要滚在灰中，因为你们被杀戮分散的日子满足了；你们必要跌碎，好像美器打碎一样。耶利米书25:35：牧人无路逃跑，群中的头人也无法逃脱。
耶利米书25:36：听啊，有牧人呼喊，有群中头人哀号的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。耶利米书25:37：平安的草场都寂静无声，因为耶和华猛烈的怒气。耶利米书25:38：他离了隐密处像少壮狮子一样，因为他们的地，因欺压的刀剑，又因他猛烈的怒气，成了荒凉。’”在这段中，借着描述神将加于全地居民的可怕审判，解释了耶和华忿怒之杯（25:25-29）的象征。这并不是像内格尔斯巴赫所想的那样，指与25:15-29中向神国和世上列国所宣告之审判相区别的普世末后审判。这里讨论的是同一审判的性质，并不着眼于其实现的次序步骤。25:30和25:31只是对25:29下半节的进一步展开。“这一切的话”是指以下所说的内容。
“耶和华必吼叫”至“发出声音”这一句，是取自约珥书3:16和阿摩司书1:2的回响；但那两处是“从锡安、从耶路撒冷”，这里却作“从高天”和“从他的圣所”，因为这里的审判不仅临到外邦，也特别临到神权政体，甚至临到地上的圣所，就是圣殿本身，因此它只能来自天上，或上面的圣所。耶和华要像狮子向自己的草场吼叫（即他羊群所吃草的草场；参10:25）；这是对圣地、包括耶路撒冷和圣殿的称呼；不是指“服在他权下的世界”（艾瓦尔德）。הידד，意思是像踹葡萄的人一样发出呼喊；即发出他们那样的呐喊。之所以说“回答”，是因为耶和华的呼喊或战吼，乃是对恶人言行的回应。从语法上说，הידד 是宾格，作动词的对象：他以Hedad作为回应发出。这个词来自 הדד，意为轰响，表示踹葡萄者双脚交替抬起踏下时所发出的高声节奏喊叫。
因此，艾瓦尔德虽译得并不优美，但把它译作“踏歌”在意思上是对的；参以赛亚书16:9注。至于踹葡萄者的比喻，参以赛亚书63:3。25:31中的 שׁאון 是战争的喧嚷、大军的噪声；参以赛亚书17:12以下等。因为耶和华与列国争讼，与凡有血气的辩论，也就是与全人类辩论；参耶利米书2:9、35。——הרשׁעים 为强调而置于句首，并在 נתנם 的后缀中再次提及。“交给刀剑”如15:9。25:32-33 正如猛烈的风暴（参23:19）从地极在天边兴起，灾祸也要爆发，从一国蔓延到另一国。那时，被耶和华杀戮的人必从地这边直到地那边躺卧，无人哀哭，无人埋葬；参8:2；16:4。“被耶和华杀戮的”，参以赛亚书66:16。耶和华借着战争中的刀剑杀戮他们。25:34-35 无论地位高低都不能幸免。
这在对牧人，也就是地上的君王和统治者（参10:21；22:22等），以及群中的头人，即显贵、有权势、富足之人的哀号呼喊之命令中已经表明。关于“滚在灰中”，参6:26。你们的日子满了，可以被杀戮了，意即你们一生的日子已经满了，因此你们要被杀；参耶利米哀歌4:18。וּתפוצותיכם 这个词晦涩难解。马所拉这样读，许多抄本和版本却作 וּתפוּצותיכם。照后一种形式，耶柔米、拉希、金奇，近代Maurer和Umbreit都把这词看作名词：“你们的分散”。但无论与前文还是后文连接，都得不出合适的意思。若说：“你们的日子满了，你们也要分散”，即你们被杀并被驱散的时候到了，这无法成立，因为“分散”与“满了”不相称。
若说：“就你们的分散而言，你们要跌倒”，本来意思还好，前提却是“你们的分散”指因牧人之过失而被分散的羊群；而这样一来，第二人称“你们要跌倒”又不相配。艾瓦尔德赋予该词“肥壮”之义，全属任意。希齐格、格拉夫和内格尔斯巴赫把这词视为Tiphil形式（如 תהרה，12:5；22:15），并读作 תּפיצותיכם，“我必分散你们”。这样便有恰当的意义；而且也没有充分理由像希齐格和格拉夫那样，赋予这个词以 פּצץ 或 נפץ 那种“打碎”的力量。思想是：羊群的一部分要被杀，另一部分要被分散；接下来所说，那些被分散的人要跌倒，像贵重、精美、装饰性的器皿被打碎一样，也很贴切。因此并没有必要接受艾瓦尔德猜测性的改文 כּכרי，“像宝贵的羊羔”。
七十士译本译作 ἥωσπερ οἱ κριοὶ οἱ ἐκλεκτοί，也不能支持这种改法；因为 כּרים 并不是公羊，而是羊羔。22:28把耶哥尼雅比作无用的器皿，这个类似的比喻反倒支持经文现有的读法（格拉夫）。——在25:35中，这威吓因想到牧人找不到逃避之处、羊群也没有出路，而变得更加可怕。25:36-38 先知仿佛已经在灵里听见他在25:34呼唤他们所发出的哀号，因为耶和华使牧人和他们群羊的草场荒废了，又因他烈怒的炎热毁坏了平安的草场。——最后在25:38，整个讲论借着重述并扩展25:30开始描述审判时的思想而圆满结束。正如少壮狮子离开洞穴去寻食，耶和华也从他天上的居所出来，要向百姓施行审判；因为他们（牧人们）的地将成为荒场。这里的完成式是预言性的。
כּי 有说明根据的作用。土地的荒凉证明主已经起来施行审判。חרון היּונה 看来很奇怪，因为形容词 היּונה 从不独立出现，只与 חרב（46:16；50:16）以及 עיר（撒迦利亚书3:1）连用。另一方面，חרון 通常与 אף י 连用，只有另外三次与指向耶和华的后缀连用（出埃及记15:7；诗篇2:5；以西结书7:14）。这就使希齐格、艾瓦尔德、格拉夫等人的猜测似乎有根据：我们当像七十士译本和迦勒底译本一样读作 חרב。这里以及46:16；50:16中，名词无冠词而后面的形容词有冠词，应解释为分词与其名词连接较松散；参Ewald §335,a。