引言 耶利米书20:1-3 圣殿的总管巴施户珥听见这预言，就打了先知，并把他整夜枷在圣殿里便雅悯上门的木枷中。巴施户珥因着“音麦的儿子”这一称呼，与这同名的别的祭司区别开来，例如玛基雅的儿子巴施户珥（代上9:12）。这里的音麦，究竟是指祭司第十六班（代上24:14）的名称，还是指一个较大的祭司宗族（拉2:37；尼7:40），不能确定。巴施户珥担任的是神殿中的פּקיד נגיד，即“总管”之职。נגיד是加在פּקיד上的官职名称，用以说明它。后一个词包含监督的意思，前一个词则表示监督者的官阶或地位。נגיד这个职位是很高的；这一点可由以下事实看出：照耶29:26所说担任此职的祭司西番雅，在耶52:24（王下25:18）中被列为仅次于大祭司的人。
不带冠词的复合表达暗示，圣殿中有若干位נגידים。代下35:8在约西亚时代提到三位；这与代下31:13；代上9:11；尼11:11中某些特定人物被称为“נגיד”并不矛盾。巴施户珥既是圣殿的总管，便认为耶利米在圣殿中公开出现，他有责任立即采取司法措施对付他。为把这位祭司兼殿官的处理放在其恰当的光照之下，耶利米被称为他的职分名称：הנּביא，“那先知”。（注：由于在耶1-19中并未见到耶利米这个官方称谓，而在后续诸章中却常常出现，近代批评家便把它看作后期预言编者无意义的增补，并以此作为这些篇章写成较晚、至少编辑较晚的证据；参Graf，S. xxxix，Näg.等。这种假设完全错误。称耶利米为הנּביא，只出现在提及此人官方身份具有重要意义之处。
此称谓部分是用来与假先知相对照，如耶28:5-6，28:10-12，28:15；或与长老、祭司和假先知相对照，如耶29:1，29:29；37:3，37:6，37:13；42:2，42:4；或与君王相对照，如耶32:2；34:6；37:2；又部分是为与其他身份的人区分，如耶43:6；45:1；51:59。除了耶25:2以外，我们从不在预言标题中见到这个称号；在那里是因为耶利米在耶20:4责备百姓不听从主众先知的话。又在论到列国的神谕中，如耶46:1，46:13；47:1；49:34；50:1，这个蒙召的名称为这些预言提供了凭据。
全书其余地方并无进一步使用此名。）巴施户珥凭着属于他的即决权柄（参耶29:26），击打先知，也就是叫人用鞭子打他，也许是照申25:3的规定，参林后11:24；然后把他关起来直到次日，并把他上了木枷。מהפּכת，“扭转”，是一种刑具，使身体被迫处于扭曲、不自然的姿势；想来犯人的手脚都被捆住，以保持这种姿势；见代下16:10注，并参徒16:24。耶和华殿中的便雅悯上门，是圣殿上院，也就是内院北面的门，与上门或朝北的内院门相同（结9:2；8:3）。借着“在殿中”的说明，它与同名的城门区别开来（耶37:13；38:7）。次日巴施户珥把先知从监禁中释放出来，先知便向他宣告他这恶行所招致的神圣刑罚：“耶和华不再称你的名为巴施户珥，却要称你为玛歌珥·米撒毕”（即“四围惊吓”）。
这名字表达其事物本身的意义。所以“耶和华要称你的名”为别名，换句话说，就是祂要使这人实际成为那名字所表达的那样的人；在这里，就是使巴施户珥成为“四围惊吓”的对象。因假定玛歌珥·米撒毕这个名字所传达的意义与巴施户珥的意义正相反，注释家便以各种方式尝试解释פּשׁחוּר。有人认为它由פּוּשׁ，迦勒底文“增多”，和חוּר，“尊贵”构成，意思是“荣耀丰盛”（Rashi）；或照阿拉伯文fs̀，意为“因尊贵而夸耀”（Simonis）；或出自阿拉伯文hsh，“地方宽广”，以及迦勒底文סחור，“四围”，意为“四围稳妥”；最后Ew.则认为来自פּוּשׁ的פּשׁ，意为跳跃、雀跃、欢喜（玛3:18），而חור = חול，则为“四围喜乐”。这些解释全都属武断。
פּוּשׁ的意思是跳跃、奔驰（玛3:18；哈1:8），在Niph.中于鸿3:18则有“分散”之意（见哈1:8注）；而x#$ap@f在哀3:11中意为“撕裂”。但音节חור绝不可能具有人们强加给它的מסּביב“四围”的意义。其实，也没有充分根据可以假定耶利米是在词源学或语文学意义上把原名倒转过来。耶利米给巴施户珥的新名，旨在表明此人的命运。关于“四围惊吓”，见耶6:25注。这个新名所表达的话语，其含义在耶20:4-6中得到说明。
4-6节 耶利米书20:4：“因为耶和华如此说：看哪，我必使你自己和你一切朋友都惊吓；他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见；我必将犹大全交在巴比伦王手中，他要把他们掳到巴比伦去，也要用刀击杀他们。耶利米书20:5：并且我要将这城中的一切货财、一切劳碌得来的、一切宝物，以及犹大列王的一切财宝，都交在他们仇敌手中；仇敌要抢夺、掠去，带到巴比伦。耶利米书20:6：你这巴施户珥和一切住在你家中的，都必被掳去；你必到巴比伦去，要死在那里，也必葬在那里；你和一切向他们说假预言的朋友，都必如此。”巴施户珥必成为自己和一切朋友的惊吓与恐惧，因为他自己和他朋友的遭遇都如此；他必看见朋友倒在敌人的刀下，随后他自己，并他家中之人和那些尚未被杀的朋友，都要被掳到巴比伦去，并死在那里。
这样，他不仅对自己，而且对周围所有人，都会成为惊吓的对象。Näg.把נתנך למגור错误地译作“我把你交给恐惧”，并将一种对比读入经文之中，仿佛巴施户珥不是成为死亡本身的牺牲品，而是成为对死亡持续不断恐惧的牺牲品。与巴施户珥的朋友一同，犹大全地都要交在巴比伦王手中，一部分被掳到巴比伦，一部分被刀杀死。耶路撒冷一切财物器具，以及王室的珍宝，都要被仇敌掠夺带走。我们不可把耶20:4和20:6中的“你一切的朋友”字面地压得太紧；这样就可避免表面上的矛盾，即耶20:4说这些朋友都要死于刀下，而耶20:6又说他们都要被掳。这里的朋友，是指站在巴施户珥一边的人，就是他的党羽。
从耶20:6最后一句可见，巴施户珥也属于假先知之列，他们所预言的，与耶利米的预言恰相反，就是平安和顺利（参耶23:17；14:13）。耶利米这番话大概是在耶哥尼雅时耶路撒冷被攻取时应验的，那时巴施户珥和民中较好的一部分都被掳到巴比伦。
7-18节 先知因其蒙召所遭遇的苦难而发出的哀诉。本段首先包含一篇向主发出的哀诉，论到宣讲神的话为耶利米招来的逼迫，但这哀诉后来转为欢腾的盼望之呼（耶20:7-13）；其次，是对自己生日的咒诅（耶20:13-18）。第一篇哀诉如下：耶利米书20:7-13：“耶和华啊，你曾劝诱我，我也受了你的劝诱；你曾抓住我，并且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏笑我。耶利米书20:8：因为我每逢说话，就不得不呼喊，喊叫强暴和毁坏；因为耶和华的话终日成了我的凌辱和讥刺。耶利米书20:9：我若说，我不再提他，也不再奉他的名说话，我便觉得心里有烧着的火闭塞在我骨中；我忍受不住，不能自禁。耶利米书20:10：我听见许多人的谗谤，四围都是惊吓。‘告他吧！
我们也要去告他！’凡与我平安来往的人，都窥探我跌倒，说：‘或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。’耶利米书20:11：然而耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士；因此，逼迫我的必要跌倒，不能得胜；他们必大大蒙羞，因为行事没有智慧；他们永久的羞辱必不能忘记。耶利米书20:12：试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求你使我看见你在他们身上报仇，因为我已将我的案件向你禀明。耶利米书20:13：你们要向耶和华唱歌，赞美耶和华！因他救了穷人的性命脱离恶人之手。”这篇因传讲主的话而招致憎恨与逼迫的哀歌，主要是由耶20:1、20:2所记殿官巴施户珥对他所采取的行动引发的。
这一点从“惊吓”一词即可看出；因为正如Näg.正确指出的，把这个词用在先知身上，最容易解释为：先知曾如此有力地把这话用在像巴施户珥这样显赫的人身上。此外，这哀诉的苦涩最终上升到咒诅自己生日的程度（耶20:14以下），只有把它视为巴施户珥已加在他身上的这等虐待的结果，才说得通。虽然仇敌曾设计谋害他的性命，但他们此前还从未真正敢下手抓他本人。巴施户珥首先叫人打他，然后又让他整整一夜受木枷之刑。若主不以神迹护庇他脱离他们的报复，这样的酷刑之后，仇敌很可能进一步取他性命。耶20:7-13这篇哀诉，是向神倾吐心怀的祷告；它以埋怨开头，转入对主护卫的信靠，并以得胜的盼望作结。耶20:7和20:8中，耶利米抱怨他劳苦所带来的恶果。神曾劝服他承担先知的职分，所以他向神的呼召屈服了。
耶20:7的话并不是责备，也不是用责备的口气说的（Hitz.）；因为פּתּה不是“愚弄”，而是“劝诱、用言语说服人去做某事”。חזק在这里虽作及物用，却不是像王上16:22那样表示“胜过、制服”（Ros., Graf等）；若如此，后面的ותּוּכל就显得太弱了。这里的意思是“抓住”；如同通常在Hiph.中一样，这里在Kal中也如此使用。因此，它与赛8:11中的חזקת יד相对应，表示被神的灵大能抓住以致说预言的状态。תּוּכל的意思不是“你能”，而是“你得胜了，征服了”。与此形成鲜明对照的，是他先知劳苦的结果：我终日成为笑柄，也就是不断地成为笑柄。כּלּה，“其全体”，就是全体百姓。耶20:8中的“呼喊”，由“喊叫强暴和毁坏”来解释：也就是控诉所施行的强暴与掠夺。
耶和华的话成了凌辱和毁谤，也就是说，宣告这话只给他带来轻蔑和毁谤。这里两个כּי是并列的；这两句给出人人嘲笑他的两个原因。一个是客观的：他每逢说话，只能控诉强暴，因此被群众耻笑；另一个是主观的：他的讲道只给他带来羞辱。大多数注释家把“强暴和毁坏”指向先知本人所受的虐待；但这并未穷尽这话的所指。耶20:9中，在这些痛苦经历之后，他心里生出这样的念头：我不再记念祂（耶和华），也就是不再提主，也不再奉祂的名说话，不再尽先知的职分；但这话在他里面却像烧着的火。主语没有明说，但正如Ros.和Hitz.所正确说的，就是那被压抑不发的耶和华的话。“闭塞在我骨中”是“烧着的火”的同位语，因为אשׁ在别处也作阳性，如耶48:45；伯20:26；诗104:4。
神的话住在心里；但从那里向外作用于他的整个机体，好像火闭塞在骨头的腔中，焚烧骨髓（伯21:24），以致他再也不能忍住不说。“我说”“随后就成了”“我就疲乏了”这些完成式，当作过去时理解，表达多次重复发生的事，因此最终结果用未完成式表明：我不能。耶20:10-13中，耶20:10说明他曾下决心不再奉主的名说话，却终未实行，其原因就在于传到他耳中的那些谋害他性命的风声。第一句直接引自诗31:14，是大卫在扫罗逼迫时期的哀歌。דּבּה，卑鄙、毁谤性的流言。“四围惊吓”这一短语，以一种简短民间俗语的形式，表明先知所处的危险境地。
（注：Hupfeld在诗31:14处认为מגור מסּביב是一个谚语式表达，指受困受扰、充满恐惧的处境，因为这短语在耶利米书中频繁出现，除本处耶20:3、20:4、20:15外，还见于耶6:25；46:5；49:29；哀2:22。若如此，那么它在3节中的用法便容易理解了。因为我们不能像Näg.所要推论的那样，仅凭除诗31:14外此语只见于耶利米，就断定这短语一定是耶利米自己创造的。）他的敌人正以反复说“告他吧，我们要告他”来为他制造这种险境。这里的“告”，就是向当局告发他是危险人物。甚至那些与他有友好关系的人，也埋伏等候他跌倒。这个说法本身也是由诗篇中的用语构成的。
关于“我平安的人”，参诗41:10；关于צלעי，参诗35:15；38:18；关于שׁמר，“窥探、埋伏等候”，参诗56:7；71:10。“或者”他们说，“他会被引诱”，也就是，说出足以构成死罪控告的话来（Graf）。关于“我们就能胜他”，参耶1:19；15:20。到了耶20:11，哀诉升高为对主的信靠，这信靠生发于神在他蒙召时所赐的应许。אותי（代替אתּי）יהוה使人想起耶1:19；15:20。称神为גּבּור，是照耶15:21形成的。因为主曾应许要救他脱离עריצים，就是强暴之人的手，所以他现在称主为施展大能的勇士，并以此为根据，确信逼迫他的人终必一无所成，反要跌倒，蒙羞，被永不消逝、永不被忘记的羞辱遮盖。
因为他们“行事没有智慧”，就是愚妄，见耶10:21注；不是“因为他们没有亨通”，因为那会给出一个软弱而多余的意思，既然他们不能亨通的意思已包含在בּושׁ，即“盼望落空”之中。这羞辱必临到逼迫者，因为万军之耶和华既察验人心，必为义人伸冤，并向他们的仇敌施报。这就是耶20:12的力量；这一句稍作变动，重复了耶11:20的话。在这信靠中，他的心灵上升到坚定的拯救盼望，因此在耶20:13中，他能够呼召自己和一切敬虔人赞美神，这位穷乏人的拯救者。参诗31:8；35:9-10，35:28等。
耶20:14-18 咒诅自己的生日。耶利米书20:14：“愿我生的那日受咒诅；愿我母亲生我的那日不蒙福！耶利米书20:15：给我父亲报信说‘你得了儿子’，叫我父亲甚欢喜的那人，愿他受咒诅。耶利米书20:16：愿那人像耶和华所倾覆而并不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声，正午听见呐喊；耶利米书20:17：因他在我未出母胎的时候不杀我，使我母亲成了我的坟墓，她的胎就时常重大。耶利米书20:18：我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？”既然前面的哀歌已终结于对拯救的确据盼望，并因此向神发出赞美，那么如今紧接着出现对自己生日的咒诅，而没有任何提示说明这场试探最后也被胜过，似乎就令人惊讶。为此，Ew.希望重新安排这两部分哀诉的次序，把耶20:14-18放在耶20:7-12之前。
他认为这种移位的确定性毫无疑问，以致称经文现在的排列和编号，是一个既明显又引人注目的错置实例。然而，反对这一假说，我们必须考虑到以下不大可能的情况：若个别抄写员省略了第二部分（耶20:14-18）或把它写在页边，其他人却又把它插入一个不合适的位置。抄写员不会用这样武断而笨拙的方式处理圣经经文。而且，这一段所在的位置也不像Ew.想象的那样不可理解。在前面高升到充满盼望的确据之后，接着咒诅自己的生日或生命，在心理上并非不可想象。只要我们想到，这两部分哀诉在先知心灵中并非如文本所示那样紧接发生，而应视为被一段时间隔开的属灵争战，先知必须依次经历，我们就能明白。
当他战胜那因仇敌谋害其性命而起的试探时，他在主起初呼召他时所赐的应许上有强有力的扶持，就是那些与他争战的人不能胜过他；而他刚经历从巴施户珥手中被救出来，也必然给了他一个真实的证明，表明主正在成就自己的应许。这种感受足以使战栗的心刚强起来，胜过试探，并再次在信心喜乐的确信中高升，赞美那位救穷人性命脱离恶人之手的主。但这试探的势力并没有因他重新相信主必保护他脱离一切仇敌而被最终完全制服。他使命上的无果，可能在他心里激起剧烈的挣扎，不仅夺去他继续劳苦的全部勇气，也激起他对这充满艰辛与愁苦之生命的 bitter discontent，这不平便在他咒诅自己生日的话里发泄出来。
耶20:14-18中对自己生日的咒诅，虽然使我们想起伯3:3以下约伯咒诅自己受孕与出生之日的经文，却在形式和内容上明显不同于约伯那可怕的发言。约伯的话更加激烈、更加炽烈，并直接转向赐生命给他的神，向那道路隐藏、被神四面围困的人赐生命的神。耶利米则先咒诅自己的生日（耶20:14），接着咒诅那给他父亲报生了儿子喜信的人（耶20:15-17），因为他的生命在艰难、试炼、忧愁和羞耻中消磨，却并未明确责怪神是这生命的作者。耶20:14 我出生的那一天，愿它受咒诅，不蒙福；也就是，因为生命对我从来不是祝福。约伯则愿自己的生日和受孕之夜都灭没、归于无有。
耶20:15 在对那报信给父亲的人所发的咒诅中，重心在“使他大大欢喜”的从句上；这从句加强了בּשּׂר，即“报佳音”的意思，它附属于主句，却没有任何语法连接（参Ew. §341, b）。那人借着他的消息所带给父亲的喜乐，对儿子而言却成了苦痛的根源。耶20:16 他愿那人遭遇所多玛（创19:25）的命运，就是毁灭。ולא נחם，“且愿祂（耶和华）并不后悔”，作副词用：即毁灭时毫无怜惜，也就是不加怜悯。耶20:16中，毁灭被描绘成一座城市遭敌围困又突然被攻陷时的恐怖景象。זעקה是城中受苦百姓的哀号；תּרוּעה是敌人冲入时的战呼；参耶15:8。
耶20:17-18说明为何咒诅该临到那人：因为（אשׁר，因果用法）他没有在我出胎之前杀死我，也就是依下文而言，在我还在母腹中时就杀死我；这样（ותּהי连同连续式ו），我母亲就会成为我的坟墓。从逻辑上说，מותתני的主语只能是耶20:15中被咒诅的那个人。但那人怎能在母腹中杀死孩子呢？这个考虑引出了各种站不住脚的翻译。有些人照伯3:11，把“从母腹”解释为“刚一出生”，simul ac ex utero exiissem（Ros.）。从语法上说这还说得过去，但与上下文不合；因为那样一来，后面的连续式Vav就必须具有“或者不如说”的否定力量，而下句又再次重复这个否定（Ros., Graf）。这两种情况从语法上都不能成立。
另一些人则想补出“耶和华”作מותתני的主语，或把这动词视为不定主语，或作被动解释。但补出“耶和华”完全是武断的；至于被动结构，则必须指出：这样一来，由אשׁר所表明的，在那被咒诅之人与杀害这孩子之间的因果联系就被取消了，而אשׁר与前文的一切联系也会丧失。若单纯接受字面意义而产生的困难，可以由以下考虑解决：这咒诅并不是针对某一个特定的人。那位在生产现场、能向父亲报信的人，本来也可能在母腹中杀死这孩子。耶利米并不像我们这样去思考这如何可能发生；正如在接下来的话中，他也并不考虑永远怀孕在生理上是否可能。他的话必须按修辞而非按生理学来理解。所谓永远怀孕，就是最终没有分娩的怀孕。耶20:18给出了咒诅的一个理由：出生带给他的不过是一生的艰辛与愁苦。“见劳碌”，就是经历、忍受劳碌。
他的年日因羞愧而消逝、归于无有，也就是因盼望落空而蒙羞；因为他一生的呼召没有结出果子，他的先知工作似乎徒然，因为他不能拯救百姓脱离毁灭。对生日的咒诅以对人生悲惨处境的一声叹息作结，而没有任何迹象表明他再次升到新的喜乐信心中，也没有像耶11:19那样，神对他的不满加以责备。这一难题，注释家并未触及；他们只讨论两个问题：先知口中这样的咒诅究竟如何辩护；以及它在这里，在耶20:11这样充满盼望的话语之后，是否放在了正确的位置（参Näg.）。关于后一个问题，我们已在这些经文解说之初讨论过了。至于前一个问题，意见不一。有些人认为，这咒诅纯属修辞形式，实际上并无对象。
因为据说，久已过去的生日不可能真成为咒诅所落到的对象，正如那向其父报生了儿子之信的人也不可能真成为对象，那人极可能从未真实存在（Näg.）。对于这种早在俄利根时期就已提出的观点，Cor. a Lap.公正地回答说：obstat, quod dies illa exstiterit fueritque creatura Dei; non licet autem maledicere alicui creaturae Dei, sive illa praesens sit sive praeterita。
另一些人，如Calv.，在这咒诅中看见quasi sacrilegum furorem，近乎亵渎的狂热，并试图为之辩护，理由是这种热心的原则是正当的，因为耶利米咒诅自己生日，不是因个人受苦、疾病、贫穷等缘故，而是quoniam videret se perdere operam, quum tamen fideliter studeret eam impendere in salutem populi, deinde quum videret doctrinam Dei obnoxiam esse probris et vituperationibus, quum videret impios ita procaciter insurgere, quum videret totam pietatem ita haberi ludibrio。
但那种断言先知gravissime peccaverit ut esset contumeliosus in Deu，即“犯了极重的罪，以致冒犯神”的说法，未免过于严厉；伯利堡圣经所说的也同样过重，说“耶利米在此乃是真理忠实见证人的警戒榜样，表明他们若因这缘故遭受羞辱、轻蔑、讥笑和嘲弄，便不该不耐烦，因为神的恒久忍耐如此长久容忍讥诮者，并且总是延迟祂的审判。”因为若耶利米真的犯了这样重的罪，神必定像在耶15:19那样责备他的过错。既然这里并非如此，我们就无权把他的话当作对一切真理见证人的警世灯塔。诚然，这一咒诅并不是为要我们效法而写的；因为这无疑是一种infirmitas，正如Seb. Schm.所称，是肉体与灵争战的一次爆发。但它对我们应当成为教训与安慰的源头。
一方面，我们应从中学习试探的全然重量，以致能用信心里的祷告装备自己，作为抵挡试探者权势的兵器；另一方面，我们应看见神恩典的伟大，祂使那些将要跌倒的人重新站起，不让神真实的仆人在试探下屈服；这一点可由如下事实得知：主并没有丢弃祂的仆人，反而赐给他继续承担其职分沉重劳苦所需的力量。至于这里主并没有像在耶12:5以下，15:10，15:19以下那样，对这哀诉作出责备或安慰的回应，这个难题在我们想到以下事实时就得解决：在先前的哀诉中，主已经对他说了安慰他、扶起他所需要的一切。即使重复那些应许，也许只能暂时平息他灵里的苦毒，却不能永久奏效。
为此，主选择沉默，留给他时间，使他借着平静回想神在他事奉中屡次赐下的帮助，从内里去胜过那压垮他的试探；尤其因为那时离着神所威胁的审判临到耶路撒冷和犹大而爆发，已经不远了，届时他不仅会在敌人面前得着证明，也会看见自己的劳苦并非徒然。而耶利米确实胜利地与这试探争战，我们可由此看出：此后，尤其在西底家年间耶路撒冷被围期间，他还要忍受更严酷的苦难，却不再因与其呼召相关的痛苦而战栗或哀叹。