第1节 现在仍是黑夜。教会内在和外在的光景都是黑夜；若说这黑夜后面还有晨光，也只是为那些“在无可指望的时候，仍因信仍有指望”的人而有。打动感官的现实，是罪、刑罚、苦难和哀伤之夜，是将近七十年的长夜。在这黑夜中，先知照着神的命令，一直预言将来的光。他凭着对自己所传之道实质的内里洞察，已经临近那信心要转为眼见的时候。如今他靠着神的大能，就是那使他作自己创造性命令代言者的神，向教会呼喊，以赛亚书60:1：“兴起，发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。”这向锡安耶路撒冷所发出的呼召，是把她看作一个女子来看待的（如赛49:18；50:1；52:1-2；54:1），并且确实是以色列之母。不过在这里，她被看作从被掳中蒙救赎、重新安居于圣城圣地的教会，是救恩的教会，如今将要成为荣耀的教会。
锡安俯伏在地，被神的审判击倒，又因内里的沮丧而倒在尘土中，并且部分地被自我安稳的沉睡所胜。如今她听见呼声：“兴起”（qumi）。这不只是劝勉，乃是带着能力的话，给她的肢体注入新生命，使她能够从地上起来；她好像一直伏在地上，受着咒诅一般。那使她忧伤、困乏、沉睡如醉、以致伏地的黑夜，如今结束了。大有能力的话qumi，“兴起”，又由第二个词补足：'ori。这里这两个扬抑格音节qumi 'ori何等有创造力，仿佛一直抓住局面，直到所表达的事成就；而那两个抑扬格音节ki-ba'orekh又何等有安慰能力，仿佛把神行动的印记盖在锡安的行动上，并且给这提升（arsis）加上根基（thesis）！锡安要成为光；她之所以当如此，是因为她能够如此。
但她不能靠自己，因为她里面本无光；她既如此完全地把自己交给罪，就绝无光可言。然而有一道光要传给她，就是从神自己圣洁本性中放射出来的光。这光就是救恩，因为这位圣者爱锡安；这光也是荣耀，因为它不仅驱散黑暗，还以自己那全然荣耀的临在取代黑暗。zārach通常用于太阳升起（玛4:2）。“众日之日”乃是耶和华（诗84:11），就是那将要来到的神（赛59:20）。
第2-3节 如今全人类之上仍是一片黑暗；但锡安是东方，是这“众日之日”将要升起之处。以赛亚书60:2：“看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。”笼罩列国世界的黑夜，不应理解为单指对神无知并与神为敌的黑夜。这预言固然与前文有递进关系；但照赛59:19，借着审判显现而临到的救赎，不但救了锡安，也使从西方到东方的外邦人，就是那些在审判中存留的人，都敬畏耶和华。这里的意思更是这样：当神的审判经过以后，黑暗仍以最深的程度遮盖大地，乌云之夜笼罩列国。那仍像第一日的夜，但却是必将让位于光的夜。那么，这要照亮黑暗的太阳将从哪里升起呢？回答是：“从锡安，就是蒙救赎的以色列教会之上。”当黑暗仍遮盖列国之时，圣地却渐渐发亮，因为有一轮太阳正在锡安上升起，就是耶和华以他未遮蔽的荣耀显现。结果就是，锡安自己彻底成为光，而且不只是为她自己，也是为全人类。当耶和华把锡安改变成与自己荣耀相似的时候，锡安也把万国改变成与她自己相似。以赛亚书60:3：“万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。”锡安发出如此大的吸引力，以致列国趋向她的光（ללכת如同别处类似表达），君王趋向她光线的辉煌，为要自己有分并与她一同享受。地上的权势与威荣，都站立在教会所反照出来的神圣荣耀之光中。
第4节 这里像赛49:18一样，锡安受劝勉，要举目向四围观看；因为正有一大群人来寻找她。“你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里；你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。”那聚集前来的人群，就是她那些被分散到远方的儿女之离散者（赛11:12）；如今亲近她的外邦人，把他们一同带来，引导他们、抱着他们，以致这些儿女依附在那些抱他们的人“肋旁”（赛66:12），伏在他们的膀臂和肩头上（赛49:22）。תאמנה是תאמנּה的软化形式，为停顿式，代替אתמנה（比较得1:13中的软化），来自אמן，意为持守、系紧、扶持；由此而有אמן、אמנת，即养父、乳母，指把孩子安全看顾的人。
第5节 当这事发生时，锡安必被极大的喜乐抓住，并夹杂着几分战栗。“那时你看见就有光荣，你心又跳动又宽畅；因为大海丰盛的货物必转来归你，列国的财富也必来归你。”究竟应读作תראי、תיראי，还是别的近似形式，历来有争论；末后的读法来自ראה。七十士译本、他尔根、叙利亚译本、耶柔米、Saad.，以及除AE以外较早的犹太注释家都支持最后这一读法，这也是马所拉本文的读法；因为Masora finalis指出，这个תראי是ראה所出的唯一此类形式；边注也说明，这是唯一带有这种Sheva的形式。并且照赛66:14和亚10:7，“你必看见”在这里也更自然；尤其因为ירא并不适于像耶33:9中那样表示因喜乐而战栗（相反可参赛15:4中的ירע及赛44:8中的רהה）。
所以正确意思是：“那时你必看见而发光”，即你看见这景象时，脸面就因喜乐而发亮；nāhar如诗34:5。路德译作“那时你必看见你所羡慕的，并且迸发出来”，指迸发为欢呼；耶柔米却译作“你要泛滥”，即如河水忽然涌来一般被淹没。
这场翻转所造成的印象如此强烈，以致锡安的心发颤；但同时又如此高昂，以致原本狭窄的心扩张开来（ורחב，这个比喻在古典语言中完全陌生，虽然它们有angor和angustia；七十士据ורחב异读作“出神”）：因为hamon yam，就是海岛和沿海之地所拥有的一切贵重之物（hamon原指喧哗、众多，尤其可指财物，参诗37:16等），都要带到她这里来；而cheyl goyim，即外邦人的产业，因后面谓语用复数，所以就是他们的财宝（金银等，参亚14:14），也都带进她里面，使她可以支配这些财富，归荣耀给她的神。
第6-7节 经商的列国与拥有牲畜的民族彼此竞相，使教会得丰富。“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼，必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳，我必荣耀我荣耀的殿。”从事贸易的民族，把货物带到教会中来。米甸这支族，是亚伯拉罕与基土拉所生的后裔（创25:2）；而以法（他尔根作Hōlad，也许是Hutheilites）是它的一个支派（创25:4）。他们居于以拉尼海湾东岸，至今地理学家所说位于亚伊拉南行五日路程的Madyan城，还保存着这个记号。他们以又长又多的商队来到，以致耶路撒冷周围遍地都是骆驼。
שפעת如伯22:11；בכרי（与“骆驼”平行）来自בכר，相当于阿拉伯语bakr或bikr，指年轻的公骆驼，或一般指骆驼驹（不超过九岁，见Lane词典）。这些米甸人和以法人都从示巴出来。Strabo称那里是“极其有福的示巴人之地，生长没药、乳香、桂皮”。那里，就是也门。（注：Seba〔סבא，赛43:3；45:14〕通常指麦罗埃，或更具体指北埃塞俄比亚的一个港口；Sheba〔שבא〕则是南阿拉伯主要部族，特别是其京城马里卜〔Mariaba〕，据阿拉伯传说，其中有示巴女王的宫殿。
Strabo另有一段话似乎与示巴位于南阿拉伯的观点相左，但按他其他记载，示巴人家乡确在阿拉伯福地，拿巴提人则在红海北端，因此那段话只能表示：在靠近叙利亚边界的阿拉伯地区，示巴人的远征会遇上拿巴提人。）那里香料、宝石和黄金丰富，他们购得金子和乳香，如今把这些贵重礼物带到耶路撒冷，不是出于勉强纳贡，而是欢然宣扬以色列之神耶和华荣耀的作为和属性。不但贸易民族来到，游牧部族也来到：就是基达人，这些善于用弓的基达人（赛21:17），住在巴比伦与叙利亚之间的旷野，住在“村庄”（赛42:11）里，即固定聚落中；还有尼拜约，也是以实玛利支派（创25:13明确记载）。
这个游牧民族在以色列诸王时代尚不著名，但在基督前几个世纪却兴起为高度文明的民族，国境从以拉尼海湾直到约旦河东之地，越过Belka直到Hauran；他们的遗迹从埃及直到巴比伦皆可见，虽然最多的地方还是阿拉伯彼特拉。（注：Quatremère否认拿巴提人与以实玛利族的尼拜约是同一族；但Winer、Kless、Knobel与Krehl都正当地为此认同辩护。）基达人把聚集的羊群赶到耶路撒冷；拿巴提人的公羊（אילי，指公羊，不是首领）也由他们带来，供教会使用（ישרתונך这个动词形式带轻读缩约后缀，如赛47:10），并且“蒙悦纳地”上到耶和华的坛上（על־רצון即照着悦纳、可蒙接纳；על用于副词构成，参赛66:7；עלה带地方宾语，如创49:4；民13:17）。
意思是：耶和华必施恩悦纳教会用拿巴提人和基达人礼物所献在他坛上的祭。若像Hess和Baumgarten那样，从这样的预言推论说动物献祭将再度恢复，那就完全错误了。动物祭一次永远地被“耶和华的仆人”的自我献上所废止；而基督教，即弥赛亚宗教，在现代意识所经历的属灵革命中，甚至就以色列自身而言，也已一次永远地定了这类礼仪为不再有效（参Holdheim 1845年有关弥赛亚国中礼仪律的著作）。先知的确不能不用旧约色彩来描绘连新约之事在内的一切，因为他仍处在旧约范围之内。然而从新约应验的立场看，那仅属教育性与预备性的内容，就是将来不会再恢复的部分，自然都被转化为其原所指向的真正本质目的；这样，预言中真实的内容，在用来描绘它的非本质媒介被奉献之后，仍保持不受损害而且纯净。
那位宣讲基督为律法总结的保罗，也预言以色列的归正是神恩典旨意在救恩历史中开展时的顶石，并把以色列的复兴称为“外邦人的富足”；同样，那位写福音书的约翰，也是启示录作者，在异象中看见，即使在新耶路撒冷中，以色列与外邦人的区别仍有所保留。因此，未来的以色列完全可能在完美的教会中占有极其显著的地位，仿佛是敬拜的中心领唱者，然而并不恢复那堵隔断的墙，即特殊主义和礼仪影儿；被钉十字架者的血已经把这一切全然洗去。耶路撒冷中的神殿，正如先知在赛56:7已经说过的，必作“万民祷告的殿”。这里耶和华把为尊荣他而建、并充满他恩典同在的殿称为“我荣耀的殿”。他必用归正之外邦世界所献上的礼物装饰它，使其内在荣耀如同外在荣耀一样。
第8-9节 先知的眼目如今从陆地上那些前来的商队和羊群，转向海洋。“那些像云彩飞来、又如鸽子向窗户飞回的是谁呢？众海岛都等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银，从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。”海上首先出现一些神秘的形状，飞驰之快，好像被风赶逐的轻云（赛19:1；45:22），又如鸽子飞向鸽舍（正如奥维德所说，迅捷地躲入中空的塔中），即飞向那有许多鸽孔、供其栖息的圆塔。这个问题是对锡安发出的；答案也容易预料，就是：这群飞速而来的形影，正急忙奔向一所它们渴望抵达的家，正像鸽子急切回到鸽舍一样。接下来的כי是解释性的：这急切的景象出现在你眼前，因为海岛都在等候我。这一切急迫的原因，在于那些奔来的人的信心。
旧约通常用“盼望”来表达信心（לקוה如赛51:5；42:4）；并不是信心等于盼望，而是信心是盼望的支持，正如盼望是信心的安慰。在旧约中，真实的救恩尚只存在于应许中，因此在众多近义词中，这个称谓最为合宜。西方远方海岛的信心如今开始发动。整场活动的目的表达在להביא一词中。
那些如云如鸽飞翔而来的东西乃是船只；领头的是他施的船，就是从欧洲海岛区域最远极处来的大船（בּראשׁנה这里m unach代替m etheg，用法如民10:14；七十士译作“在最前列”，耶柔米作in principio），它们充作驶向锡安的船队首领，把锡安的儿女从远方带来，并且连同船主自己的金银，一并献给你神的名（לשם，向着这名，属与格，不等于למען；七十士如赛55:5译为“为了”），也献给以色列的圣者，因为他已经荣耀了你，并因此使他们对你生出敬畏与爱慕（פארך作פארך，如赛54:6，甚至在停顿之外也是如此）。
第10-12节 第一段（赛60:1-3）描绘锡安因耶和华荣耀升起而得荣耀；第二段（赛60:4-9）描绘她因离散儿女归回，以及外邦带来他们并献上礼物而得荣耀；现在第三段则描绘她因列国，特别是她从前逼迫者的服事，以及总括来说，因自然界和人类世界中一切伟大荣耀之物的服事而得荣耀。不但归正的外邦人把财物献给锡安教会，他们也把自己和自己的君王献上，向她致敬并服事她。“外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；我曾发怒击打你，现今却施恩怜悯你。你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财物和他们被引导而来的君王带到你这里。
哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡；那些国必要全然荒废。”锡安的城墙（חמתיך，双重缺写）要从废墟中重新建立起来，靠的是归正之外邦人甘心的合作（赛56:6-7）；外邦君王也亲自来服事锡安（赛49:23）。古列、大利乌和亚达薛西长手王所颁诏令给予的帮助，不过是一直延伸到末世之事的序曲，尽管在先知自己的眼中，被掳之后紧接着的时期，实际上就已是末世。赛60:10中的两个完成式里，הכיתיך指向更远的过去；רחמתיך则指向较近的过去，并延伸到现在（参赛54:8）。关于pitteach，意为张开、开启，可参赛48:8，那里用于耳朵；雅歌7:13则用于花蕾。赛60:11上半句在ולילה结束；tiphchah比受其从属的tebir分割更强。
同时，“昼夜”也可以像启21:25-26一样与“总不关闭”相连。锡安的城门可以常常开着，因为再无敌袭的惧怕；而且也必须开着，以便外邦人的财物不断地由此运入，连同“他们的君王”。最后这几个词，Knobel译作“他们的君王是队伍的领袖”；但nāhug若作名词便太奇怪，几乎无据可依。译作“他们的君王被护送而来”似乎稍好；但拿鸿书2:8中nāhag却是hāgāh的同义词，意为呻吟。
最好还是跟随七十士与耶柔米，译作“他们的君王被带来”，即照赛20:4；撒上30:2所示，是像俘虏一样被带来（他尔根作“带着锁链”）；但并非由各自厌倦其统治的民族把他们交出来（如Hitzig所想），而是被教会带来，因为教会已经不可抗拒地用锁链捆住他们，就是从内里征服了他们（参赛45:14；诗149:8），于是他们愿意作为教会和她之神的俘虏，被凯旋行列带入圣城。赛60:12与这个“被带来”的意思相连；因为从今以后，各邦各国的命运，都取决于它们是否顺服圣史之神的教会（עבד，意为奴仆式服事，有别于שרת那种侍奉），并进入这教会中。这正是撒迦利亚在14:16所展开的同一思想。
至于כי־הגוי，有些抄本更适合把כי按munach断开，不与后文连作makkēph；而haggōyim前的冠词是强调性的，强化不定式charobh使所威胁之事显得毫无疑问。
第13节 从一切人间伟大之物都要来服事圣者和他教会这一思想，先知转到自然界中伟大之物。“黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都一同归你，为要修饰我圣所之地，并使我脚踏之处得荣耀。”作为黎巴嫩荣耀的华美香柏，以及各样最上好的树木，都要被带到锡安，不是砍成木料作为建筑材料使用，乃是连根挖来，用以装饰圣殿的圣所之地（耶17:12）；也是为了叫耶和华荣耀“我脚踏之处”，即那位高于诸天之天的主仿佛安放自己脚的地方。圣殿常被称为他的脚凳（特别与约柜相关，见诗99:5；132:7；哀2:1；代上28:2），因为那里是神在地上临在的中心（参赛66:1）。也就是说，那些在植物界中以王者荣耀高过众树的树木，要装点圣殿四围，使通往殿中的道路两旁满有香柏和梧桐；这证明人再也不必惧怕重陷偶像崇拜。至于树名，可参赛41:19。那里提到七种，这里只提三种。 יחדו ותשׁור תדהר ברושׁ这几个词，正是从赛41:19逐字重现。
第14节 预言如今又回到人的世界。“素来苦待你的，他的子孙都必屈身来就你；藐视你的，都要俯伏在你脚掌前，并且称你为‘耶和华的城，以色列圣者的锡安’。”那些在行为和言语上逼迫教会的人，如今都不复存在（赛26:14），他们的子孙却卸下兵器，俯首而来。当他们看见那从前受苦受藐视的教会如今被高举时，就被羞愧和悔改抓住。他们前来，sh e choach（形式如哀5:13中的名词性不定式，这里作更精确说明的宾语，正如这类名词常直接接在הלך之后，Ewald §279,c），字面意为弯腰或俯身，相当于俯伏、屈身（与弥2:3中的高抬相反）；并且俯伏在“你脚掌前”，就是说，他们像恳求者和顺服者一样紧紧依附于你，仿佛若不躺在你脚下就不配躺在别处（如赛49:23）。他们从前用绰号辱骂你，如今却给你尊荣之名，称你为“耶和华的城，以色列圣者的锡安”，而不是如Meier所说“以色列的圣所”；因为在以赛亚书中，qedosh Israel始终是耶和华的称号。这是一种属格结构，如“犹大的伯利恒”、“扫罗的基比亚”等。
第15-16节 第四段（赛60:15-18）描写锡安因其群体在外在与内在上的增长和稳固而得荣耀。教会经历了一场荣美的改变，不仅在自身，也在列国对她的判断中如此。“你虽然被撇弃、被厌恶，甚至无人经过，我却使你变为永远的华美，成为累代的喜乐。你也必吃万国的奶，又吃君王的奶，就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。”在“锡安”这个名称所包含的两个观念里，即教会（以色列之母）与城（大都会），赛60:15以前者为主，赛60:16以后者为主。因为虽然“被撇弃”和“被厌恶”同样可用于城和教会（赛54:6,11），但“无人经过你”只适用于那座荒凉废墟之城（见赛34:10）。赛60:15中这两个观念的融合，与赛49:21相似。
耶路撒冷如今将彻底成为华美，并且是永远的华美，在这世界历史存续之时，代代都因她而欢悦。万国和他们的君王把自己的生命活力交给教会，正如母亲或乳母把奶给孩子；因此教会得着丰富养分，可以兴旺生长，也不断有新材料引发感恩之乐。这里绝不可像Hitzig那样理解成借征服而得丰富；这里的“吃奶”是孩子的吃奶，不是吸血鬼的吸取。照理我们会期待用“王后们”（赛49:23）而不是“君王们”；但借着“胸”（שׁד，类似赛56:11中用法），所应许之事的自然性被有意地属灵化了。这个比喻表明自己只是比喻，因此要求作理想性的解释。
教会在这一切中看见她神恩典的护理；她从经历中知道耶和华是她的救主，是她的救赎主，是雅各的大能者；他已为她争战得胜，如今又使她得胜夸胜（אני כי带munach yethib，如赛49:26；该处几乎在此逐字重复，并见赛61:8）。
第17-18节 新耶路撒冷外在和内在的美，如今借着她建筑的材料和其中掌权的力量描绘出来。“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；又要以平安为你的官长，以公义为你的监督。你的地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事；你必称你的墙为救恩，称你的门为赞美。”木头和石头在新耶路撒冷的建筑中根本不再使用。正如所罗门时代银子算不了什么（王上10:21），只当作石头一般（王上10:27），这里耶和华也赐她金子代替铜，银子代替铁；而铜与铁因这宝贵金属的丰盛，反倒只相当于木石那样低等的建筑材料。因此这城将是坚固厚实的，不只是石造，甚至完全由金属建成，不但不受风雨侵坏，也不为任何仇敌所毁。预言随后转入寓意性的发展，很清楚表明先知并非要按字面理解。
七十士、Saad.等把它译为“我使你的官长成为平安”等，都不对；因为shalom与tsedaqah既不是谓语宾语，也不是直接宾语，而是以赛亚一贯使用的人格化表达（见赛32:16-17；59:14；45:8）。耶和华使平安作她的“监督权”或“统治”，使公义作她的“督工”。复数“你的监督者”并不推翻这种人格化；意思是，tsedaqah（公义）之于耶路撒冷，正如整个官员体系之于一座城：换句话说，公义在一切形式上都代替了治安力量。在这样的政权和这样的警务之下，在以耶路撒冷为首都的土地上，再也听不见强暴（即强者粗暴不义地攻击弱者），也听不见抢夺、毁坏、破碎之事。她有城墙（赛60:10）；但实际上，“救恩”，就是她神的救恩，才是她不可攻破的保障。
她有城门（赛60:11）；但耶和华所赐给她、令人尊敬的“赞美”名声，比任何城门无论在装饰上还是防护上都更好。
第19-20节 第五段歌颂耶路撒冷的荣耀，在于耶和华作她永远的光，并且她不断增长、蒙神喜悦的会众形态。预言回到起初设定并统摄全章的思想，就是耶路撒冷要成为光。这个主导思想如今以最庄严的方式展开，并被开启到其末世性的深度中。“白日太阳必不再作你的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。”虽然在先知的视野中，今世荣耀时期的耶路撒冷与永恒荣耀中的耶路撒冷彼此流入一处，但这预言的意思并不是说太阳和月亮将不复存在。
即便对于那不是由以色列借归正外邦人的帮助而建造、乃是从天降到地上的耶路撒冷，启示录21:23也只是说，那城不用日月光照（如他尔根此处译作“你白日不再需要太阳的光”），因为有神的荣耀光照她，羔羊就是城的灯；也就是说，神自己代替了太阳，羔羊代替了月亮。因此，我们不同意Stier从这段经文推出“最终将有一次新创造，不再有转入阴影之事（雅1:17），整个行星系统连同地球都要改变，而地球自己将成为太阳，甚至超过太阳，直接承受从神自己倾泻下来的原初之光”。我们宁可同意Hofmann：日月仍然存在，但圣所要不断被神同在显现之光所照亮，胜过一切别的光。先知在这里，为那已经在赛4:5；30:26；24:23等预言中暗示过的真理，找到了最完全的表达。
既然这城既不从日得光，也不从月得光，这就意味着，如启21:25所明确宣告的，那里不再有黑夜。先知有意避免用一个与“白日作光”平行的“黑夜作光”表达。赛60:19下半句不可译作“月亮照耀使你得光”，因为האיר从不表示“得着光”；也不可如Hitzig和Knobel所提议，译作“至于月亮的光辉，并不给你光”，因为ולנגה只单独使用，并非与“月亮”连在一起作为“白日作光”的对立面，表示“照亮夜间”；连“黑夜”一词也刻意避免。真正的意思要么是“至于照明，月亮不再照你”，要么更合乎重音，就是“至于那照明之事”（ל如赛32:1）。
从今以后，高悬并降临在耶路撒冷中的耶和华荣耀，就是她的日，她的月；是永不落下的日头，是“不会收回”的月亮，不像夜里挂出的灯，清晨又收起来（比较אסף在赛16:10中的“收回、止息”）。世界历史的目标，就是光战胜暗，这一切都集中于新耶路撒冷中。至于这当如何理解，赛60:20末句已经说明：分配给教会的哀哭之日总数已经满了。罪的败坏和刑罚状态的黑暗已经被胜过，教会成了全然圣洁、蒙福、无更易无扰乱的喜乐；因为她不再行在星体之光下，乃是行在耶和华永恒不变之光中，这光以其平安的柔和与完全的纯净，照亮内里也照亮外面。启示录的先见也提到羔羊。我们的先知也认识这羔羊，因为“耶和华的仆人”就是羔羊。然而，他所看见这被高举之羔羊的荣光，还不足以使之与神性自身之光合而为一。
第21节 下一节表明，先知何等深切地意识到黑暗、忿怒与罪之间的紧密联系。“你的居民都成为义人，永远得地为业，是我所栽的枝子，是我手中的工作，使我得荣耀。”新耶路撒冷的教会，只由义人组成；他们已从罪责中得洁净，从此保守自己远离犯罪，因此永远承受应许之地，不再惧怕重复的毁灭与放逐：他们是“我所栽的枝子”（nētser，如赛11:1；14:19；阿拉伯语nadr，指青枝），是“我栽种的”（מטּעי，kethib；别处误作别的写法），就是我施恩创造之作为（参赛5:7）的结果；也是“我手中的工作”（参赛19:25），“使我得荣耀”，即我在其中拥有自己所夸耀的（להתפאר如赛61:3）。
第22节 这新被创造、借着审判与恩典而得新生之教会的生命，要从最不起眼的中心，逐渐扩展成越来越广的同心圆，直到达到最广大之规模。“至小的族要加增千倍，微弱的国必成为强盛之民。”这“至小、至微的”，或按相对意义说，“最小、最微的”（Ges. §119,2），可能是本来无子的，或只得极少儿女的。不过这里所指，并不限于借子女增多而成长，也包括借团契扩展而增长。弥4:7有相似表达（参赛5:1）；那里以及这里，'eleph都用作“成为千千”的意思。整个预言性的讲论，如今以这宣告封印：“我耶和华，必按定期速成这事。”中性的נה（如赛43:13；46:11）是指自赛60:1以来所预告的一切。耶和华必在自己所定的时候（kairos）来到时，迅速成就这一切。
因为这一时刻只有他知道，所以所预言的荣耀，必以令人震惊的突然性，一下子临到那些凭信心等候他之人的眼前。本章是一个连贯自足的整体；从头到尾持续不断地向锡安耶路撒冷说话，这一点已清楚证明。若把赛51:17-23“耶路撒冷啊，兴起，兴起，站起来”，赛52:1-2“锡安哪，兴起，兴起，披上你的能力”，以及第54章“你这不怀孕不生养的，要歌唱”等内容相近的经文并观，就会发现这些向锡安的呼唤构成一个逐级上升的系列，而第60章正是其高峰；同时，这整组经文也与赛47:1-15中对巴比伦女子的宣告恰成完整对照。