第1-2节 这第二篇预言性的讲论，延续了第一篇那种责备的主题。在前一段预言里，我们看到那些蒙神喜悦的德行，就是祂应许以恩典作为赏赐而赐下救赎的德行，与百姓赖以主张自己有权得救赎的那些虚假途径形成对比。在我们面前这一段预言中，那些拦阻救赎的罪被更直接地揭露出来。“看哪，耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见；但你们的罪孽使你们与你们的神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们。”救赎之所以延迟，并不是因为耶和华的能力不足以成就此事（参以赛亚书50:2），也不是因为祂不知道他们对此的渴望，而是因为他们的罪孽（עונתיכם，第二音节缺写）已经成了隔断者（מבדּלים，缺写），在他们和他们的神之间长成了一道隔墙；他们的罪（参耶利米书5:25）使面（פנים）向他们隐藏了。
正如以赛亚书28:2中的“手”（יד）是绝对意义上的手，这里的“脸”（פנים）也是那看见万有、无处不在、无论显露或遮蔽都同样临在的脸；它揭开时就发出光明，遮蔽时就留下黑暗；见它是有福的，不见它就是定罪。这样绝对的面容，在今生从来都不是不带帕子而能看见的；但拒绝并滥用恩典，却会使这帕子变成完全不可穿透的遮盖。以色列就是这样丧失了神这面容的光和看见它的福分，并在自己与祂之间筑起了一道隔墙；而且这就造成了משּׁמוע，也就是使祂不听，换言之，使他们的祷告达不到祂面前（哀歌3:44），或不能从祂那里带下回应。
第3节 以色列的罪，是言语上的罪，也是行为上的罪。“因为你们的手被血沾污，你们的指头被罪孽沾染；你们的嘴唇说谎话，你们的舌头发出邪恶。”动词גּאל，“玷污”（见以赛亚书63:3），是对גּעל（如撒母耳记下1:21）的后期柔化形式；而 במקום נִפְעַל 的נגאל（西番雅书3:1），这里如同哀歌4:14一样，出现了由nifal和pual复合而成的双重被动形式נגאל。后期希伯来语中的nithpael，也是由nifal和hithpael复合而成，是同类的混合形式，虽然在少数圣经经文中也可见到（申命记21:8；箴言27:15；以西结书23:48）。动词הגה（七十士译本作μελετᾶ）兼有“思想”（默想或反省）与轻微低声“发出”的意思，一半向内，一半向外。
第4-6节 这里的描述转入社会与司法生活。谎言与压迫到处盛行。“无一人按公义发言，无一人凭诚实行诉；人倚靠虚空，说出诡诈；怀的是毒害，生的是罪孽。他们菢毒蛇蛋，结蜘蛛网；吃这蛋的必死，这蛋被踏，必裂出虺蛇来。他们的网不能成为衣服，人也不能用他们的行为遮盖自己；他们的行为都是罪孽的行为，强暴的作为在他们手中。”由于קרא在这些先知性的讲论中一般都用作κηρύσσειν的意义，而司法意义上的citare、in jus vocare、litem intendere都站不住脚，我们必须采纳这种解释：“无人按公义作公开见证”（七十士译本：οὐδεὶς λαλεῖ δίκαια）。
צדק是对公义和真理准则的坚定持守；אמוּנה是使人产生信任的诚实可靠；משׁפּט（这里取相互意义，如以赛亚书43:26；66:16）表示与人开始并推进诉讼。以赛亚书59:4后面的抽象不定式，像拉丁文中的历史性不定式一样，表达当时社会生活的一般特征（参以赛亚书21:5；Ges. §131, 4, b）。人倚靠tohu，就是完全没有真实的东西；说שׁוא，就是道德上败坏且毫无价值的话。双重图像און והוליד עמל הרו取自约伯记15:35（参诗篇7:15）。
הרו（比较以赛亚书59:13中的poel）只是הרה的另一种形式（Ges. §131, 4, b）；而הוליד（此处西方或巴勒斯坦读法），或הולד（东方或巴比伦读法），是hiph.绝对不定式的通常形式（Ges. §53, Anm. 2）。他们心里怀着并付诸实行的，在以赛亚书59:5中被比作毒蛇蛋（צפעוני，serpens regulus，如以赛亚书11:8）和蜘蛛网（עכּבישׁ，如约伯记8:14，来自עכּב，也许有蹲伏、静坐之意，加上名词词尾ı̄sh）。他们孵出毒蛇蛋（בּקּע如בּקע，以赛亚书34:15，是完成式，表示迄今一贯如此，因而成了习惯）；他们织蜘蛛网（ארג可能与ἀράχνη有关；未来式表示持续发生之事）。
第一幅图像的比喻重点，在于他们一切所行的有害性质：若人倚赖它，“吃其蛋者必死”；若人胆敢或轻率地试图破坏他们的计划与作为，那被压碎或踩踏之物（那蛋）就裂开成为虺蛇，也就是放出虺蛇来，咬扰乱它安息之人的脚跟。זוּר如约伯记39:15，这里是阴性被动分词，如סוּרה（以赛亚书49:21），用ĕ代替ā；原本阴性的ă（zūrăth）从延长为ā回落为较弱的ĕ。第二幅图像的比喻重点，在于他们行为的无用与欺骗性。他们所纺织、所制造的，不能给任何人作遮盖（יתכּסּוּ用最一般的主语：Ges. §137, 3），只是看起来有用而已；他们的行为是מעשׂי־און（Mem下用metheg，不用munach），邪恶的行为；他们一切的举动都指向损害邻舍，在其权利与产业上加害于他。
第7节 他们这种作恶，甚至上升到仇恨，这正与蒙神喜悦的爱相反。“他们的脚奔跑行恶，急速流无辜人的血；他们的意念都是罪孽的意念；所经过的路都留下残害和毁灭。”保罗在罗马书3:15-17中，将这一段编织进他对普世道德败坏的描述之中。把人生比作道路，把人的行为比作行走，在箴言式言语中极为常见。先知这里从那里借用了比喻和表达。从以赛亚书59:7可见，在被掳期间，那些真实的信徒甚至被忘记神的本国同胞逼迫致死。动词ירוּצוּ和וימהרוּ（正确读法，Mem下有metheg，不是munach）描绘出人在作恶中所感受到的快意，那时良心已经被完全麻醉了。
第8节 他们整个本性都分裂成了纷争。“平安的路，他们不知道；他们的路径中毫无公理；他们为自己修弯曲的路；凡行在其上的，都不知道平安。”对于דּרך，即人所行的路，先知交替使用（此处及59:7）מסלּה，即筑高的官道；מעגּל（复数作ı̂m和ôth），即车道；以及נתיבה，即行人来往踏成的小径。出于爱和平、并以缔造和平为目标的平和行为，对他们来说完全陌生；在他们的道路上找不到任何承认并实行公义的事：他们为自己（להם，dat. ethicus），也就是极其用心地，把道路弄得弯弯曲曲；凡踏上这些路的（בה，中性，如以赛亚书27:4），就失去内在或外在一切平安的享受。沙龙这个词在本节末尾以以赛亚特有的风格被有力地重复。预言的第一诗节在此结束：神之所以还没有来帮助祂的百姓，并不是因为祂没有能力或不愿意；过错在于他们自己的罪。
第9-11节 在第二诗节中，先知把自己也包括在百姓之中。他们如今哀叹，自己因长期拉紧盼望而又不断失望，落入了怎样一种精疲力竭的境地，并承认正是因着这些罪，耶和华的公义和救恩才被扣留。先知在这里是以团体性的身份说话；因为即便民中较好的一部分，也因他们与被掳之民中普遍盛行的败坏同属一个民族整体，而卷入其罪责和后果之中，并且救赎的延迟也真实地影响到他们。“因此，公平离我们远，公义追不上我们；我们指望光亮，不料却是黑暗；指望光明，却行在幽暗中。我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无眼的人；我们在正午绊脚，如在黄昏一样；我们在肥壮兴盛的人中间，却如死人一般。我们都像熊咆哮，又像鸽子哀鸣；我们指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们。”在这一组经文末尾，开头的思想再次以回文式被重复。
完成式רחקה表示一种从过去延续到现在的状态；未来式תשּׂיגנוּ表示一种在现在继续不变的状态。我们把mishpat理解为借着神司法性的介入，对现存不平等或不协调状态所作的解决；把tsedaqah理解为公义的显明，这公义按着救恩计划，在长久惩罚之后，把恩典作为以色列所当得的赐给他们，并把应得的刑罚倾倒在那些曾被用来惩罚以色列的工具身上。先知的立足点，无论是真实的还是理想化的，都是被掳末期最后十年。那时，大约在吕底亚战争时期，居鲁士连连得胜，却迟迟没有转兵攻打巴比伦；很容易想见，被掳之人的心中盼望与灰心不断交替。
先知在灵光中所洞察的黑暗未来，确实被希望的光线所打破，但还没有达到真正的光，也就是完全照亮（נגהות，是נגהה的加强复数，如以赛亚书26:10的נכחות，是נכחה的复数）；相反，黑暗仍是主导状态，而在深沉的幽暗（אפלוֹת）中，被掳者渐渐消磨，所应许的释放并没有借着那压迫列国者临到他们。
“我们摸索，”他们在这里哀诉说，“如同瞎子沿着墙壁，这墙上并没有出口；又像没有眼睛的人一样摸索。”גּשּׁשׁ（仅见于此）是较古老的משּׁשׁ（申命记28:29）的同义词；נגשׁשׁה（重叠音节省略，这几乎无法在声音上表现，而在停顿式נגשּׁשׁה中又重新出现）带有加强的âh，这里是自我保存的冲动，引导他们在这种无路可走的景况中摸索一个出口；而עינים אין与עורים并不完全同义，因为确有看似眼睛健全却实则瞎眼的情况（参以赛亚书43:8）；也确有真正没有眼睛的情况，或因先天畸形，或因外伤疾病而失去双目。
在接下来的哀歌中，“我们在正午绊跌，好像在黑暗中，并且在באשׁמנּים中，好像死人一般”，从平行关系可推知，既然באשׁמנּים必须表达某种与כמתים相对的意思，它就不能表示in caliginosis（耶柔米、路德等），也不能表示“在坟墓中”（他尔根、D. Kimchi等），也不能表示“在荒凉之地”（J. Kimchi）。此外，希伯来文中并没有אשׁם这个“变黑”的词，虽然词典编者给出叙利亚文אוּתמנא，意为浓黑，也许与阿拉伯文‛atamat有关，但那并不是指黑夜，而是夜深；而shâmēn“肥胖”这个动词，也从未像Knobel所设想的那样用于“肥厚即浓重的黑暗”；并且这个词带有带dagesh的נ，其形式也排除了“孤寂之地”或“旷野”（来自אשׁם = שׁמם）的意思。
这个形式更指向词根שׁמן，这就与כמתים形成合适的对比，无论解释为“在肥美的田野中”，还是“在肥壮的人中间，即那些夸耀自己健康充盛的人中间”。我们宁取后者，因为mishmannim（但以理书11:24；参创世记27:28）这个词已经被造出用来表达前一个意思；并且通常带有前置א的词，较多指属性意义，而非实体意义。אשׁמן是שׁמן更加强烈的形式（士师记3:29）；而אשׁמנּים间接表达的，正是以赛亚书10:16中משׁמנּים直接表达的同一件事。诸如“在丰盛事物中”（Stier等），或“在身体肥壮中，即生命丰满中”（Böttcher）之类的解释，既不切合字形，也不符合这里所指的处境，因为在这里说话的是全体流亡的百姓。
因此真正的意思是：“我们在那些肥壮的人、那些过着欢乐生活的人中间踉跄而行，好像死人一般。”正如Doederlein所说：“还有什么能比像幽魂一样徘徊，而别人却肥美繁盛，更阴郁更悲惨呢？”以赛亚书59:11中的咆哮与哀鸣，是由长久盼望所生的不耐烦与痛苦的表达。百姓此时陷入急躁，像熊一样吼叫（המה如fremere），例如熊闻到羊群气味，便绕着羊圈徘徊低吼（vespertinus circumgemit ursus ovile：贺拉斯书信xvi. 51）；随即他们又陷入忧郁，像鸽子一样低低悲鸣，quarum blanditias verbaque murmur habet（奥维德）。הגה如murmurare，比起המה所表达的，并不那么强调音调的深沉或粗哑。
他们一切对公义和救恩的盼望，总是一再变成自欺，因为当那应许来临的时刻似乎临近时，结果仍是一场空。
第12-13节 百姓在59:9借着על־כּן已经指出，这种昏暗无望的状态乃是他们流行之罪的结果；现在他们回到这一点，发出悔罪的音调（viddui），这从反复出现的韵脚ānu和ênu很容易辨认出来。先知站在百姓前头，作为他们祷告的带领者（ba‛al tephillah），作出这认罪（如耶利米书14:19-20，参以赛亚书3:21）：“我们的过犯在你面前增多，我们的罪恶作见证告我们；我们的过犯与我们同在，我们的罪孽我们也知道：就是悖逆耶和华，说谎不认我们的神，转去不跟从我们的神，说欺压和叛逆的话，心里怀着并说出虚假的言语。”百姓承认他们叛逆行为的众多和严重，这一切都在神全知的注视之下；他们的罪也见证控告他们（ענתה是中性复数的谓语；Ges. §146, 3）。
第二个כּי承接第一个：“我们的悖逆之事与我们同在”（את如约伯记12:3；参עם，约伯记15:9），也就是我们对此有意识；“我们的罪孽，我们知道它们”（ידענוּם代替ידענון，如创世记41:21；参以赛亚书59:8，并且与ע连用，正如ל״ע动词在נ之前并带词尾时常见的那样；Ewald, §§60）。接着在59:13中，这些罪以抽象不定式形式被列举出来。居首的是思想和行为上的背道，以三重罪的形式表达。בּה（指耶和华）同时属于“悖逆”（背信，如以赛亚书1:2）和“否认”（耶利米书5:12）。נסוג是绝对不定式（不同于诗篇80:19）。
接着是对邻舍所犯的罪：说那导致压迫的话，并且这话本身就是sârâh，就是偏离或违背律法与真理的事（申命记19:16）；又有虚假言语在心中的构想（concipere），以及从孕育这些话语的心里把它们说出来（马太福音15:18；12:35）。הרו和הגו是旧约中仅有的两个poel不定式，正如שׁושׂתי（以赛亚书10:13）是ל״ה动词唯一的poel完成式实例一样。poel在整个段落中都很恰当，因为所表达的动作都影响他人，并且意在伤害他们。按Ewald的说法，poel表示对象或趋向：它是用来表示寻求、攻击、抓取的变位；如לושׁן，lingua petere，也就是诽谤；עוין，oculo petere，也就是嫉妒。
第14-18节 对个人罪的认罪，之后便是对社会罪恶状态的认罪。“公平转而退后，公义站在远处；诚实在街市上仆倒，正直也不得进入。诚实少见了，离恶的人反成掠物。”这里与mishpat和tsedaqah相连，我们不应想到本应实现却被阻止显明出来的神圣审判和公义；而应明白，百姓仍是在继续承认他们自己的道德败坏。公平被逼退，离开它本该占据的位置（hissig是律法中用于挪移地界的词）；公义只能从远处望着百姓不义的习惯，却无力介入。那么，为何公平和公义这对联合在一起、既蒙神喜悦又使人得益的伙伴，会被逐出这个国家，站在外面呢？因为国中没有真实，也没有正直。
真理不再住在国中中央，而是在外飘零；并且就在那宽阔的街道、施行审判的大市集上，就是她尤其应当站立并被保守端正的地方，她却跌倒仆地了（参以赛亚书3:8）；而正直（נכחה），那直行不偏的，也很愿意进入法庭的范围，却不能进去：百姓和审判官同样形成一道障碍，把她挡在外面。其结果在59:15中表明：真理在各种实际形式上都成了缺失之物；凡离开现存邪恶的人，就成了misẖtōlēl（hithpoel分词，不是hithpoal），就是不得不任人抢掠、剥夺的人（诗篇76:6），成为shōlâl（弥迦书1:8），阿拉伯文maslûb，在这里反身意义带有被动转向，就像התחפּשׂ“使自己被窥察”即“伪装自己”，也像所谓的nifal tolerativum（Ewald, §133, b, 2）一样。
预言的第三诗节始于59:15或59:16。它以威吓开始，以应许结束；因为神真正的本性是爱，一切忿怒的显现都只是这爱展开过程中的一个阶段。鉴于这种败坏的局面丝毫看不出能自我改善的前景，耶和华已经装备自己，预备施行司法性的介入了。“耶和华看见，就不喜悦，因为那里没有公平。祂见无人，诧异无人代求；于是祂以自己的膀臂为自己施行拯救，以自己的公义扶持自己。祂以公义为铠甲，以救恩为头盔戴在头上；以报仇为衣服穿上，以热心为外袍披上。祂必按人的行为施报：向敌对者施行烈怒，向仇敌施行报应，向众海岛施行报应。”先知的语言此时艰难地穿过锐利责备、阴暗人格描述和忧伤认罪的丛林；由于这认罪出自那些预备承受救恩的人口中，大多数人的背道在他心里显得越发漆黑。
如今，他来到那将要临近之审判的描述，而未来的教会要从其炉火中生出；于是他的语言重新像一棵被猛烈摔倒在地上的棕榈树一样升起，仿佛在未来转化的以太中恢复过来，重新摇动其头。耶和华看见了，这在祂眼中成为恶事（“这在祂眼中为恶”，是五经中的古老说法，如创世记38:10），因为祂所爱的公平（以赛亚书61:8；诗篇37:28）已经从祂百姓的生活中消失。祂看见那里没有一人，没有一个人有意愿或能力去阻挡这种败坏（אישׁ如耶利米书5:1；参撒母耳记上4:9；列王纪上2:2，以及古犹太格言：“哪里没有人，我就努力作一个人”）。
祂诧异（看见如此彻底的败坏，在祂里面激起最高程度的怜悯与不悦），因为没有מפגּיע，也就是没有人站在神与百姓之间，用代求把百姓这种灾难性的处境呈到神面前（见以赛亚书53:12）；没有人筑墙抵挡将临的毁灭，并用自己的身体堵住缺口；没有人像亚伦（民数记17:12-13）或非尼哈（民数记25:7）那样平息忿怒。从ותּושׁע起，连续式未来所断言的，并不是将来的事，而是过去的事，与59:18以后宣告的将来事件相区别。正因为这个民族如此彻底而深重地败坏，耶和华才为司法性的介入装备了自己。装备已经完成；剩下的只是施行报复。耶和华看见在自己身旁没有一人，既不能也不愿帮助祂对抗流行的可憎之事，或支持祂的事业。
于是祂自己的膀臂成了祂的帮助，祂自己的公义成了祂的扶持（参以赛亚书63:5）；因此，祂并没有放弃那因自己圣洁之尊荣而不得不施行的审判，直到祂为此得到了最完全的满足（以赛亚书5:16）。现在描写耶和华所穿上的军装。按照圣经的看法，耶和华从来不是赤身的；祂本性自由放射出来，就形成光的衣袍。光就是祂所穿的衣（诗篇104:2）。当先知把这光之衣描述为变成一副军装时，必须像使徒在以弗所书中谈到基督徒全副军装那样来理解。正如那里，军装的各个部件代表内在属灵生命多方面的自我显现；这里，耶和华军装的各个部件则代表祂圣洁本性多方面的自我显现，而这圣洁本性是忿怒与爱的混合。祂不是从外面的兵器库中武装自己；祂的兵器库就是祂无限的忿怒和无限的爱，而祂向受造物以这样那样方式显现自己的能力，就是祂无限的旨意。
祂以公义为铠甲（שׁרין半停顿式，如列王纪上22:34的全停顿式，用שׁרין代替שׁריון，ō转成较宽的a，这在יחפּץ、יחבשׁ中通常如此；也见创世记43:14的שׁכלתי；49:3的עז；49:27的יטרף），以致祂四面显现出来的都是公义；祂把救恩的头盔戴在头上：因为祂进入争战最终的目的，是救赎受压迫的人，就是藉公义所赢得胜利而结出的果子，即救恩。祂又在铠甲外面披上报仇的衣服，如战袍一样（七十士译本：περιβόλαιον），并以热心为外套裹住自己。神那不容违抗的公义，被比作不可穿透的铜制铠甲；祂喜乐的救恩，被比作远远发光的头盔；祂那各种惩罚实施方式的报仇，被比作穿在铠甲外面的衣服；而祂烈怒的热心（קנאה来自קנא）则像火红的战氅。
这里没有提及任何兵器，无论是刀还是弓；因为祂自己的膀臂就为祂施行拯救，仅此而已。那么，耶和华既如此以公义与救恩、报仇与热心武装自己，将要做什么呢？如59:18所说，祂要施行严厉而普遍的报应性审判。גּמוּל和גּמלה表示gâmal的成就（关于gâmal，见以赛亚书3:9）这一中义词；גּמלות按上下文可表示爱的显现，也可表示忿怒的显现；可从神这一边看为报应，也可从人这一边看为应得的结果；这里取后者，即人的行为，以及双面的gemūl，也就是偿还，而且是以惩罚来施行。כּעל，仿佛、照着、因着，按其闪语用法，表示按着（כּ）适当的（על）尺度；参以赛亚书63:7，uti par est propter。
这里重复使用以示强调（如以赛亚书52:6中的לכן）；第二个不带rectum，是第一个的对应。根据前文，我们自然把“敌对者”和“仇敌”理解为悖逆的以色列人。然而先知没有明说他们，而是说“众海岛”，也就是外邦世界。他把对以色列的特别审判隐藏在对列国的一般审判之中。以色列，这失了味的世上之盐，和整个不敬虔的世界遭遇同样的命运。被洁净的教会，将在一个呼号般的不义已被扫除的世界中居于其中。
第19-20节 先知如今继续描绘那ישׁוּעה，其象征就是耶和华头上的头盔。“这样，人从日落之处必敬畏耶和华的名，从日出之地也必敬畏祂的荣耀；因为祂必像急流冲来，是耶和华之气所驱逐的。必有一位救赎主来到锡安，来到雅各中转离过犯的人那里；这是耶和华说的。”Knobel想要删去ויראוּ上的metheg，读作“他们将看见”；但“看见耶和华的名”（通常的说法是“看见祂的荣耀”）并不是找得到的说法，虽然未尝不可；而且59:19与上下文的关系也不支持这种修改，因为59:19把那因耶和华显出审判而临到的、对耶和华之名（参申命记28:58）和祂荣耀的普遍敬畏（见Knobel忽略的平行处，诗篇102:16），归因于这一显现发生的方式。
此外，这里的真正马所拉读法不是ויראו，而是וייראו（见Norzi）。ממּערב中的两个מן（c hateph前必须有metheg，另一个为确保发音清楚）以及וּממּזרח־שׁמשׁ（也有所谓强metheg）表示起点。从地极四方，列国中都将普遍归化于对耶和华之名和荣耀的敬畏。因为当神的名和荣耀从世界历史中撤去的时候，如在巴比伦被掳期间（以及今日也是如此），它们的归回就显得越发强烈而非凡；这里用一个让人想起以赛亚书30:27-28；10:22-23（参以西结书43:2）的图像来表达。按重音符号，给כנּהר加pashta，似乎使צר成为主语，或作“压迫者”或“敌人”（如哀歌4:12），或作“压迫”（如以赛亚书25:4；26:16；30:20）。
前者完全不能成立，因为在59:18的לצריו חמה之后，不可能自然地转到一个人类工具来执行报应的审判。若支持后者，可引用以赛亚书48:18和66:12，因为צר是shâlōm的反义词。但按以赛亚书30:27-28等平行处，把耶和华（祂的名、祂的荣耀）作为主语要自然得多。
并且בּו，无论如何都必须指向כנהר，这也反对把צר当主语，因为那样בּו最自然就会指它；Stier和Hahn实际上确曾尝试那样解释，把נוססח取作诗篇60:4中的意思，译为“耶和华的灵向他，就是向仇敌，举起旌旗。”然而如果耶和华是יבא的主语，那么צר כנּהר就必须合在一起理解（如מכסּים ... כּמּים，以赛亚书11:9；טובה רוּחך，诗篇143:10；Ges. §111, 2, b），或者取“围困的河流”之意，仿佛形成包围状态（来自צוּר，以赛亚书21:2；29:3），或者更好地，按名词צר的形容词用法（此处带tzakeph，צר出自צרר）如以赛亚书28:20；约伯记41:7；列王纪下6:1，理解为“受紧紧约束的急流”，河岸形成挤压之堤；当风暴激动它时，它便冲破堤岸，把一切都冲走。
因此我们采纳这样的解释：耶和华将要来，像那被约束的急流一样，而耶和华的风，也就是（如“神的山”“神的香柏树”“耶和华的园子”，以赛亚书51:3；参民数记24:6）强有力的暴风，推动它奔涌（בּו נססה，nōs e sa-b-bô，重音后移，单音节上带dagesh forte conj.，是nūs与Beth连用的pilel：驱逼进入、逼迫并赶逐）这一图像也表明，耶和华的灵正是祂这次既施审判又显恩典之自我显现的推动力。于是，当耶和华的名再次像火字一样清晰可见，当祂的荣耀如火海般进入世界历史的天际时，整个世界从西到东、从东到西，都要开始敬畏祂。但这借着忿怒启示而爆发出来之爱的真正对象，是祂的教会；这教会不仅包括那些一直持守信心的人，也包括一切真正转向祂的人。
祂来（וּבא，是יבא的延续）给锡安作一位救赎主，也就是作为救赎主而来（对谓语作更近一步说明）；并且为那些从悖逆中转回的人而来（פשׁע שׁבי，比较以赛亚书1:27；关于属格连接，见弥迦书2:8，מלחמה שׁוּבי，指从战争中转回的人）。这里的Vav并不表示“并且确实”，如以赛亚书57:18，而是表示“更特别地说”。祂来给锡安作救赎主，也就是给那仍然忠心的教会作救赎主，其中也包括那些从先前悖逆中重新归向耶和华的人。
使徒在罗马书11:26引用这句有“耶和华如此说”印证的话，作为以色列全家最终复兴的证明；因为在他看来，יהוה（按启示录所说，ὁ ὤν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος）就是那位在旧约中朝着自己道成肉身的目标前进、又在新约中朝着基督再临的目标前进、并藉此使世界历史终结的神。但这最终的结束，不会在神“将众人都圈在不顺服之中，为要怜悯众人”（罗马书11:32）这一事实尚未同时显明之前来到。
第21节 耶和华既这样作为救赎主临到祂的百姓，就是那些至今仍伏在咒诅之下的人，祂就与他们立永约。“耶和华说：至于我，这是我与他们所立的约：我加给你的灵，和我放在你口中的话，必不离你的口，也不离你后裔的口，又不离你后裔之后裔的口，从今直到永远。”在“至于我，这是我与他们所立的约”这句话里，我们看到神对亚伯兰所说“至于我，我的约是与你立的”（创世记17:4）的更新。这里不用אתּם，而用同义的אתם（不是אותם，如以赛亚书54:15）；这种用法在耶利米书中极为常见。接下来的预言是向以色列、也就是“耶和华的仆人”说的；这仆人从前一部分忠心，一部分不忠，但如今已经回转归于忠诚，也就是“以色列的余民”，他们经过对列国的一般审判而得蒙拯救，并且凡从东到西敬畏神的大群体都归附于他们。这新约的教会有神的灵覆庇其上，因为这灵从上而降临在其上；神安慰、拯救的话，不仅是其内心蒙福的珍宝，也是其口中传扬四方之救恩的宣认。这里所指的话，就是那照着以赛亚书51:16证明新天新地种子的道。末后的教会被神的灵充满，再也不离弃自己的呼召；她在使徒性的口中带着这些话，作神的福音使者。接下来预言的主题，就是这圣教会荣耀的中心，新耶路撒冷。