第 1-2 节 万事俱备；宾客已被邀请；对他们所要求的，除了来以外，再无别的。“唉！你们一切干渴的人，都当就近水来；没有银钱的，也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花银钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听从我，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。”希茨格与诺贝尔认为，水、酒、奶是指那些在被掳之人归回故土时所等待着他们的丰盛物质福分；而他们如今在巴比伦纳贡服役，却一无所得。但先知所认识的，比天然的水（以赛亚书 44:3；参 以赛亚书 41:17）或天然的酒（以赛亚书 25:6）更高。
他知道一种吃喝，是超越单纯物质享受的（以赛亚书 65:13）；而“美物”这一表达，虽然包含物质福分（耶利米书 31:12），却并不止于此（以赛亚书 63:7；参 诗篇 27:13）；正如以赛亚书 58:14 中的“喜乐”（参 诗篇 37:4，诗篇 37:11）所指的，不是属世的快感，而是属灵的喜乐。水、酒、奶，从把水放在首位这一点就清楚表明，并不是圣地的出产，而是属灵复兴、苏醒与滋养的比喻（参 彼得前书 2:2，“纯净的灵奶”）。整段呼召都是照此构成的。耶和华召他百姓中干渴的人来就近水，这呼召所指的，必定不只是牧人领羊群去的水边。
又因“不用银钱或任何交换媒介而买”这一观念，在自然事物领域中本身就自相抵消，所以这里的酒和奶乃是神恩典的福分和赏赐，是借着恩典（χάριτι，白白地）得着的；领受这些，只取决于人是否有需要感，以及是否愿意接受所提供的福分。再者，动词“买”（שׁברוּ）在别处只用于买谷物，这也足以证明这里所指的不是天然对象，而是可恰当地比作谷物之物。以色列在现今受刑罚的处境中所得的饼和供给，被称为“不是饼”“不能使人饱足”，因为真正使心灵满足的，是从上头来的；它既不属地，因此最缺乏地上供给的人，反倒可以得着。任何一个基督徒读到以赛亚书 55:1 的邀请时，岂能不想起马太福音 22:4 比喻中的话：“样样都齐备了”吗？
而以赛亚书 55:2 岂不也令人想到保罗在罗马书 11:6 所说：“既是出于恩典，就不在乎行为”吗？甚至这段开头的感叹词“唉”（hoi；见 以赛亚书 18:1），也表达了深切的忧伤，因为人有不得满足的干渴，也有徒然劳苦却只得着表面满足。通往真正满足的路，已在“你们要听从我”这话中指出：这就是信心顺服之路。唯有如此，心灵的满足才可得着。
第 3-5 节 并且，借着这条路，人不仅能得着绝对需要的满足，也能得着极其丰富的享受，以及应许满溢的成全。“你们当侧耳而听，就近我来；当听，就必存活；我必与你们立永约，就是大卫那可靠的怜悯。看哪，我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。看哪，你必召来你所不认识的国民；素不认识你的国民也必奔向你，都因耶和华你的神，以色列的圣者，因为他已经荣耀你。” “立约”（kârath berı̄th）并不总是用于上对下的关系（相反地，可参 以斯拉记 10:3）；但在这里，pactio 所含的双方观念，只限于一方，即自发的应许，而具有圣约的一切效力（以赛亚书 61:8；参 历代志下 7:18，那里单独的 kârath 就表示“以圣约的效力应许”）；也指提出立约或预期缔约，如以西结书 34:25。
在本处，“大卫那可靠的怜悯”附属于“我必与你们立永约”之中所含的提出或赐予之意，用来更精确说明其对象。以色列这一方所需的，不过是听、来、领受；只要如此行，它就必被新生命充满；而耶和华必以永远的圣约迎接它，即大卫那不变的怜悯。我们对此的解释，主要取决于以赛亚书 55:4 是回顾大卫的历史，还是前瞻将来的事。
若是后者，那么“ 大卫”或者应理解为第二个大卫（照何西阿书 3:5；耶利米书 30:9；以西结书 34:24），如此所指的就是在弥赛亚里所赐的怜悯，并且照以赛亚书 9:7 所说，要“从今直到永远”；或者大卫就是耶西的儿子，而“大卫的怜悯”就是赐给他的怜悯，这些怜悯被称为“可靠的怜悯”，因为它们是被应许且延伸到将来的怜悯（诗篇 89:49；历代志下 6:42）；在这种情形下，以赛亚书 55:4 说明了大卫将在其预表实体，即第二个大卫身上成为怎样的人。若直接把“大卫”解释为弥赛亚，反对的理由在于：弥赛亚若无进一步说明，从不这样称呼。至于间接的弥赛亚解释，即以赛亚书 55:4 中的大卫是在弥赛亚里，则可提出以下反对意见。
第一，以赛亚书 55:4、55:5 的时态变化，要求我们假定 55:4 是向后指向过去，而 55:5 是向前指向未来。（注：F. Philippi 认为，הן 在以赛亚书 55:5 无论如何都是指未来，因此必须理解为与紧接前文相同的时间范围。但在《以赛亚书》中，hēn 有时向后指（以赛亚书 50:1；64:4），有时向前指；而当两个连在一起，一个向后一个向前时，前者接完成时，后者接将来时（以赛亚书 50:1-2）。若二者都指未来，两处都用将来时（以赛亚书 50:9）。支持预言性解释的更好论据，或许可以从 נתתּי הן 可意为“我现今赐下（设立、安放、造成）”这一事实中得出，例如耶利米书 1:9。
但我们上文所说，已足以证明这里并非此义；若是此义，我们倒更应期待 נתתּיו הן。）第二，以赛亚书 55:4、55:5 的措辞选择，乃是要表明以色列未来所要盼望的，将超越在历史中的大卫身上所实际实现的；因为在以赛亚书 55:5 中，那至今与以色列毫无关系的外邦世界大众，对应于“万民”。第三，在这些预言（40-66 章）中，把弥赛亚与以色列并列，是全无先例的，也有违其独特性质；因为早先那固定成型的弥赛亚观念，在这里被分解为“耶和华仆人”的观念；借着这一表达所经历的上升变化，又从民族基础回归其原始用法，即从民族转向个人，从而达到更全面、更属灵、更荣耀的形式。
这个个人性的“耶和华仆人”，毫无疑问不是别的，正是早先预言中的“大卫之子”；但我们在本先知中得出这结论所凭的前提，并不是“耶和华仆人”出于大卫的后裔，乃是未来君王应许最终的个人实现，而是他出于以色列民族，并且是以色列这一观念在其内在本质及其对万国使命上的最终个人实现。因此，以赛亚书 55:4 与 55:5 彼此是预表与实体的关系；而“大卫的怜悯”被称为“可靠的怜悯”（可能暗指 撒母耳记下 7:16；参 诗篇 89:29-30），因为它们是不可侵犯的怜悯，既已在大卫本人身上实现，也还要继续实现；因这些怜悯必须存到永远的将来，所以要不断更深地应验，直到达到那至高之处，并在其巅峰永远不再改变。
耶和华在以赛亚书 55:4 论到耶西的儿子大卫说：“我已立他作万民的见证，为万民的领袖和司令。”就意义而言，נגיד 与 מצוּה 一样都是构成关系。先知在这些预言中用“见证”（עד）这一从不表示别的、只表示 witness 的词来描述大卫，由此可清楚看出他思想的倾向是属灵的。大卫曾以武力征服列国，但他真正且最高的伟大，在于他是万民的见证人，是借着他话语得胜的能力、诗篇征服的力量、其预表性生活的吸引力而作见证。他在诗篇中屡次表明为决志与誓愿的事，即要在列邦中宣扬耶和华的名（诗篇 18:49；57:9），他确实已经成就了：他不仅借流血争战胜过他们，也借其见证的大能胜过他们，尤其是作为“以色列的美歌者”（撒母耳记下 23:1）。
大卫自己在诗篇 18:43 所能说的：“我素不认识的民必事奉我”，将要在以色列的经历中以更广阔的程度得着应验。它既领受了所应许的“大卫那不可侵犯的怜悯”，就必对外邦世界实行属灵征服，甚至征服那至今与它毫无相互关系的一部分，并且为自己得着他们，都因耶和华，就是它的神，也因以色列的圣者（ל 指对象，即某事是就着谁或因谁而行），因为他已经荣耀了它（他的百姓：פארך 不是 pausal form 的 פארך，参 以赛亚书 54:6，而是 פארך，פארך，因此等于 פארך；参 ענך，以赛亚书 30:19）；所以归附以色列，也就等于归附神，归附启示之神的教会（参 以赛亚书 60:9，其中几乎逐字重述了 55:5）。
第 6-7 节 耶和华如今向他百姓所发的邀请是如此恩慈，他向百姓所作的应许又是如此伟大，就是大卫王权的荣耀，以及借着耶和华之宗教而有的世界治理。因此，在以赛亚书 55:6-7 向他们发出劝勉：“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜悯他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”他们当寻求进入与耶和华的交通（dârash 的词根义为 terere，即借经验认识或亲密熟悉某物），因为如今他可以寻见（以赛亚书 65:1；比较耶利米书 29:14 中词语与事实的平行），并且要呼求他，就是求有分于那极其丰盛的恩典，因为如今他临近了，也就是如今他亲近以色列，向它提出这恩典。在以赛亚书 55:7 所引入的悔改劝戒中，μετάνοια 的两面都表达出来了，即离开有罪的自我意志，转向施行救恩的神。后半句及其应许由“他就必怜悯他”（וירחמהוּ）开始，因此“因为他必广行赦免”（לסלוח כּי־ירבּה；因为残句“归向我们的神”不能再用 ו 来继续）不是泛指，而是个别性的意义（见 诗篇 130:4，130:7），并且应译作将来时（关于这种表达，参 以赛亚书 26:17）。
第 8-9 节 这呼吁他们离开自己的道路和意念，归服于神这位救赎主并归服于他的话，如今是以神的道路和意念，与人的绝望意念（以赛亚书 40:27；49:24）及其迷乱曲折道路之间，那广大如天的差别为根据而加以推进的。“耶和华说：我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”这里的 כּי（imo）引出一个感官可察、无可否认的事实陈述，为的是借比较清楚表明神的道路和意念与人的道路和意念之间的关系。并无必要像希茨格和诺贝尔那样，在 כּי 后补上 כאשׁר。它只是被省略了，正如以赛亚书 62:5 和耶利米书 3:20 中那样，或如箴言 26:11 等处的 כּן 一样。那广大如天的超越是显在哪一方面，随后已显示出来：神的道路和意念并不像人的那样反复无常、不可靠、无能力。
第 10-11 节 这一点借着雨雪的比喻陈明出来。“雨雪从天而降，并不返回，直到滋润地土，使地生发发芽，赐种给撒种的，赐粮给要吃的；我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通。”雨和雪从天降下，不返回那里，直到它们已经……在 אם כּי 之后的那些完成时，都要按完成时来理解（Ewald, §356, a）。雨雪作为蒸气返回天空，但不是在尚未先成就其降下之目的之前。
耶和华的话也是如此，这话从他口中发出（יצא，不是 יצא，见 以赛亚书 45:23，因为这里所想的是它仍继续在先知的宣讲中运行）：它不会在没有达到其目的之前返回，就是说，不会在未成就耶和华旨意，或“美意”之前返回；也不会在未达到耶和华差遣它去的终点之前返回（构成关系如 撒母耳记下 11:22；列王纪上 14:6）。别处也把这话描述为神的使者（以赛亚书 9:8；诗篇 107:20；147:15 等）。这种拟人化预设它并非单纯的声音或文字。当它从神口中发出时，就获得形体；而在这形体之中，因其神圣起源，隐藏着神圣的生命；于是它带着从神而来的生命、神圣的能力和神圣的使命，像迅捷的使者穿行于自然界和人类世界，在那里仿佛融化冰雪，在这里医治并拯救；它若未使差遣者的旨意发生功效，就绝不从其路程中返回。
话语这返回到神那里，也同样预设它具有神性。神的旨意，具体而可听地显于话语之中，乃是他本性的发出；一旦得以成全，就又归回于那本性。所拣选的比喻富于对应关系。正如雪和雨是生长的中介原因，因此也是人享受收成的中介；照样，人心这土壤也借着耶和华口中所出的话被软化、苏醒，并变得有生产力、能多结果；而这话把像撒种者的先知所散播的种子供给他，也带来喂养灵魂的粮，因为凡从神口里所出的一切话，都是粮（申命记 8:3）。
第 12-13 节 然而，真正的比较点乃是这话得以实现时所具有的能力。救赎之言必要确实而不可抗拒地得以成全。“你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。松树必长起代替荆棘；番石榴树必长起代替蒺藜；这要为耶和华留名，作为永远的记号，不能剪除。” “欢欢喜喜”，即不是带着惧怕中的仓促（以赛亚书 52:12）；“平平安安”，即不必一路争战冲过，也不必逃跑。在 הוּבל 中，受苦者的观念退居于节庆行列的观念之后（诗篇 45:14-15）。先知把 kaph（手）用于树木时，心里所想的是它们的 kippōth，即枝条。诗篇 98:8 的诗人把我们先知所创造的这一形象转用于江河的波浪。
Na‛ătsūts（出于 nâ‛ats，“刺”）大概并非某一种特定荆棘，例如漂布匠的蓟，而是如以赛亚书 7:19 中那样，泛指荆棘蒺藜。关于 sirpad，见 Ges. Thes.；我们采纳七十士译本 κόυζα 的译法。这旷野植被的变化并不可按字面理解，正如以赛亚书 41:17-20 中一样；从群山欢呼、树木拍掌就可看出。然而另一方面，先知所说的并不只是：以色列将带着如此欢喜的心情回家，以致一切看起来都仿佛改变了。像这里以及以赛亚书 41:19、35:1-2 中这样的应许，和像以赛亚书 44:23；49:13；52:9 中这样的劝勉，都是出于这样一种意识，这意识为先知与使徒所共有：有一天，整个受造界都要一同有分于神儿女自由的荣耀（罗马书 8:21）。
这一思想有时穿这件外衣，有时穿那件外衣。被掳归回后的诗人们借用了我们先知为它所涂抹的色彩（见 诗篇 96:1-13 和 98:1-9 注释）。והיה 在这里按中性构造（参 בּראתיו，以赛亚书 45:8），指的是被救赎之人欢庆归回时，外在世界所经历的这场节庆性变化。אות 在定语从句中被当作阳性看待，仿佛它出于 אוּת，意为刻划、压纹，正如我们先前已经指出的；但阿拉伯文 âyat 表明，它是出于 אוה，意为指示，是由 ăwăyat 缩合而来，因此其本来是阴性。