第1节 在“神的仆人”借着献上自己，为他百姓的罪成就赎罪之后，以色列也因那位曾被弃绝者而承认自己的过犯，并进入他所成就之救恩的产业与享受之中；于是，教会的荣耀，就是那借着悔改和信心有分于救恩的群体之荣耀，已经预备好要迸发出来了。因此，先知现在可以呼喊，以赛亚书54:1：“你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。”这些话是对耶路撒冷说的；她起初像撒拉一样不生育，后来却多结果子（以赛亚书41:1-3）。她不是 תלד לא עקרה（约伯记24:21），乃是 ילדה לא עקרה（士师记13:2）；并不是说她从未有过儿女，而是说在被掳流亡期间，她的儿女被夺去，作为圣城，她不再生产（以赛亚书49:21）。她成了 shōmēmâh，即荒凉孤单的（撒母耳记下13:20；这里是指她作为城邑的人口凋敝），而从前她乃是 בּעוּלה，就是享有耶和华这位丈夫（ba‛al）之团契者。但这种情形并不会持续下去（因为耶和华并没有休她）：因此她当欢呼高唱，因为她如今作为荒凉孤单之妇所要有的儿女，将比她从前作为有夫之妇时所有的更多。
第2节 既有这样的前景，她的居所甚至也必须扩张。“要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。”她要把帐幕里面的地方扩宽，而他们（יטּוּ没有明确主语，这种用法常见，意指某些服役的人）要把她居所架构上的罩棚大大铺张；这居所称为 mishk e nōth（复数），是因其宽敞与华美：她不可因信心软弱而禁止这事，心里说：“这样已经够好了，再大就太大了。”支撑幕墙的绳子，她要放长；系绳的橛子，她要牢牢钉入地中：前者是因为这帐幕（即圣城，耶利米书31:38-40，以及普遍而言教会的居所，以赛亚书26:15）必须容纳大批居民；后者是因为它不再那么快被拆毁（以赛亚书33:20）。
第3节 帐幕为何要如此广大坚固，其原因见于以赛亚书54:3：“因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。”“向左向右”等于“向南向北”（诗篇89:13，这里是假定说话的人面向东方；可参梵文apân，意即位于后方，也就是西方）。我们还必须补上东西两方，因为像创世记15:18-21那样的应许，即使在大卫和所罗门时代也未曾完全实现。耶路撒冷现在将要扩展，冲破从前一切疆界（pârats在创世记28:14也是这个意思）；而她的后裔（即耶和华仆人所获得的后裔，那位虽死却永远活着者的σπέρμα，而他自己也是其σπέρμα）必得多国为业（yârash, yârēsh，capessere，occupare；尤其是κληρονομεῖν，与nâchal同义）；他们（即生给她的儿女）必使荒凉的城邑有人居住（hōshı̄bh，是yâshabh“居住”的使役式，见以赛亚书14:20）。这样，那“谦卑人必承受地土”的应许就要应验了；这应许并不限于山上讲道，也见于诗篇37:9-11，并且我们的先知自己也在以赛亚书60:21；65:9中说过。
第4节 这鼓舞人的应许在以赛亚书54:4继续说道：“不要惧怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱；你必忘记幼年的羞愧，不再记念寡居的羞辱。”如今救赎已近在门口，以色列不必再惧怕，也不必再被她受刑罚之状态所带来的羞耻感所压倒（这正是niphal式nikhlam所含之意），以至于举止行事像是毫无盼望可言。因为一种新的状态将要开始，在这状态中她不再需要羞愧（论bōsh与châphēr或hechpı̄r），反倒（כּי在此如同imo，见以赛亚书10:7；55:9）荣耀非常，以致她要忘记幼年的羞愧，也就是埃及为奴之时的羞愧；那时以色列这民族群体还如同一个童女（‛almâh），被耶和华救赎出来时与他订亲，并在西奈赐律法时借着爱的圣约（ehe = b e rı̄th）成为他年轻的妻子（耶利米书2:2；以西结书16:60）。这荣耀大到一个地步，使她不再记念自己寡居的羞辱，也就是巴比伦被掳之时的羞辱；那时她这位被耶和华娶归自己的妻子，好像丈夫已经死了的寡妇一般。
第5节 然而，那并不是真正的寡居，只是表面的寡居（耶利米书51:5），因为耶路撒冷的丈夫仍然活着，“因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是他的名；救赎你的，是以色列的圣者；他必称为全地之神。”复数的בעלי ך和עשׂי ך（见以赛亚书22:11）应从复数形式的'Elōhı̄m来解释；这一形式在约书亚记24:19；撒母耳记上17:26；诗篇58:12中与复数属性连用（参以赛亚书10:15的מרימיו），又在创世记20:13；35:7；撒母耳记下7:23中与复数谓词连用。像这样的表达，是将神性的一切丰富复数性都内在于独一者之中；借此，启示宗教，无论以色列的还是基督教的，都显明自己包容了多神论中一切真实之处。那与耶路撒冷进入丈夫关系的（בעלי ך，不是בעליך，以赛亚书1:3），正是那位使她起初得以存在者，是那位天上万军听命于他的神；而耶路撒冷的救赎主，以色列的圣者，也称为全地的神，因此他既有能力，也有资源，按着二者之间的爱之关系来帮助她。
第6节 如今他重新恢复这关系。“因为耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻，又如幼年所娶被弃的妻。这是你的神说的。”动词קרא，在这些预言中通常表示恩典之召，基于恩典的拣选；这里则表示召回那种关系之中，这关系以前虽曾存在，却似乎已经解除。这里的קרא ך是在停顿式之外使用（参以赛亚书60:9）；然而它不规则地代替了通常所用的ēkh形式（士师记4:20；以西结书27:26）。“如妻子”——ואשׁת等于וּכאשׁת。假设语תמּאס כּי属于比喻的一部分。耶和华把他的教会召回自己这里，正如丈夫把自己年轻时所爱的妻子重新接回来，尽管他曾一度向她发怒。这里故意不用נמאסה这个词。未完成时态表明这事只是局部发生，并未成为已经完成的事实：他对她不悦，但并未对她怀着厌恶或仇恨。
第7-8节 耶和华对耶路撒冷的不悦就是这样迅速过去；而随后显明的爱，就因他那不过片时的愤怒而越发强烈。“我离弃你不过片时，却要施大怜悯将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的恩典怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。”“片时”把我们带到被掳的时候；与耶和华重新在其百姓身上把教会收纳入团契的温柔怜悯之爱相比，那不过是短短一刻。以赛亚书54:8中的רגע不是副词“暂时地”，如以赛亚书47:9那样，而是表示持续时间的宾格，意即“一瞬之久”。Ketseph表示如暴风或雷霆般爆发出来的忿怒（fragor）；与之押韵的shetseph，A. Schultens根据阿拉伯语解释为“坚硬、严厉”，因此Hitzig译作“在严酷的苛刻中”。
但这与“永远的慈爱”并不构成对比；后者要求shetseph必须表达某种短暂、转瞬即逝的意思。早期译者已经感觉到这一点，例如七十士译本译作ἐν θυμῷ μικρῷ，其他译本也有类似译法；Ibn Labrât在反对Menahem b. Zerûk的著作中，后者把chŏrı̄“灼热”作为shetseph的注解，而Ibn Labrât则将其解释为מעט（后来Kimchi等人也如此解释）。
但正如Jakob Tam正确指出的，“这样一来，意义就纯然成了同语反复。”极有可能，shâtsaph是与shâtaph同类的形式，正如nâshabh（以赛亚书40:7）之于nâshaph（以赛亚书40:24），qâmat（约伯记16:8）之于qâmats一样；在意义上，这种关系好比“鼓涌而上”之于“漫流而出”。因此，正确的译法不是Umbreit所认为的“在灼热漫溢之中”（那应当写作קצף בּשׁטף，见箴言27:4），而是“在怒气涌发之中”，即“义愤的迸流”（Meier）。与耶和华向耶路撒冷真实的心意，即chesed ‛ōlâm、永远的慈爱相比，这ketseph不过只是一个shetseph，不过是一瞬即逝的片刻（耶柔米：in momento indignationis）。
第9节 这“永远的慈爱”的根据见于以赛亚书54:9：“这事在我好像挪亚的洪水；我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。”本节开头的读法，自古以来就有摇摆。七十士译本读作ממּי；他尔根、叙玛克、耶柔米、叙利亚译本和Saad.读作כּימי；抄本中甚至有时作כּי־מי，有时作כּימי（参马太福音24:37，ὥσπερ αἱ ἡμέραι τοῦ Νῶε οὕτως κ.τ.λ.；这段经文的形式似乎取自本处，并采用了כימי的读法；路加福音17:26也是这样解释的）。若读作כימי，那么זאת就必须指向现在，就是忿怒转为怜悯的转折点；若读作כי־מי，那么זאת就指与被掳相连的忿怒倾倒。
两种读法都可成立；而七十士译本的ἀπὸ τοῦ ὕδατος（“从水而来”）也间接支持将כּימי视为一个词，所以后者大概更应优先，因其根据较强。אשׁר是ubi、quum之意，如民数记20:13；诗篇95:9等处，虽然它也可以像耶利米书33:22（参以赛亚书48:8）那样被看作后面kēn的对应词；但按照重音，我们宁取前者。对耶和华来说，这当前的转折点好比挪亚的日子，就是他起誓不再使洪水临到地上的那些日子（min的用法如以赛亚书5:6及许多别处）；照样，如今他也用誓言坚定自己的定旨，不再使像刚刚所经历那样的忿怒审判临到耶路撒冷（גּער表示以审判性的言语发出斥责，并立即生效，如以赛亚书51:20）。
Hendewerk在这里有一句吹毛求疵的话：“把这里与洪水相比究竟有多少价值，我们从后来的历史就能看出，因为新耶路撒冷和更新后的国家很快又屈服于神审判的忿怒之下。”对此我们回答说：1. 这预言是指末后的日子归正的以色列，那时的耶路撒冷将永不再被毁灭。按照一切预言的一般特征，这末后的日子在先知看来，仿佛直接连于被掳结束之时。因为在所有预言中，除了圣灵所赐的远见之外，也总伴随着圣灵并未除去的近视；也就是说，对未来直接出于神的洞见，与一种人的盼望结合在一起，而这种盼望仍然是间接出于神的，因为它服事于神的救恩计划；正是这种盼望，仿佛把遥远的未来拉到受扰乱的当下身边。所以，只要记住这一点，我们就会看见，先知把终极未来看作就在当前边缘，而没有看见其中漫长起伏的道路，这完全是合宜的。
2. 那被罗马人投入如今这延续千年的流亡中的以色列，是这民族中那一部分（罗马书11:25），他们拒绝了永远的怜悯和不更改的平安之约；但这种弃绝只是把应许给以色列作为一个民族的救恩完全实现推迟了，却没有使之落空。这圣约仍然存在，首先固然是以耶和华所提出的恩约形式存在，所以是否继续停留在单方面，端赖以色列；但以色列所需要的，不过是信心，使它能够放弃现今流亡飘摇不定的土壤，而站上那自被掳以来就环绕诸世代的平安之约之磐石根基（见哈该书2:9）；正如与挪亚所立的约，借着云中虹的约记，环绕了洪水之后的世代。
第10节 “大山可以挪开，小山可以迁移；但我的恩典必不离开你，我平安的圣约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”耶和华的恩典和平安的圣约（参民数记25:12），像神的群山一样稳固（诗篇36:7），既不离开耶路撒冷（מאתּ ך代替通常的מאתּך），也不动摇；并且必要成就。这成就不是借着强力，也不是借着法术；而是那将要得荣耀的教会，必须经过苦难，直到达到与神起誓所应许之荣耀相称的形态。这也必定会发生；因为旧耶路撒冷将从苦难的炉中出来，成为一个新的耶路撒冷。
第11-12节 “你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。”现今这以耶路撒冷为都城的教会，陷在愁苦之中，像禾场上的糠秕被暴风吹荡（何西阿书13:3），没有安慰；因为直到如今，她徒然等候神亲自施行安慰，反而更多受人的讥诮，不得安慰（סערה是kal分词，不是pual；נחמה是第三人称完成式，像以赛亚书62:12的נעזבה，以及何西阿书1:6；2:3的רחמה）。但这一切将要改变；耶路撒冷要从尘土中兴起，如同神一座荣耀的建筑。
耶柔米在以赛亚书54:11有一段贴切的评论：“in stibio，也就是说，如同一位端丽的妇人用锑粉描画眼睛；这里是指这城的美丽。”Pūkh就是眼影黑粉（kohl，参kâchal，以西结书23:40），即一种烟灰状的混合物，主要成分是锑粉，也可能是锰或铅；东方妇女用它来描眉，更特别是画上下眼睑，使眼睛的美更为显著（列王纪下9:30）。古典希腊文φῦκος、拉丁文fucus则有一个希伯来词所没有的意思，即腮红。所以，如果stibium（锑粉），或一般说来任何黑色眼药，在重建耶路撒冷时被当作灰泥来使用，那么她墙上的石头（不是地基石，虽然Ewald采用了אדני ך的读法；恰恰相反，是高墙上可见的石头）看起来就像女子的眼睛，从描黑的眼睑框架中闪耀出来；也就是说，它们要从深色背景中辉映出光彩。
bassappı̄rı̄m中的Beth表示所用的材料。蓝宝石用作根基石，因为耶路撒冷的根基像神的圣约一样稳固不移。蓝宝石的蓝色是天的颜色，是启示的颜色，也是圣约的颜色。至于sh e mâshōth，就是像太阳光线一般突出的尖塔，还有城门，则呈现红色。红色是血的颜色，因此也是生命和不朽的颜色；也是火与闪电的颜色，因此也是忿怒和得胜的颜色。耶和华以“红宝石”造其尖塔。七十士译本和耶柔米译作iaspidem（碧玉）；无论如何，כּדכד（这是该词正确的写法：Ewald, §48, c）（注：第一个כ带dagesh，第二个不带；见Norzi。
此词属于那十八个在元音结尾词之后带dagesh的词之一：见Daniel 5:11的Masora Magna以及Heidenheim的הטעמים משפטי，41a。其目的在于使发音更悦耳，如以赛亚书10:9的ככרכמישׁ（הלא）也是那十八个词之一。）是一种红色闪耀的宝石（来自kidkēd；参kı̄dōd，火花）。他又以אקדּח אבני，即发出火焰光辉的宝石（来自qâdach，燃烧；因此qaddachath，πυρετός）造城门拱顶，也就是红玉一类的宝石，如红宝石、石榴石等。耶柔米跟随叙玛克误译为lapides sculptos，λίθοι γλυφῆς（把קדח理解为קדד，“劈开”）。
作表语的宾格כדכד，先与עקדח לבני交替使用，再与לאבני־חפ ץ交替使用，用来说明所用材料（materia ex qua）。耶路撒冷整个区域（境内）都被耶和华变成宝石；也就是说，它看起来仿佛是用这类宝石铺成的，正如多比传13:17所说，街道“用水苍玉、红玉和阿斐珥的宝石铺成”，意即用宝石镶嵌成马赛克地面。多比传13:16、17以及启示录21:18-21，都是以我们面前这段经文为基础。新耶路撒冷所佩戴的这些杂彩宝石，不仅仅是幼稚幻想。那么，这些宝石的魅力究竟从何而来呢？其终极根源在于：在普遍自然界中，万物都趋向光；而在矿物界中，宝石代表这一上升过程的最高阶段。神荣耀自身展开的过程，以预表的方式反映在宝石各种层次的色彩变化与透明之中。
正因如此，大祭司佩戴有十二颗宝石的胸牌，其上刻着以色列十二支派的名字；也正因如此，启示录作者在第21章中，把旧约先知在这里所勾勒的新耶路撒冷图画（未区分时间与永恒）进一步详尽展开，并在先知所逐一提及的宝石之外，又加上水晶与珍珠。若不是因为连矿物世界也反映那永恒光明之荣耀，而神因此被称为“众光之父”；或者若不是假定，将来在光中的圣徒能够把这些石头的预表翻译成神的话语，而他们本就是从这些话中得其存在的，那么这一切又如何解释呢？
第13节 这城外在的荣耀，不过是居住其中之教会属灵荣耀的感性彰显。“你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。”我们将本节上下两半都译作名词性子句，虽然它们也可以看作依附于שׂמתּי的双重宾语与表语宾语。ה למּוּדי是耶和华的门徒，但如以赛亚书50:4所示，也带有可教导、能学习的意思。耶路撒冷的儿女不需要人的教导，而是把天上的教训存在心里，作为那些“受神教导的人”（διδακτοὶ Θεοῦ，约翰福音6:45；θεοδίδακτοι，帖撒罗尼迦前书4:9）。本质上同样的应许也见于约珥书3:1-2和耶利米书31:34，并且在约翰一书2:20中被表明为已经实现：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切。”从前内外的困苦已经被shâlōm所取代，就是完全的内在与外在的平安、完全的救恩及其所带来的福乐。רב是形容词，因为这种形式并不能证明是像שׁח、חי（=חיי）那样缩约的第三人称完成式。本节以回文式收结。
第14-15节 与这种借着公义而来的恩典完全一致，到那时耶路撒冷必稳固，不可攻取。“你必因公义得坚立；必远离欺压，因你必不致害怕；你必远离惊吓，因它必不临近你。即或有人聚集，却不由于我；凡聚集攻击你的，必因你仆倒。”到那时，耶路撒冷的思想和行动都将是公义，因此便得着力量；תּכּונני是停顿式的hithpalel将来式，反身开头音节中的ת被同化了（Ges. §53, 2, b）。因着她道德品格与所赐荣耀之间这种相互作用，她可以，也应当远离一切关于压迫与惊恐的念头；因为借着神的恩典和相应的神圣性情，她无所惧怕。הן（以赛亚书54:15）当指向某件可能发生之事时（如约伯记12:14；23:8），几乎取得条件词的意义（Ewald, §103, g）。
与之平行、同样是假设性的分句，则采取了问句形式。至于动词gūr，作“聚集”解（与אגר有关），尤其是出于敌意联合起来（参启示录19:19；20:8的συνάγεσθαι），有诗篇56:7；59:4为据；它与גּרה“挑衅”无关（Hitzig和Ewald之说不当）。אתּ ך在这里有contra te“攻击你”的力量，如同在战争动词之后一样。第一个结果句是：“但这完全不是出于我”，即不是照我的旨意，反而是违背我的旨意；מאותי = מאתּי（如以赛亚书59:21），以及אותם = אתּם，并不是晚期用法的确据；因为את的这两种形式交替使用，早在约书亚记14:12已经出现。第二个结果句是：“他必倒在你身上（或说，敌对你而倒）”，也就是我们所说的“败亡”或“覆没”。
这种解释远比把它理解为“归你所得”（על נפל，如别处的ל נפל，“归于某人”）更可能正确；因为这里的上下文与以赛亚书45:14全然不同，我们在这里只期待一个宣告：他们的图谋必彻底失败、毁灭。
第16-17节 耶路撒冷之所以如此不可战胜，是因为全能者耶和华是她的保护者。“看哪，吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠，是我所造；残害人的，也是我所造。凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业；他们的义是从我而得。这是耶和华说的。”若耶和华创造了那军械匠，使他照着למעסהוּ（即照其工艺，或照他所要完成之物，不论是箭、刀、还是枪；并非如Kimchi所说“供自己使用”）打造兵器，供敌军用来攻击耶路撒冷；那么他也创造了那“毁灭者”（לחבּל）去施行毁坏。那同一创造大能，作为兵器起源的第一因，也预先设立了耶路撒冷的保卫者。
既然一切敌对的兵器都必落空，耶路撒冷便要在自己属神权利的意识中，定一切控告之舌为有罪，并配受全然的定罪（הרשׁיע如以赛亚书50:9，参撒母耳记上14:47，在那里表示惩罚有罪者）。以赛亚书54:17中的结语，借着回顾性的זאת和“这是耶和华说的”这句话来确认成就的确定性，构成了这预言无可误认的结束。这就是耶和华使他的仆人作为未来救恩承受者所站立的位置；这也是他们从他所得的义，并因此使他们里面刚强、外面得胜。我们在别处看到教会以单数形式被人格化为“耶和华的仆人”，等于“心中有我律法的百姓”（以赛亚书51:7）或“寻求我的民”（以赛亚书65:10）；这里则扩展成“耶和华的仆人们”（如以赛亚书65:8-9；比较以赛亚书59:21与51:16）。
然而，在以赛亚书52:13至53:12中，用来描绘那独一“耶和华仆人”被高举的色彩，与这里用来描绘“耶和华仆人们”之教会荣耀的色彩全然不同，这证明二者并不彼此重叠。前者那一位所得的，乃是因受苦而得的赏赐；后者所得的，乃是经历神的怜悯：她得以有分于那由另一位所买来的救恩。那独一的“耶和华仆人”乃是教会的心，在其中那爆发为生命的危机正在经过；“耶和华仆人们”的义，则是这独一“耶和华仆人”受苦所结的果子；他自己乃是צדיק，也是מצידק。他是一切教会救恩的中保。他不但是教会的“头”，也是教会的“丰满”（πλήρωμα）。