1-3节 先知性的劝勉如今再次从那些藐视这话、并已被警告将受火焰痛苦的人，转向那些渴慕救恩的人。“你们这追求公义、寻求耶和华的人哪，当听我言。要追想你们被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。要追想你们的祖宗亚伯拉罕，和生养你们的撒拉；因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他，使他人数增多。耶和华已经安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜快乐、感谢和歌唱的声音。” 这预言是对那些努力追求正当生命、寻求耶和华，而不是离弃祂去追逐地上的事物和自己的人说的；因为唯有这样的人，才能借着信心把那在人看来不可能的事视为可能，并在灵里把那与感官所见恰恰相反的事视为真实。亚伯拉罕和撒拉当摆在他们心前，因为他们是如今所当盼望之救恩的预表。
亚伯拉罕是凿出石块的磐石，雅各家正是由这些石块构成；撒拉和她作母亲的子宫，就是以色列被带到光中所出的岩穴，如同泥煤从坑中挖出，铜从矿中采出一样。亚伯拉罕与撒拉的婚姻长期不生育；可以说，神正是从坚硬的磐石中，在亚伯拉罕和撒拉身上为自己兴起儿女。以色列的兴起乃是神圣权能与恩典的神迹。与阳性的“磐石”相对，“坑”借着“岩穴”成为阴性，这个词的选择是顾及女性含义而定的。对“你们被凿而出”必须补上“从其中……的”，对“你们被挖而出”也必须补上“从其中……的”。以赛亚书51:2说明那磐石和岩穴是谁，就是你们的祖宗亚伯拉罕，和生养你们、忍受生产之苦的撒拉：“你们”，因为应许之子以撒的诞生，就是这个民族的诞生。
关于亚伯拉罕（相较之下撒拉退居背景）特别要注意的是这句话：“我选召他的时候，他独自一人。” 完成式“我选召他”是指神恩典那一次独特的呼召，把亚伯拉罕从拜偶像的人中分别出来，带入与耶和华的交通。随后那些将来式说明与此相连的赐福和增多（创世记12:1-2）。他被称为“一”，因为蒙召时他本是一人，然而借着神赐福的大能，竟成了以色列整棵家谱树的根，并且又成为从这树分出的广大民族之根。这正是如今渴望救恩的人当记念的，好借着往古的事实坚固自己对将来的信心，因为将来的事与那时极其相似。相应的福分用过去式表达（“安慰了”“使……成为”），因为在信心的眼中并在先知的异象里，将来的事具有现在的实在性和已成事实的确定性。
锡安，就是以色列之母（以赛亚书50:1），与撒拉相对应，是这民族的祖母；如今她因荒废毁坏而极其悲哀，却已蒙耶和华安慰。安慰的应许之言（以赛亚书40:1）在她身上成了应验的安慰事实（以赛亚书49:13）。耶和华使她的荒场像伊甸（七十士译本作“乐园”），像园子一样，荣美得仿佛是祂亲手栽种的（创世记13:10；民数记24:6）。这乐园也并非无人居住；你一进入其中，就看见欢喜快乐在其中，也听见因奇妙改变而发出的感谢之声和歌唱之声（“歌唱”如阿摩司书5:23）。因此，这美地在节庆般的喜乐与活动中满有人群。正如撒拉在长期不孕之后生下以撒，锡安这第二个撒拉，也要在长期荒凉之后被一大群喜乐的儿女围绕。
4-5节 然而，将来的伟大作为远不止于以色列的复兴；以色列将成为向全世界涌流救恩的源头。“我的百姓啊，要向我留心；我的国民哪，要侧耳听我；因为训诲必从我而出，我必坚定我的公理，作万民之光。我的公义临近，我的救恩已经发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，仰望我的膀臂。” 这里被召来聆听以“因为”引入之应许的，乃是以色列。这里“我的国民”只在此处用于以色列，像西番雅书2:9中的“国”一样；七十士译本译作“君王们”完全误解了。若把这里看成对外邦人的讲话，就与整段预言的性质完全不符，因为整篇预言始终前后一致。因此，“我的百姓”和“我的国民”都不是复数，虽然截短式复数确实罕见。以赛亚书42:1把耶和华仆人的呼召描述为在列国中施行公理、把公理立在地上；这里却显为耶和华自己的作为。
但正如将“从我而出”与“出于锡安”（以赛亚书2:3）相比较所清楚表明的，这是住在以色列中、并从以色列向外运行之神的作为。救主出于以色列；使徒职分也出于以色列；并且当神再次怜悯以色列时，她就要成为万国世界“从死里复生”的生命。这里所说的“训诲”乃是锡安的训诲，有别于西奈的律法，就是救赎的福音；而“公理”则是以色列与列国联合于其中的新生命秩序。耶和华为此预备一个安歇之处、坚固的立足点，使它照亮万民的光从那里向四方流出。“使其安息”如耶利米书31:2、50:34，是“使归回、使进入、使安歇”的意思；不同于以赛亚书51:15中的那个词，那里恰是相反的意思，即“搅动”“使战兢”。在这些预言中，“公义”和“救恩”始终是同义相应的词。
前者的意义由“训诲”的性质决定，这训诲赐下“救恩的知识”（路加福音1:77），也同样赐下“神的义”（罗马书1:17；参以赛亚书53:11）。这公义如今已临近显明；这救恩已经上路，正走向最丰满的实现。列国的大多数要落在耶和华膀臂所施行的审判之下，被从左右击倒在地。因此，若说海岛仰望耶和华、等候祂的膀臂，显然是指那些在审判后存留的外邦余民；他们不仅渴望救恩，也能领受救恩，而且事实上确实得着救恩（可比较约翰福音11:52所表达、与以赛亚相合的看法，这其实也是圣经普遍的观点，如约珥书3:5）。这拯救的膀臂如今把那救恩带给他们，这正是他们或多或少自觉所向往、且满足其最深需要的。请注意以赛亚书51:5节奏那庄严而自觉的推进，尤其“他们必仰望”这一句的强有力音调。
6节 神的百姓如今被召举目向上并向下看：在他们头上的旧世界和脚下的旧世界都注定归于毁灭。“你们要向天举目，观看下地；因为诸天必像烟云消散，地必如衣服渐渐破旧；其上的居民也要如此死亡；惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。” 呼召的理由用“因为”引出。诸天要像烟一样分解为微粒；“消散”一词出于“磨碎、压碎、使破裂”的意思。既然“碎片”也有“破布”的意思，那么衣服破旧崩裂的形象自然就出现了（以赛亚书50:9）。然而“也要如此”不能译作“照样”；若仍拘泥于衣服破裂的比喻，那这个比喻就太无味；若泛指大地的命运，思想也太平淡。较早的解经家甚至不知道如今有人偏爱的解释，即“像小蚊虫一样灭亡”；因为“虱子”的单数并非这里这个词。
蚊虫，尤其是一种叮人的小虫，塔木德用语表明其单数是另一形式，而不是这里这个词。我们必须像撒母耳记下23:5、民数记13:33、约伯记9:35中那样解释它。在这些地方，这词只是“如此”的意思；但正如古典语言中同类词常借着说话时的手势而带出含义一样，这里“如此”大概等于“像这样”，也就是“像无有一样”。诸天和大地并不是毫无再起而永远消失；它们要以更新的形式再度出现，这思想固然可自然补足，而在以赛亚书51:16、65:17、66:22也明确表达出来。公义和救恩是属天的能力，借着旧世界的倾覆而掌权，并成为新世界的根基（彼得后书3:13）。“公义”永远长存，“救恩”不被打破，这是一幅在新世界复兴之后展开的远景，也间接涉及那些在大灾变中存留、并已成为公义和救恩有分之人的人。
因为公义和救恩需要在能承受其能力的存在者身上施行。
7-8节 基于这关于神旨意终必得胜的壮丽应许，便有一段对受逼迫之教会的劝勉，叫他们不要惧怕人。“你们这知道公义、将我律法存在心中的百姓，要听我言；不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服；虫子必吃他们，如同吃羊绒；惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。” “耶和华的仆人”这一观念，在其中间意义上，即指真实的以色列，在这里的呼语中表现得最清楚。那些追求公义、寻求耶和华的人（以赛亚书51:1），也就是耶和华的仆人（以赛亚书65:8-9），在“一个百姓”的统一中被概括起来，如以赛亚书65:10（参10:24）那样；也就是说，他们是在蒙拣选之民中的真实神子民，是整个群众心中的核。
若像哈文尼克和某种程度上的霍夫曼那样把这个中间环节从总观念的有机体中删去，就会破坏先知借以观看那一位受苦者的预表之镜。这里的话是对那些凭亲身经历认识何为公义的人说的，公义既是恩典的礼物，又是与救恩计划相合的行为；也就是对那心里怀有神律法、以之为生命标准和动力的国民说的，对那不仅在外面以文字拥有律法，而且在里面以生命之能力拥有律法的教会说的（参诗篇40:9）。这样的人都不必惧怕世人。那些藐视他们、亵渎他们的，不过是“人”，他们假装的全能、高举与不朽，不过是违反自然、自己定自己有罪的谎言。以赛亚书51:8中的双重比喻形成一个难以完全重现的双关，断言只需最微小的力量施展，就足以消灭他们虚假的伟大和虚假的权势；而且在他们真正灭亡之前，这灭亡的种子已经不断增长地存在于他们里面。
犹太谚语说，蛀虫与蛾子是兄弟。后者是飞蛾；前者则既可指蛾，也可指象鼻虫之类的虫。希腊语相应的词亦然。但逼迫教会的人虽然败在这些毁灭力量之下，神的公义和救恩，就是如今已成为教会信赖和盼望、并且将来教会要完全公开享受其实显实现的那公义和救恩，却永远长存，并且直到“代代相传”，也就是延及一个包含无尽世代的时代。
9-11节 正如这样的劝勉自然地从预言开头那些伟大应许中生出，同样，对所应许之救恩的渴望也从这劝勉中生发出来，并伴随着对其终必实现的确信。“耶和华的膀臂啊，兴起，兴起，以能力为衣穿上吧；像古时的日子、上古的世代一样兴起吧！从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是你吗？使海与深渊大水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。” 锡安如乐园般的复兴、这公义与救恩的新世界，乃是耶和华膀臂的工作，也就是祂能力彰显的工作。祂的膀臂如今似乎正在沉睡。它并非没有生命，只是静止不动。因此教会三次向它呼喊：“兴起！” 为避免单调，重音形式有所交替。它当从全能的丰满中起来，以能力为衣穿上。
耶和华的膀臂能成就预言所宣告、教会所盼望的事；因为它早已曾一次用神迹救赎以色列。拉哈伯是作为水中怪物之形象出现的埃及（见以赛亚书30:7）；“大鱼”也是同样的象征（参以赛亚书27:1），但特别指法老（以西结书29:3）。“你，就是你”是强调的说法。红海被描述为“大深渊之水”，因为埋藏在坚实地面之下的大水库在那里局部显露出来。以赛亚书35:10在以赛亚书51:11这里被重复，与前一节的“被救赎的人”相连；除了一个细微字形差别以外，两处几乎逐字相同。希齐格、埃瓦尔德和克诺贝尔认为以赛亚书51:11不是本段作者所写，而是后人插入的；但在以赛亚书65:25，我们也看到从1-39章来的同类重复；而在前半部分里，至少也有反复句和其他较小的重复（如以赛亚书19:15，参9:13）。
以赛亚书51:11在这里构成结束，正如它在35:10那里一样。这里是根据往古的作为来论证现在所当期待的事；对过去的回顾使对将来的眼光更清晰、更坚定。这样，耶和华所救赎的人也要归回，正如从前从埃及被拯救一样，如今也要从当前的灾祸中得释放。预言的前半部分到这里结束了。它以渴望和盼望的表达作结，是前面应许的回响。
12-15节 在后半部分，应许重新开始，但更明确地指向被掳者所受的压迫和耶路撒冷的苦难。耶和华亲自开始说话，为人所渴望、所盼望的事加上自己的印记。“惟有我，是安慰你们的；你是谁，竟怕那必死的人，怕那要变如草的世人；却忘记铺张诸天、立定地基、造你的耶和华；又因那欺压者图谋毁灭，就终日不断惧怕他的忿怒？那欺压者的忿怒如今在哪里呢？那屈身被囚的快得释放，必不死而下坑；他的食物也不至缺乏。我耶和华是你的神，我搅动大海，使海中的波浪匉訇；万军之耶和华是我的名。” “我，我”之后加上“是”乃是重申并加强主语，如同上文以赛亚书51:10的“你，就是你”一样。由大前提“耶和华是教会的安慰者”以及小前提“凡有祂作安慰者的就无须惧怕”，便得出结论：教会没有惧怕的理由。
因此，我们不能采用克诺贝尔“你竟如此渺小，以致惧怕”的解释。其意思乃是：“难道你的处境果真如此吗？你真如此微小、如此被撇弃，以致需要惧怕吗？” 关系从句“必死的”揭示出用在“人”身上的那个称呼所含的意思，即必死之人；“像草”这里不是比较，而是等同表述。在以赛亚书51:12中，称呼采用阴性形式；在51:13中则转为阳性：前者对象是锡安，后者对象则是以色列，其实是同一回事。你竟忘记了你的创造主，祂也是宇宙全能的创造者；你却在那毁灭者的愤怒前无休止地惊恐战栗，虽然他只是正在瞄准、企图毁灭而已。
那句“那欺压者的忿怒在哪里呢？” 是朝向将来看的：“连他的踪影都没有了，他已被彻底扫除。” 若“那欺压者”指迦勒底人，那么以赛亚书51:14中这从警告转入应许的话，就不是如克诺贝尔所想那样指本国同胞的压迫；“屈身的人”乃是对那些在巴比伦被掳、其中一部分甚至被囚的人所作的个别化描述（见以赛亚书42:7、42:22）。那些带着锁链、被迫弯身的人，急速要得释放，也就是说，他们很快就要蒙释放（这里可以想到古列征服巴比伦）；他们不会死而下坑，食物也不会缺乏；也就是说，若把两句看作一个思想的剖开，那就是“他不至于饿死”。其保证在于耶和华的全足，祂只用一句威吓的话就能使海震动，以致波浪咆哮（参耶利米书31:35，以及约伯记26:12那原始经文）。
16节 耶和华以自己绝对的权能作保证的这个应许，从其历史的起点，如今升高到末世性的高度。“我将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：你是我的百姓。” 这是崇高的呼召，荣耀的将来；为预备并引进这将来，以色列虽然堕落到以赛亚书51:7所描写的光景，仍被装备，又被保守在不可接近之全能的荫影之下。耶和华已将祂的话放在这以色列口中，这话的力量与确实性由祂那决定万有的绝对性来衡量。那么，这口中所存之话所服事、并为此而被保守、既未先前消灭、也永不消灭的那崇高呼召究竟是什么呢？我们不可把它译作“使你可以栽定”等，因为这样的结论与后面“又对锡安说”并不协调；因为对以色列说“你是我的百姓”的不是以色列自己，而是耶和华。故此，栽定者、立定者、说话者都是耶和华。
借着放在以色列口中的神之话语，以色列只是工具性地服事神自己的工作，即世界的新创造和以色列重新蒙恩；两者都是神王权的作为。这是指向末后的时代。亚兰文译本把它解释为：“要复兴那曾说其人数如天上星辰的百姓，并成全那曾说其人数如地上尘沙的会众。” 克诺贝尔理解为神权体制的完成以及世界状态的新安排；埃瓦尔德则理解为一种新的属灵创造，其中以色列的解放是第一块房角石。但这预言所说的，是某种不仅仅是比喻意义上的新天新地，乃是神新的创造（以赛亚书65:17）。耶和华要创造一个公义与救恩的新世界，并且实际承认锡安为祂的百姓。为着这将来伟大、更新万有的工作，如今被外邦奴役、又被本国同胞弃绝和逼迫的真实以色列，正参与其准备。耶和华放在那忠于呼召之教会口中的话，蕴含着一个包罗以色列以及天地的救恩将来。
这些话在他们口中，就是旧世界中一个新世界的种子。这里对真实属灵的以色列所说的话，与以赛亚书49:2对那一位耶和华仆人所说的是同样的话；对此的解释，与使徒们在使徒行传13:47把原本关于那一位仆人的神谕应用到自己身上时所说“因为主曾这样吩咐我们”是同样的。那一位实际上与这以色列为一；祂就是达到最高潜能的这以色列；祂高过它，但正如头高过身子的肢体，仍与肢体构成一个活的整体。因此，无须像亨斯腾堡和腓立比那样假定，以赛亚书51:13含有一段出自那位当时浮现在先知心中的独一者的讲话。正如维特林加所说：“这段经文中并无任何证明对象发生改变，也没有任何坚实理由要求作此假定。” 观念的外延始终相同；这里只是其方向转向中心，穿透其较小的内圈，却并未退回到中心本身。
17-23节 正如我们先前看见，教会向耶和华膀臂所发的“兴起”是从前面的伟大应许中生长出来的；这里也同样从那些应许中生出另一个“兴起”，即先知奉他的神之名对耶路撒冷发出的“醒起”，其理由以新的应许形式给出。“耶路撒冷啊，兴起，兴起，站起来！你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪之杯，已经喝尽。她所生养的诸子中，没有一个引导她的；她所抚养的诸子中，也没有一个搀扶她的。有两样灾祸临到你，谁能为你忧伤呢？荒凉、毁灭、饥荒、刀兵；我怎能安慰你呢？你的众子发昏，在各街口躺卧，好像陷在网罗中的羚羊，都满了耶和华的忿怒和你神的斥责。因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听这话。你的主耶和华，就是为他百姓辨屈的神，如此说：看哪，我已将那使人东倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，从你手中接过来；你必不至再喝。
我却要将这杯放在苦待你的人手中；他们曾对你的心说：俯伏，由我们践踏过去吧；你便以背为地，像街道一样任人经过。” 在以赛亚书51:17，耶路撒冷被看作一个妇人，躺在地上，陷于昏厥和麻木的睡眠中。她不得不喝那盛满神烈怒之忿怒的杯，作为对她的惩罚；这杯使喝的人摇摇晃晃、失去知觉。这个杯被称为“使人东倒西歪之杯的杯”，是为了更突出它鼓胀的两边。她不但必须喝这杯，而且还得把它滴尽喝干（参诗篇75:9，尤其以西结书23:32-34）。注意“你喝了，喝尽了”这句话语调中哀诉般的下沉。耶路撒冷就在这昏迷麻木的状态中躺着，没有儿女来帮助她；没有一个来引导这昏乱之人，也没有一个来扶她起来。
对罪应得之刑罚的意识，以及这刑罚带来的巨大痛苦，重重压在会众所有成员身上，以致没有一个人有足够的勇气和力量为她兴起，至少使她的命运稍稍容易承受，并挡去最严重的灾祸。这里深沉的语调多么像哀歌！她的灾难如此可怕，以至无人敢打破恐惧的沉默，或表达同情。甚至先知按人看来也不得不呼喊：“我怎能安慰你呢？” 他找不到另一种相等或更大的灾祸，可以指给耶路撒冷看，以印证那句经验之言：受苦的人得着同伴，才略有安慰。按耶利米哀歌2:13，这才是真正的解释。这里临到她的是“两样”事，也就是两类灾祸：城邑和国土的荒凉与毁灭，以及临到其居民、也就是儿女们的饥荒与刀兵。以赛亚书51:20特别就饥荒加以描写。她的儿女昏厥，像尸首一样躺在各街角，处处都看见这可怕景象。
他们像“陷在网里的羚羊”，也就是像被猎网缠住、因徒然挣扎几乎把自己勒死、终于精疲力竭地躺着的羚羊。后面那个同位语“都满了……”是指你的儿女，说明这一切苦难的原因：这是神所命定的惩罚，刺透了他们的心，完全控制了他们。这个说明原因的从句表明，“你的儿女”在这里并不像哀歌2:11-12、4:3-4那样专指小孩子，而是泛指全体，如以赛亚书5:25。随着“所以”（以赛亚书51:21），话语从苦难图景转向应许，也正是为了这应许，先前在51:17才发出“兴起、站起”的呼声。因为她已经受尽了神忿怒的全部分量，所以如今要听神那已经开始发动的怜悯将要做什么。由“醉了，却不是因酒”可以从以赛亚书29:9看出，这正是以赛亚自己的风格。
加强式复数“主”在以赛亚书其他地方只用于人间的主人，但在这里，因耶路撒冷被描写为妇人，这称呼一次用在耶和华身上。“为他百姓辨屈”是修饰性的从句，意思是“为祂百姓伸冤的”，即他们的辩护者和保护者。祂把耶路撒冷已经喝尽的那使人东倒西歪并盛着烈怒的杯，永远从她手中拿去，再次盛满后强迫她的苦待者去喝。没有任何理由像劳斯、埃瓦尔德和翁布赖特那样，照着亚兰文译本把“苦待你的人”改读成别的字。仇敌所说的“你当俯伏，我们好践踏过去”应作比喻理解，如诗篇129:3。耶路撒冷曾被迫让她的儿女在本国沦陷之地和流亡之中，都沦为专制暴虐和任意妄为之下毫无防卫的对象。但现在关系已经逆转了。耶路撒冷既受过刑罚，就得了拯救；而那些曾作她受罚工具的人，则被交给他们骄傲所应得的刑罚。