第1节 这些话不再是对锡安说的，而是对她的儿女说的。“耶和华如此说：我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？看哪，你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。”并不是祂断绝了自己与锡安所立的关系；因为以色列的母亲，就是耶和华聘娶归自己的那一位，并没有休书可以拿出来，证明耶和华曾休了她，从而永远放弃再接纳她的可能（按照申命记 24:1-4），只要她在此期间另嫁他人。再者，祂也不是因外在压力而把她交给外邦势力；因为祂哪有一个债主（其实一个也没有），使祂不得不因无力偿债而交出自己的儿子，以此偿还债务呢？这是一种严酷的要求，无情的债主常常向无力偿还的债户如此索取（出埃及记 21:7；列王纪下 4:1；马太福音 18:25）。关于 nōsheh，意即债主，可参见以赛亚书 24:2。她们现今的境况，确实像是被卖、被休；但这并不是暴君任性的结果，也不是耶和华受逼迫的结果。乃是以色列自己断绝了与耶和华原有的关系；他们因自己的罪被卖，“你们的母亲被休，是因你们的过犯。”这里不是 וּבפשׁעיה，而是 וּבפשׁעיכם。这可能是因为教会一方面高于她的儿女，也比他们更早；但另一方面，又会因那些她所生养、所训练、并承认为自己儿女的人，在口头上受到影响。
第2-3节 然而，从被掳直到现今持续存在的根本之罪，乃是悖逆神的话。这罪给锡安和她的儿女带来了放逐的审判，也正是这罪使放逐延续如此之久。“我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我一斥责，海就干了；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。”耶和华已经来了，而且是带着什么而来呢？
从祂吩咐他们思想这事可以看出，祂的手并非太短，不能释放以色列、使之得自由；祂也并非软弱到不能伸手施救；祂乃是全能者，只凭威吓的话（诗篇 106:9；诗篇 104:7）就能使海枯干，使江河变成坚硬荒芜之地，以致鱼因缺水腐臭（出埃及记 7:18 等），并因干渴而死（thâmōth 是作陈述用的意愿式，如以赛亚书 12:1，在诗歌体中极常见）；祂又能使天披上哀悼，使麻布作它们暗淡昏黑的遮盖（就此说法本身，可比较以赛亚书 37:1-2）；因此，照应用而言，祂也能消灭巴比伦自以为藏身其后的水带（见以赛亚书 42:15；以赛亚书 44:27），并使这现今奴役并折磨以色列的帝国，陷于无日无星的毁灭黑夜之中（以赛亚书 13:10）。
由这一切可见，祂来时是带着脱离罪与刑罚的福音；但以色列没有回应，没有凭信心领受这救恩的信息，因为信心就是对神之话语的认同。那么，耶和华是借着谁而来的呢？克诺贝尔和多数注释家回答说：“借着祂的先知。”这个回答并不错，但不足以显明下文与上文之间的联系。因为这里说话的是同一个人；而这人是谁呢？不正是耶和华的仆人吗？在这些预言中，他以戏剧性而直接的方式被引入，亲自以自己的名义说话。耶和华是在祂的仆人里来到祂百姓中间的。我们知道，在历史应验中，耶和华的仆人是谁。就是那一位，连新约圣经也称他为主的仆人，特别是在《使徒行传》中（使徒行传 3:13，3:26；4:27，4:30）。
当然，耶和华的仆人并不是在巴比伦被掳期间就带着救赎的福音出现在以色列中；但正如我们一再强调的，这些预言中的人性因素就在于：它们把“耶和华的仆人”、即以色列和外邦人的救主之出现，看作与被掳相连；按照先知远景透视压缩的法则，以色列的刑罚随着被掳的终结而终结。我们认为，这一联系恰恰最有力地证明了这些讲论是在被掳之前写成的，也证明其作者是以赛亚。但其中这人性的成分并没有毁坏其中神圣的成分，因为耶稣出现的时代，不仅与巴比伦被掳时期相似，而且与之有因果关联，因为罗马帝国是巴比伦帝国的延续，而百姓在罗马铁腕统治下的道德光景，也与巴比伦流亡者的景况相似（以西结书 2:6-7）。
同时，无论我们对这一点持何种看法，有一件事却完全确定： “我为何来呢”这句话，正是指着那位先知在巴比伦被掳背景下所看见的耶和华的仆人说的。
第4节 那位耶和华借着来到自己国民中、并在他们自招的苦境中向他们宣告救恩之道与救恩之工的，就是在以赛亚书 50:4 说话的这一位：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。”本节中间所用的 limmūdı̄m 一词，是后来 talmidı̄m、即 μαθηταί 之前的古词，如同在以赛亚书 8:16；54:13 一样；本节末尾又按回文式的修辞重复此词，这是《以赛亚书》前后两部分都极喜用的一种修辞法。而“祂每早晨提醒，提醒我的耳朵”这一思想线索，又使人想起《诗篇》中极常见的那种带保留的平行体，尤其是那种近似“三叠句式”不断铺展思想的手法；“上行之诗”（shı̄r hamma‛ălōth）正是因此得名。
耶和华的仆人在这里使我们深深窥见祂隐藏的内在生命。先知们从神领受特别启示，多半是在夜间，或借梦，或借异象；这些异象虽然是在清醒状态中看见，却是在夜间安静安息、更加敏锐的状态下领受的。然而，耶和华的仆人所领受的神圣启示，既非借梦，也非借夜间异象；乃是每一个早晨（babbōqer babbōqer，如以赛亚书 28:19），也就是他睡醒之后，耶和华来到他这里，唤醒他的耳朵，向他示意要他听，然后仿佛带他进学校，按门徒的样式教导他，使他知道应当传讲什么，以及如何传讲。最能显明舌头配作神门徒之舌的，莫过于安慰人的恩赐；这里说话者正有这样的恩赐。
“用言语扶助疲乏的人”（被痛苦与自我折磨压垮的人）：עוּת，阿拉伯文 gât̬，med. Vav，与 אוּשׁ、חוּשׁ 有关，意思是急忙用话语去帮助一个人；七十士译本作 ὑποστηρίσαι，耶柔米作 sustentare。阿拉伯文 gât̬，med. Je，意为降雨在……之上或浇灌（伊瓦尔德、乌姆布赖特等人），在这里绝不可能成立，因为希伯来文没有根据支持；更不必说把 עוּת 看作由 עת 派生的名词动词，路德正是据此译作“按时候对疲乏的人说话”（英译本也如此）。דּבר 是更精确说明的宾格，如同以赛亚书 50:1 中的 אשׁר（参以赛亚书 42:25；43:23）。耶柔米的译法是正确的：“使我知道怎样用一句话扶持疲乏的人。”
第5-6节 祂的呼召是为拯救，不是为毁灭；为此呼召，祂有耶和华作老师，而祂自己则以受教的敏锐与不动摇的顺服归服于祂。以赛亚书 50:5：“主耶和华开通我的耳朵；我并没有悖逆，也没有退后。”祂使他在内里能分辨祂的旨意，好使他成为神启示的中保；而他并未抗拒这呼召（mârâh 按其词根义是 stringere，即使自己对某人刚硬，ἀντιτείνειν），也没有退缩，不去顺从这呼召；因为他很清楚，这呼召带来的不会是地上的尊荣和利益，反而是羞辱和虐待。自从他踏上呼召之路以来，他并没有胆怯地从与之相连的苦难中退回来，反倒欢然担当起来。
第6节：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我、吐我，我并不掩面。”他把自己的背交给击打的人，把自己的腮颊交给拔胡须的人（mârat 如尼希米记 13:25）。他并不掩面，不去遮挡现实的凌辱，也不躲避人吐唾沫（关于 k e limmōth 与 rōq；掌掴，κολαφίζειν；杖击，ῥαπίζειν；击打头部，τύπτειν εἰς τὴν κεφαλήν，与 ἐμπτύειν 相对照，可比较马太福音 26:67；27:30；约翰福音 18:22）。他呼召的道路，乃是经过可耻的卑微景况。约伯身上所预表的（见以赛亚书 30:10；17:6），以及大卫诗篇中以预表和预言方式所预示的（见诗篇 22:7；69:8），都在他里面得着了完全、与预表相对应的成全。
第7节 然而，羞辱并没有使他灰心；他信靠那呼召他的主，并仰望结局。“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；所以我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不致蒙羞。”这里的 ו 引入了在一切苦难中充满他心灵的思想。在 נכלמתּי לא 中，他断言自己并没有让 k e limmâh 从内里胜过并压倒自己。他对自己崇高呼召的意识始终没有动摇；他从不以此为耻，也不曾离弃它。两个 על־כּן 并列于同一层面上。他使自己的脸像坚石一样（kachallâmı̄sh，出自 c hâlam，与以赛亚书 49:21 的 gâlam 有关，带有名词词尾 ı̄sh；见 Jeshurun，第229页），即使自己的脸对仇敌的攻击像火石一般坚硬不屈（参以西结书 3:8-9）。七十士译本作 ἔθηκα τὸ πρόσωπον μου ὡς στερεὰν πέτραν；但耶利米书 21:10 中对 פני שׂים 的译法 ἐστήριξα τὸ πρός，若用在这里就正合适（见路加福音 9:51）。用施提尔的话说，在“圣洁的坚忍刚强”中，他把脸转向敌对者，不被制服，也不被吓退，并且深知那位其事业由他代表的主，绝不会丢下他不管。
第8-9节 在持续不断的苦难中，他仍然确信得胜，感到自己高于一切人的控告，并且知道耶和华必承认他；而他的敌对者则正在走向毁灭，他们里面早已带着这毁灭的种子。“称我为义的与我相近；谁与我争论呢？我们可以一同站立！谁与我作对呢？可以就近我来！看哪，主耶和华要帮助我；谁能定我有罪呢？看哪，他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。”הצדּיו 与 הרשׁיע 是法庭用语上的对立：前者表示在实际和司法上都宣示人为义（撒母耳记下 15:4；诗篇 82:3）；后者则表示宣示人为有罪、为恶人（申命记 25:1；诗篇 109:7）。נעמדה 因后面接 יחד（יּהד）而失去主重音，所以倒数第三音节上用的是 m unach 而不是 m etheg。
Ba‛al m ishpâtı̄ 的意思是“那个与我有讼案的人”，正如罗马法中 dominus litis 与 procurator 有别，前者是案件的当事人，后者则是在法庭上代表他的人（同义说法有 ba‛al d e bhârı̄m，出埃及记 24:14，以及约伯记 31:35 的 'ı̄sh rı̄bhı̄；参以赛亚书 41:11）。מי־הוּא 连在一起，构成一个加强语气的“谁呢”，正如罗马书 8:34（伊瓦尔德 §325, a）。“他们都”指一切与他为敌的人。他们像穿旧了的衣服一样破碎朽坏，成了蛀虫的食物，而那蛀虫其实早已在他们里面了。
这一比喻在以赛亚书 51:8 再次出现（参约伯记 13:28；何西阿书 5:12）；它表面看来似乎微不足道，实际上却十分可怕，因为它指向一种悄无声息、缓慢运行、却更确定无误地毁灭其对象的破坏力量。
第10-11节 到这里为止，都是仆人的话。预言以耶和华的话开始（以赛亚书 50:1-3），也以这样的话结束；从以赛亚书 50:11 的“这是我手所定的”就可以看出来。耶和华第一句话是对那些敬畏祂、听从祂仆人之声的人说的。以赛亚书 50:10：“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”这个问题提出来，是为了指示那能回答“我是这样的人，或愿意作这样的人”的人，他的本分和特权是什么。
即使在他处境显然毫无指望之时（c hăshēkhı̄m 是受词宾格，且是 c hăshēkhâh 的复数，见以赛亚书 8:22），并且因此心中沮丧，他也应当倚靠耶和华的名，就是一切信靠根基中最坚固、最稳妥的根基，并且仗赖自己的神；因为祂绝不会离弃他，也不会欺骗他。他应当信靠神和救恩的话（以赛亚书 7:9；28:16；哈巴谷书 2:4）；因为 בטח 和 נשׁען 都是用来表达那 fiducia fidei，也就是信心本质之信赖的术语。耶和华第二句话，是对那些藐视祂的话、而祂的仆人正是这话语承载者的人说的。以赛亚书 50:11：“凡你们点火、用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。
这是我手所定的；你们必躺在悲惨之中。”这里的火不是神忿怒之火（耶利米书 17:4），而是邪恶之火（rish‛âh，见以赛亚书 9:17），尤其是那地狱般之火，就是恶舌所点着的火（雅各书 3:6）；因为 zı̄qōth（等于 ziqqōth，出自 zēq = zinq，再出自 zânaq，意思是跳出、射出；叙利亚文意为射击或投掷），即“箭矢”，而且是火箭（诗篇 7:14），在这里乃是比喻，指他们向耶和华仆人所发出的亵渎和咒诅。完全没有必要像希齐格、伊瓦尔德和克诺贝尔所建议的那样，把 מאזּרי 改读为 מאירי，或者甚至违背一切语言习惯，改为 מאורי。
前者的画面感更强：他们把火箭束在身上，accingunt malleolos，也就是为攻击而装备、武装自己（以赛亚书 45:5）。但他们为耶和华仆人所预备的毁灭，反成了他们自己的毁灭。他们自己必须走进那熊熊的火与他们所点燃的火箭之中。耶和华的手突然把局势颠倒过来；忿怒的火变成神审判的火，而这火就成了他们受苦的床榻。七十士译本译得很正确，ἐν λύπῃ κοιμηθήσεσθε。Lamed 表示所处的境况（伊瓦尔德，§217, d）。תּשׁכּבוּן 末音节重读，给出一种断然宣告的结论。它的声音已经可怕，但更可怕的，乃是那呈现在眼前的历史性应验（且还不包括来世的情形）。