1-2节 这组三部曲的第三部分（以赛亚书46:1-13，47:1-15，48章）与47:1-15的关系，正如46:3与46:1-2的关系一样。这预言是向被掳之民的大多数说的。“雅各家啊，你们这称为以色列名下、从犹大水源出来的，当指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。你们自称为圣城的人，倚靠以色列的神；万军之耶和华是他的名。你们要听这话。” 这呼召他们听，是基于他们被召之人的以色列民族身份，就是他们仍然执着持守的身份，也基于他们自认为与以色列之神所处的关系。这就使耶和华有权向他们说话，也使他们有责任听从他。顺带插入的责备，同时指出了随后这段话为何发出，也指出了它必然采取的形式。
“雅各家”并不是全以色列，正如后文清楚表明的；乃是像46:3一样，指犹大家，就是有分于以色列这尊贵之名、却从犹大的水，就是源头，流出来的人。因此，这呼召是向在巴比伦的犹大流亡者发出的；之所以如此，是因为他们指着耶和华的名起誓，并称颂以色列的神（hizkir b' 与诗篇20:8相同），然而并不是凭诚实，也不是凭公义（列王纪上3:6；撒迦利亚书8:8），也就是说，他们的心境（参48:3；耶利米书32:41）或行为方式并不与他们的信仰告白相称，不能证明那告白是出于真诚并认真持守的。对这些被召之人所给予的称许，虽被这责备稍稍削弱，却在48:2得着解释：他们以圣城为名自称（这一称号在此处和52:1，以及但以理书、尼希米记中都用于耶路撒冷）。
我们很容易在这里补充出这样的意思：既然这城是圣的，那么其居民的品格和行为也当圣洁。他们还倚靠以色列的神，他的名是万军之耶和华；因此，他就要求他们对他有最完全的信赖和最深的敬畏。
3-5节 在这呼召并描述被召之人之后，耶和华的话就开始了：“先前的事我自古说明，已经从我口中发出，我也使人听见；我忽然行做，事便成就。因为我知道你是顽梗的；你的颈项是铁的，你的额是铜的；所以我从古时将这事给你说明，在未成以先指示你，免得你说：‘这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。’” “ראשנות”这词本身只是表示“先前的事”；然后依上下文，可以指先前所行的事（46:9），或先前所预言的事（43:9），或先前将要发生的事（41:22；42:9）。在这里，它指的是耶和华早先预告过、并在成就的时候一到就立刻使之实现的那些往事。
回顾这些事时，我们看见阳性复数后缀（参41:27）与阴性复数后缀（参48:7和38:16）交替使用；先知更常用阴性单数来作这种中性意义（41:20；42:23等），也偶尔极少地用阳性单数（45:8）。至于gı̄d，原意为带子、筋，这里是箍或扣（参阿拉伯语kaid，锁链），见《心理学》第233页。n e chûshâh 是 n e chôsheth 的诗意说法，如45:2。这里预设了以色列人延续到被掳时期的外邦倾向。亨斯登堡认为，先知一论到拜偶像时，他的立足点总是在被掳以前，这种看法是错误的。我们不能根据归回之群体的特征，来推论一般被掳之民的情况。犹大的大多数人，尤其是以色列人中更多的人，都留在原地，渐渐被外邦人同化，也越来越像他们。
况且，以西结不是明明在20:30及以下说过，迦巴鲁河边的被掳之民，用与他们列祖同样可憎的偶像污秽自己，而且普遍的倾向，是把敬拜耶和华与异教混合起来，或者干脆用后者取代前者吗？我们也知道，在埃及的流亡者中也是如此，耶利米一生的工作和劳苦就是在那里结束的。凡先知提到“悖逆的人”和“恶人”时，这些名称总是包括一种趋向巴比伦式偶像崇拜、或从耶和华离弃转向它的倾向；他在66:17和别处都说，被掳之民曾沉溺于此。
6-8节 但要准确界定“先前的事”究竟是什么，就是耶和华预先说过、为使以色列不把这些事归给这个或那个偶像的那些事，还必须加上48:6-8：“你已经听见，现在要看这一切；你们岂不承认吗？从今以后，我将新事，就是你所不知道的隐秘事，指示你。它们是现今造的，并非从古就有；在今日以前，你也未曾听见，免得你说：‘看哪，这事我早已知道了。’ 你未曾听见，未曾知道；你的耳朵从古以来未曾开通；因为我知道你行事极其诡诈，你自出胎以来便称为悖逆的。” 48:6中的问题意思十分明显：他们必须承认并作证，即使违背他们本意（43:10；44:8），也得承认耶和华已经预告了如今这借着明显应验而得证实的一切。
因此，“先前的事”就是百姓从最早的时候（46:9）直到居鲁士时代、尤其是直到构成先知立足点的这整个时期之前半段所经历的事件。既然预言的目的，是防止以色列把已经发生的事归给他们的偶像（而这只能理解为有利于以色列而发生的事），那么“先前的事”就必须包括借着居鲁士所带来的革命，为以色列脱离巴比伦被掳所作的预备。因此，“新事”就包括以色列的救赎及其伴随情形，并且不仅是外在方面，也包括属灵方面；还包括蒙救赎之民在归向以色列之神的万国中间所显出的荣耀，以及新天新地的创造；简言之，就是新约时代（参42:6的“作众民之约”，七十士译本作 εἰς διαθήκην γένους）以及一切促成其最终完成的事实（参42:9）。
这些绝对新、且迄今隐藏的事（参罗马书16:25）的宣告与实现，是从现在开始的；以色列“在今日以前”并没有听见（参43:13的“从今以后”），免得他们把借预言传给他们的知识，当作是出于自己而据为己有。这个思想在48:8中藉着三句以“是的”（gam）开始的对应句被推到高潮。פּתח 在此意为“开启”，如60:11（Ewald，§120,a）。耶和华先前没有向他们说这些事，因为恐怕他们凭着贯穿整个历史的不忠与拜偶像倾向，只会滥用这些启示。
这一点颇为奇特：一方面，这里把居鲁士的兴起说成是古时就已预言过的，因为它属于“先前的事”，并且可借预言而知，这支持这些讲论是在被掳以前写成的看法；另一方面，这里又把这些“先前的事”与某些“新事”区分开来，而这些新事有意不在“先前的事”结束以前预言，这似乎又排除了它们在被掳以前写成的可能性；因为正如Ruetschi所观察的，如果“早期的以赛亚”已经预言了这些事，他就会直接违背耶和华的旨意。但事实上，否认这些预言真实性的人所陷入的困境，比这更严重。因为那主要的反对意见，就是说被掳以前的先知绝不可能知道或预言有关居鲁士的事，并不能靠把这些预言归给被掳时期的一位先知而令人满意地消除，因为这些预言明确而反复地宣告：居鲁士的兴起是预言之神早已预知并预告的事。
如今，如果正是以赛亚站在被掳时期的中心如此发言，那么这两方面我们就都能理解：一是他回顾先前的预言，这些预言终于在居鲁士兴起中实现，进而为从巴比伦得蒙救赎开路；就先知而言，像13-14:23、21:1-10以及11:10-12（弥迦书4:10）这样的预言，都与他现今的预言融成一体。二是他展望那些如今才首次宣讲的预言和如今才首次将要成就的事件；因为这些预言中关于以色列借着受苦走向荣耀的启示，尤其是从“耶和华的仆人”这一观念生发出来的那些内容，确实可以算作对先知本人也是绝对新的，是以前从未听见的。然而，我们的解释并不受这批判问题影响；因为连我们也坚定地主张：此处说话的先知，其立足点正在被掳之中，站在受苦与惩罚的状态及其即将终止的边界线上。
9-11节 这百姓如今在流亡中为自己的罪孽受报，自古以来原是不忠并倾向背道的；然而耶和华仍要拯救它，因此它的拯救完全是他白白怜悯的作为。“我为我的名暂且忍怒，为我的颂赞向你忍耐，不将你剪除。看哪，我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。我为自己的缘故必行这事，我岂容我的名被亵渎呢？我必不将我的荣耀归给别神。” 48:9中的将来时，说明耶和华一贯所行的事。他延长自己的怒气，也就是推迟其爆发，因此显明自己是恒久忍耐的。他为以色列的缘故约束或捆住这怒气（חטם，类似阿拉伯语chṭm，词根טם；参domare，梵语词根dam，也可能与dam或damp有关），免得他任其发作而将以色列灭绝；并且这是为着他的名和他的颂赞，因为这二者要求他实现自己通向救恩的计划，而以色列的存在就系于此。
以色列迄今所经历的，是一种熔炼，其目的不是毁灭，而是试验与炼净。בכסף ולא 中的Beth并不是价格意义上的Beth，不是“不是为得着银子”，也不是“不是为了让我赚得银子，好像值得费工一般”，像翁布赖特和Ewald所认为的那样（甚至Knobel虽解释为“伴随着银子”，意思却也相同）。这样的意思在这里既不合适，也无目的。Rosenmüller的解释也不能成立，即“不是用银子，也就是不是用炼银所需那样的火力”。这同样完全不合适，因为临到以色列的苦难，确实类似于炼出贵金属的过程（见1:25）。这里的Beth更是本质意义上的Beth，可译作“作为”或“如同”，在这里引入宾语补语，正如它在约伯记23:13的名词从句、诗篇39:7的动词从句中引入主语补语一样。
耶和华熔炼以色列，却不像炼银那样（不像人炼银那样）；其意思不是说他炼得比银子更严厉、更彻底，像Stier所解释的那样；而是，如48:10正面表达的，临到以色列的苦难成了一个熔炉（kūr，如申命记4:20）。不过，这是一种更高层次的熔炼，是属灵的炼净与试验（bâchar 为亚兰语形式，相当于bâchan）。因此，这些说法表明，忿怒的彰显具有拯救性的目的；而正是在这目的里面，从一开始就包含着它只持续一时的意图。所以他如今为自己的缘故止息这忿怒；也就是说，不是因为受以色列功劳的感动，而纯然是恩典的作为，为满足他自己圣洁所向他提出的要求；因为如果这事继续下去，就会使外邦人更敢亵渎他的名，并使人以为他并不看重自己的尊荣，而这尊荣是与以色列的存续不可分开的。这里的措辞处处简峻。
48:9中的“为着”和“我的怒气”要从48:9本身在思想中补足；而插入的感叹“我岂容它被亵渎呢？”（יחל，חלל 的Niphal，如以西结书22:26），其中远处的“我的名”一词，也须从48:9补出。“我必行这事”是指完成他们的救赎（参44:23）。以西结书36:19-23仿佛就是48:11的一篇注释。
12-16节 这预言开头说“你们要听”；现在下半部分也以“你们要听”开始。以色列三次被呼召：你们要听。惟有耶和华是神，是创造者，是历史的塑造者，是预言之神，也是应验之神。“雅各，我所召的以色列啊，当听我言！我是他；我是首先的，也是末后的。我的手立了地的根基；我的右手铺张诸天；我一招呼，便都一同站立。你们都当聚集而听；他们中间谁曾说明这些事？耶和华所爱的，必向巴比伦成就他的旨意，他的膀臂也必加在迦勒底人身上。惟有我曾说过，我也召了他来，领他来，他的道路就亨通。你们要就近我来听这话！我从起头并未在隐密处说话；自从有这事，我就在那里；现在主耶和华差遣我和他的灵来。” 以色列应当听从耶和华的呼召。
一方面，这责任基于它是蒙召作耶和华仆人的国民（41:9），是圣史中的子民；另一方面，这责任也基于耶和华是“他”（הוא，自申命记32:39以来，这就是旧约信经的基本句子），也就是那绝对而永恒不变者，是一切历史，尤其是以色列历史的阿拉法和俄梅戛，是天地的创造者（tippach，如别处的nâtâh，相当于叙利亚语t e phach，意为铺开）；在他全能的呼召之下，天地和其中所有受造之物都一同站立，准备顺服。אני קרא 实际上相当于一个条件句（Ewald，§357,b）。到这里为止，一切都是在说明为何要劝人听从耶和华。现在又进一步给出一个理由：他召本国的众民聚集，来听他自己的自我见证，并加以确认：外邦诸神中，有谁曾宣告这事，或任何类似的事呢？
紧接着，以一个独立句的形式，说出了只有耶和华才预言过的事；这句的主语是“耶和华所爱的”（参41:24）：耶和华所爱的，必向巴比伦成就他的旨意，他的膀臂也必加在迦勒底人身上。וּזרעו 不是宾语（如Hitzig、Ewald、Stier等人所主张的）；因为“成就他的膀臂”这一说法，无论指耶和华的膀臂还是那人的膀臂，即使按轭式省略法理解，也完全难解；它更是主语的主格，而כּשׂדּים = בּכּשׂדּים，正如48:9中的תהלתי = תהלתי למען。耶和华，惟有他，是宣告这些事的那一位；也是他在居鲁士身上兴起了这位早已预言的巴比伦征服者。他道路的亨通是耶和华的工作。正如48:14中的“你们都当聚集”显然是耶和华的话，同样，“你们要就近我来”也必然如此。
他召他百姓中的人来到自己这里，为要使他们进一步听见他为自己所作的见证。从起初起，他没有在隐密处说话（见45:19）；但自从如今摆在他们眼前的一切，即居鲁士得胜的事业，逐步展开以来，他就一直在那里，或者说，一直在场（shâm，“在那里”，如箴言8:27），调度所发生的一切，并使之导向以色列的救赎。Hofmann提出不同解释，说：“我从起头没有在隐密处说话；并不是到事情发生的时候才说（不是那时才第一次说，而是早在那之前）；那时我就在。” 但词序反对把“没有”的作用延续下去，重音也反对把“我就在那里”这样截断；因为这句话的意思是：当居鲁士所引发的变局还在远处酝酿时，耶和华就使这事公开被预言，从而宣告自己是当时正在发生之事的现今作者和主宰。
到这里为止，一直是耶和华在说话；但现在继续说“现在，主耶和华差遣我和他的灵来”的，究竟是谁呢？大多数注释家认为，是先知本人此刻从他所引进的那位说话者身后走上前来，插入自己的话。但虽然确实，从申命记以来，一切预言中，借先知发出的耶和华的话与属耶和华之先知自己的话，常常不断交替，且转接往往生硬；我们的先知与众先知一样，也具有这种神圣默示的标记（参62:5-6）；然而也必须记得，到目前为止，他从未客观地谈过自己，除了极间接地提及（见40:6；44:26），更不用说亲自走到前台发言了。
以后是否如此，尤其在61:1-11，我们暂且不论；但在这里，既然先知先前并未以自己的身份发言，而另一方面，这些话之后在49:1以下又紧接着出现那位耶和华仆人亲自谈论自己的讲论，这位仆人宣告自己是以色列的恢复者和外邦人的光，因此绝不可能是以色列这个民族本身，也不可能是这些预言的作者；那么最自然的解释就是：这里“现在，主耶和华差遣我”等语，是第49章中那位独一无二的耶和华仆人论及自己的话的前奏。耶和华的话忽然转为他使者的话，这种惊人的神秘方式，只有撒迦利亚书2:12以下、4:9可与之相比（在那里，说话者也不是先知，而是一位高过先知的神圣使者）；这种现象只能如此解释。
也只有这样，我们才能解释“现在”一词：意思是说，在耶和华照着预言借居鲁士的兴起并他的军事成功，为以色列的救赎预备道路之后，现在他差遣了“我”，就是此处的说话者，以中保的身份去施行这已预备好的救赎，并且不是靠武力，乃是靠神的灵的大能（42:1；参撒迦利亚书4:6）。因此，这里的“灵”并不是与“我”并列作差遣者（如Umbreit和Stier承接耶柔米和他尔根所设想的那样；七十士译本在此也不明确，只作καὶ τὸ πνεῦμα αὐτοῦ）；我们也从未见过圣灵以这种方式与差遣者并列（相反可见撒迦利亚书7:12，per spiritum suum）。意思乃是：灵也被差来，也就是与这位此处正在说话的耶和华仆人一同、并在他里面被差来。
要表达这个意思，并不必写成 ורוּחו אתי שׁלח 或 ואת־רוחו שׁלחוי，因为这里的表达与29:7中的 וּמצדתהּ צביה 完全相同；这个Vav可以看作陪伴的Vav（Mitschaft，阿拉伯人所谓“同伴关系”的Vav；见42:5注）。
17-19节 劝勉现在继续展开。以色列要从这借着言语和行动所预备好的救赎工作中，认识耶和华无可比拟的本性。整个未来都取决于它今后对他诫命所持的态度。“耶和华你的救赎主，以色列的圣者，如此说：我是耶和华你的神，教训你使你得益处，引导你所当行的路。甚愿你素来听从我的命令！你的平安就如河水，你的公义就如海浪；你的后裔也必多如海沙，你腹中所生的也如沙粒；他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。” 耶和华是以色列合法且真正的教师与引导者。להועיל 在这里与30:5和44:10中的意思相同，就是供应有益之事，产生有利、有益处的结果。愿望词לוּא之后，像63:19一样，接过去时，意为“但愿你曾留心”；愿望中夹杂着现实性的观念。
照理在结果句里，我们本当期待 ויהי（“就会”），如申命记32:29；此处用前者，是指出把这愿望当作已然实现时所带出的结果。Shâlōm，即平安、兴盛或健全，将如此丰盛地临到以色列，以致它仿佛浸浴其中；而ts e dâqâh，即蒙神悦纳的正直，也将如此丰盛，以致这有罪者会一再被其覆盖。这里的平安与公义都被呈现为神的恩赐，不是以色列配得的，而只是以那留心神之话、尤其留心那应许救赎之话并据为己有的信心为条件。信心顺服的另一个结果，就是以色列因此成为一个人数众多、并且永远长存的国民。כמעותיו מעיך 这一语中的双关十分明显。
许多解经家（如Rashi、Gesenius、Hitzig、Knobel）把מעות看作与מעים同义，因此解释为内脏，也就是充满海心之物；但更自然的理解，是把那个后缀回指chōl，即“沙”。此外，也找不出“内脏”有这样的比喻用法；而且既然在别处，阴性复数（如k e nâphōth、q e rânōth）常表示人工之物，有别于自然之物，那么就很难明白为什么海的内部，别处称为lēbh（l e bhabh，“心”），间接也称为beten，在这里竟称为מעות而不是מעים。
看起来，מעותיו是指沙粒（七十士、耶柔米、他尔根皆如此）；这一点也由以下事实得到证实：מעא（新希伯来语מעה，numulus，小钱）是他尔根中对应“גּרה”的词，而闪语词根מע，与מג、מק有关，意为融化、溶解，也有柔软、细嫩之意。结尾这个应许的条件性，在“离开我面前”一词中显出其真实性。即使在背道之中，以色列仍然是一个民族，但却落在“剪除”的刑罚之下；凡恶意违犯割礼命令和类似诫命的个人，都在这刑罚下灭亡。它仍是一个民族，却已从神施恩的面前被拔除、被扫去；神不再承认它是自己的百姓。
20-22节 到这里为止，这段话是劝勉性的。面对即将来到的救赎，它要求忠诚和信心。但在确信外在的以色列之中，必不缺少这样忠信且有信心之民的前提下，救赎的预言就转成了呼召的形式。“你们要从巴比伦出来，从迦勒底逃脱；要以欢呼的声音传扬宣告这事，把这话传到地极；你们要说：‘耶和华救赎了他的仆人雅各！’ 他们并不干渴；他引导他们经过干旱之地；他使水从磐石为他们滴流；他劈开磐石，水就涌出来。耶和华说：恶人必不得平安。” 他们要离开巴比伦，并带着迅速与喜乐，把这奴役与偶像崇拜之地远远抛在身后。Bârach在这里并不是字面意义上的“逃跑”，而是“以逃跑般的迅速离去”（参出埃及记14:5）。耶和华为他们所行的事，他们要传遍全地；以色列所经历的救赎，要成为向全人类宣扬的福音。
这被差遣出去的信息（הוצי，如42:1）从“救赎了”起，一直到第二个“水”字为止，并以回文式重复。耶和华救赎了他所拣选、作他救恩承载者的国民，并在爱的彰显中重演了埃及救赎时的神迹。这是以色列所要经历并宣讲的事，只要它一直忠于自己的神。但耶和华说，恶人没有平安；这里的r e shâ‛ı̄m，是指放纵松散的人（因为这个动词词根原初的意思就是松弛和松散），也就是那些内在道德本性松脱、没有坚固把握、因此陷于混乱无序状态的人，因为他们没有神。这里所指的是以色列中的不敬虔者。
这句话从反面表达了加拉太书6:16从正面所表达的同一思想：“愿平安加给神的以色列。” “平安”是对将来救恩那意义重大而包罗万有的名称；不敬虔的人把自己排除在这平安之外；他们在将来的产业中无分；为神子民所存留的安息日之安息不属于他们。随着这句像箭头一样刺透良心的神谕，这第九篇预言就结束了；不仅如此，46-49章关于“巴比伦”的三联组，以及这3×9篇向被掳者所发讲论中的第一大部分，也一并结束了。从此以后，“古列（居鲁士）”与“巴比伦”这两个名字都不再出现；耶和华百姓与异教世界的关系，以及从巴比伦得蒙救赎这件事，既证明耶和华是独一的神，也导致偶像倾覆与敬拜偶像者灭亡。这个主题至此已经讲尽，不再成为前景。
结语“众海岛啊，当听”，与“你们要安慰我的百姓”的联系，立刻指示出从这里开始之第二部分在性质上的差异。