第1-2节 现在接着出现一组三联的预言，都是指向巴比伦的。先知既已说明以色列从居鲁士那里将要得着什么，如今便转而说明巴比伦在居鲁士手下将要遭遇什么。“彼勒屈身，尼波弯腰；他们的偶像驮在走兽和牲畜上；你们所抬的，如今成为重载，成了困乏牲口的重担。他们一同弯腰，一同屈身，不能救这重担，自己倒被掳去。”一提到巴比伦，这些神明的名字立刻就显明出来。彼勒是巴比伦人的朱庇特，并且作为彼勒-米罗达，是巴比伦城的守护神；尼波则是墨丘利，是后期迦勒底王家的守护神，这从许多王名中含有它的名字便可清楚看出（如拿波那撒、拿波帕拉撒等）。
幼发拉底河右岸现今名叫比尔斯宁录的金字塔形废墟，就是彼勒神庙的遗址；希罗多德在《历史》1.181-183对其有所描述，这大概也是创世记 11章所提到的那座塔，乃是献给彼勒的，若不是献给以勒，即土星的话。希罗多德记述那里有彼勒的两尊金像（参狄奥多罗斯 2.9.5），但尼波的形象究竟如何，至今仍不得而知。耶和华借着居鲁士对这些神施行审判。彼勒忽然俯伏倒下，尼波也弯腰，直到同样倾倒。他们的偶像落到野兽，就是骆驼、单峰驼和大象，以及牲畜，就是马、牛和驴的背上。先知向巴比伦人呼喊说：你们所抬的，就是你们先前在庄严游行中所抬的偶像（以赛亚书 45:20；阿摩司书 5:26；耶利米书 10:5），现在都被打包捆起，成了疲乏牲口所驮的重担。
在以赛亚书 46:1，正如那两个分词从句所显示的，先知仍然站在灾祸发生的当中；但在以赛亚书 46:2，这事无疑已在他身后，成了既成的事实。在以赛亚书 46:2，他和以赛亚书 46:1一样，继续进入外邦人的迷妄，把神灵与偶像区分开来。巴比伦的诸神一同弯腰、沉沦，却不能从征服者手中救出那些捆在牲口上的偶像。但在以赛亚书 46:2，他打破了这种迷妄：他们自己也要被掳去（何西阿书 10:5；耶利米书 48:7；耶利米书 49:3），甚至是“他们自己本身”（naphsham），因为这些无物之物的自我或位格，不过就是构成其偶像的木头和金属而已。
第3-5节 从巴比伦诸神即将被降为原初虚无的事实中，现在引出若干劝勉。第一项劝勉是对全以色列说的。“雅各家啊，以色列家一切余剩的啊，你们自出胎便蒙我怀抱，自出母腹便由我提携。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我必背负你们：我已造作，也必怀抱；我必背负，也必拯救。你们将谁与我相比，与我同等，与我相较，使我们相同呢？”这里的雅各家是指犹大，如同俄巴底亚书 1:18（见卡斯帕里对该处的解释）、那鸿书 2:2；而以色列家则与俄巴底亚书中的约瑟家相同。相反，在阿摩司书 3:13；6:8；7:2，雅各则是与犹大相对而言的以色列。亚述的掳掠早于巴比伦，被掳者中大多数早已在异邦之地定居，失去了他们本来的民族性，因此只剩下一小部分余民，还可盼望他们会领受先知的信息。
两家的被掳者当听见的，就是以赛亚书 46:5中的问题；这问题要求他们思考自己之神那无可比拟的本性，这一点可从耶和华论到全以色列时自己所能说的话，并从“你们这些蒙抱的”起所说的话中推导出来。巴比伦抬着它的偶像，却全然徒然：它们被抬出去，却不能救自己；但耶和华背负祂的百姓，并且拯救他们。“从胎中，从母腹中”这些表达，是回指那自亚伯拉罕以来逐渐形成的民族出埃及时，好像生到世上见光一样的时候。从那时起，这民族就像一个甘心收纳的重担压在耶和华身上，祂背负它，如乳母怀抱吃奶的婴孩（民数记 11:12），又如鹰背负雏鹰（申命记 32:11）。在以赛亚书 46:4，关于百姓的这些性质，转成了耶和华直接的、而非关系性的自我宣告。
这里的衰老与白发，显然是指百姓，而不是说他们已经老糊涂了（希齐格错误地援引以赛亚书 47:6如此主张），而是表示他们历史中将来最晚近的阶段。直到那时，耶和华仍是“那一位”，就是绝对者，永远不变者（见以赛亚书 41:4）。祂过去怎样行，将来也必时时如此行，扶持并拯救祂的百姓。因此祂完全可以问：你们能把谁放在我旁边，使我们相等呢？（连续的Vav，如以赛亚书 40:25。）
第6-7节 对这个问题的否定回答，是前文直接导致的结果；但在以赛亚书 46:6-7还进一步给出证明。“那些从囊中倒出金子，用天平称银子的人，雇金匠把它做成神像，便俯伏，也叩拜。人将它抬起，扛在肩上，安置在本处，它就站立，不离本位；人呼求它，它不能回答，也不能救人脱离患难。”没有必要像希齐格所设想的那样，认为hazzâlı̄m代替了限定动词，或像罗森缪勒和格赛纽所认为的那样，相当于“他们倒出来”；直到“雇金匠”为止，整段都是主语，因此“称银子”才是转为限定动词之处（见Ges. §131, 2）。hazzâlı̄m的重点，不在于奢侈的耗费，如埃瓦尔德所想，而在于这神明卑贱的来源，乃是从钱袋里把金子倒出来开始的（zul = zalal，摇动、倒出）。Qâneh是秤杆。
称好的金属交给金匠，金匠就给偶像包上金皮，并用银子为它做装饰。做好以后，他们便把它抬起，扛在肩上（yissaehû带有显著的大Telisha重音），运回家中，安置在它底下该有的位置（tahtav）。它就站在那里，稳固不动，同时又聋又哑，不听、不答，也不帮助任何人。yits‘aq的主语是任何一个呼喊的人。第一项劝勉在这里结束。那些被抬着的神明自己倒下，尚且不能救自己；而以色列的神却背负并拯救祂的百姓；祂是无可比拟者，尤其与这些死气沉沉的偶像木偶形成鲜明对比。
第8-11节 第二项劝勉，是对那些想效法外邦人的人说的。“你们当记念这事，务要坚立；悖逆的人哪，要放在心上。你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。”这里“这事”所指回的对象，就是偶像和拜偶像的虚无。被称呼的人是那些悖逆者，但如“务要坚立”所显示的，不论这词是取“当作丈夫”还是“当刚强”（哥林多前书 16:13）的意思，他们都还没有把自己的悖逆或背道真正实行出来，只是在耶和华信仰与异教之间摇摆，并倾向于后者。
hithe’ashshû几乎不可能是由“人”一词来的Hithpael，作“你们要作大丈夫”之意，因为“人”无论表示丈夫、社会中的人，还是像“亚诺什”那样指脆弱必死的人，总都相当于另一个表示“人”的词，因此绝不会出现u这一变化。’Ashash（’ashah）意为坚固、强壮、紧密；在Piel（拉比文献中）指根基稳固；在Nithpael指得坚立、被建立；这里的Hithpoel则是“显出你们的坚固来”（他尔根、耶柔米：你们要立定根基，免得拜偶像的旋风再突然把你们倾覆）。为要使他们在信心和忠诚上得坚固，先知把他们引到本民族的历史上；“从前的事”并不是早先说出的预言，这种意义只有在像以赛亚书 43:9那样的语境中，priora才会有，而是指过去所发生的事。
他们要让从前的历史经过心中，并且是“从上古以来”的历史。“你们要记念”：zikhrû接记念对象的宾语，而ki则指出其结果。若认真而深思地查考历史，他们就会明白，唯有耶和华是El，就是那绝对大能者，也是Elohim，就是在自己里面联合了一切神圣威荣、因此引起敬畏的那一位。以赛亚书 46:10-11中的分词都附属于“没有能比我的”中的“我”。正是这位无可比拟的耶和华，如今与往常一样，在历史新转折一开始的时候，就预先宣告其终局，并且从古时，亦即很早以前，就预言那些尚未发生、因而超出人类推测范围之外的事。这又是一段像以赛亚书 41:26；45:21等经文一样的话，在其中这些预言所预告的内容，要求被看作是早已存在许久的预言，而不仅仅是几年前才说出的预言。
那“起初”，就是“从前的事”已经开始进行的时候（以赛亚书 42:9），应当看作先知理想中的现在；因为耶和华不仅在居鲁士出现以前就预告人们对他当有何等期待，而且宣告祂的定旨必须实现，凡祂旨意所喜悦的，祂都必成就，并且呼召这个人登上历史舞台，作成就此事的器皿，所以在居鲁士尚未有自觉、甚至尚未存在以前，耶和华就已经认识他（以赛亚书 45:4-5）。东方是波斯（以赛亚书 41:2）；远方之地是米底亚的北部（如以赛亚书 13:5）。居鲁士被称为鹰，严格说是鸷鸟（‘ayit）；正如耶利米书 49:22和以西结书 17:3称尼布甲尼撒为大鹰。按《居鲁士教育》7.1.4，居鲁士出征时，长矛上高举着一只金鹰。至于“我筹算的人”，经文旁注读法写得更清楚些，虽然并无必要（见如以赛亚书 44:26）。
“也”这个对应词（以赛亚书 46:11）第二次只附在第二个动词上，表明耶和华不只是做这一件，也做那一件。祂把自己的话变为事实，把自己的意念变为现实。yatsar是以赛亚特别常用的一个词，用以表示神心中对未来的理想预构（参以赛亚书 22:11；37:26）。那些阴性后缀在中性意义上，是指这预言的主题，即拜偶像之巴比伦的倾覆；居鲁士要靠着耶和华的能力，如鹰一般扑向它。到这里为止，这就是给那些倾向于背道之人的提醒。他们当放在心上的，是外邦诸神的虚无；与此相对的，是耶和华从上古以来所显明的自己，也就是这位独一的神，如今正在预告并执行那借着从东方来的鹰毁灭帝国之城的事。
第12-13节 第三项劝勉是在以赛亚书 46:12-13对那些自命不凡的理性主义者说的。“你们这些心里刚硬、远离公义的人，当听我言。我使我的公义临近，必不远离；我的救恩必不迟延。我要在锡安施行救恩，把我的荣耀赐给以色列。”凡希腊及希腊化思想中所谓nous、logos、syneidēsis、thumos所包含的一切，在圣经里都总括于“心”；而凡肉体和魂所受的一切影响，也都在心里进入意识之光（《心理学》251页）。
按照这种圣经心理学观念，lev abbirim既可指勇敢的人（诗篇 76:5），也可像这里一样指心志刚强的人；但它在这里是以西结书 2:4的“刚硬的心”和以西结书 3:7的“硬心”的同义词，也就是说，是指那些因自觉心智高于这类事物，就抗拒神的工作和恩典在他们意识中所产生之感动的人，而不是指那些才智出众的人。这些人“远离公义”（tsedaqah），就是说，他们已经对耶和华真实而慈爱的信实绝望，也不愿再进一步认识这信实。因此，他们应当听见，而且也许不会毫无触动地听见：这慈爱的信实正要显明出来，救恩正要实现。耶和华已经在锡安施行救恩，也就是说，祂现在就正在这样施行，使锡安重新成为更新之民的中心，并把自己的荣耀赐给这民，使它因神所赐给它的荣美而发光。
这里我们看见tsedaqah这双面词中那朝向我们、带着光与爱的那一面，作为theshu‘ah，即“救恩”的平行词出现。借着这对冷淡疏忽之人的劝勉，也就是向那些已经放弃一切盼望的人宣告救恩就在门前，这篇预言便结束了。它以“当听”“当记念”“当听”三个分明的阶段展开，说明以赛亚书 46:1-2所宣告之事实本应对以色列产生怎样的属灵影响；在语气上，它很像一篇牧者的讲章。