第1节 从这里起，列王纪中的经文（列王纪下 20:12-19；参历代志下 32:24-31）与我们面前的经文平行。巴比伦的使者来见犹大王，此时他刚从病中康复。“那时，巴拉但的儿子，巴比伦王米罗达·巴拉但（《列王纪》作比罗达·巴拉但），送书信和礼物给希西家，因为听见（《列王纪》作：因为他听见）他（《列王纪》作：希西家）病而痊愈了。”这里两处经文彼此保存了原文的不同部分。与其读不自然的“ויאשׁמע”（这会把原因与结果连在一起，如撒母耳记下 14:5），不如读“שׁמע כי”；而我们这里的“ויחזק”似乎是真正的原字，《列王纪》中的“חזקיהו”就是由此演变而来，不过这也并非绝对必要，因为“חלה”可有过去完成时的意义。
同样，这里巴比伦王的名字正确地写作“מראדך”（Nissel 作“מרדך”，无 aleph，正如耶利米书 50:2），而《列王纪》作“בראד”（按马所拉传统带 aleph），大概是受另一名字“巴拉但”首字母 beth 的影响。不能说“巴拉但的儿子”这几个字是错误；不过与此同时，“巴拉但”（约瑟夫作 Baladas）显然不能单独作一个名字，若“米罗达·巴拉但”意为“米罗达（即巴比伦的彼勒或木星）赐下了儿子”的话。
（注：Rawlinson，《Monarchies》卷一，第169页。）（注：Oppert，《Expédition》卷二，第355页。）在《托勒密正典》中，Mardokempados 之前有一位 Jugaeus；而据 G. Rawlinson《Monuments》卷二，第395页所引碑文，米罗达·巴拉但是“雅斤之子”。碑文说，后者承认提革拉毗列色为其宗主；作附庸统治十二年后，他联合书珊人和巴比伦尼亚以北的亚兰诸族，起来背叛撒珥根，结果除性命外尽失一切；后来西拿基立第一次（注：碑文提到两次远征。）犹大远征回到尼尼微后不久，他又与一位名叫苏苏布的迦勒底王侯一同背叛西拿基立；彻底战败后，逃往波斯湾中的一座岛上避难。
此后他再未出现；但苏苏布从藏身处逃出，并在书珊人和若干亚兰部族支持下，在底格里斯河下游与西拿基立打了一场持久而惨烈的战役。这场战争他失败了，米罗达·巴拉但的儿子尼波·松·伊施昆落在胜利者手中。在碑文所给出的这些细节之间，《托勒密正典》的说法仍可成立，即 Mardokempados 的十二年统治始于主前 721 年；按 Ewald 的看法，这名字是 Mardokempalados 的缩写。
从这里起，《圣经》内外的记载就彼此扣合起来；而在 Polyhistor（见优西比乌《编年史》亚美尼亚文本）中，则列出以下巴比伦统治者：“西拿基立的兄弟 Acises，在位不过一个月；米罗达·巴拉但，六个月；Elibus 至第三年；Asordan，即西拿基立之子，在 Elibus 战败后被立为王。”如今，《托勒密正典》也记有一位统治三年的 Belibos，所以 Mardokempados 与米罗达·巴拉但是同一人，这一点无可争辩。《托勒密正典》似乎只计算他合法的附庸统治期，而 Polyhistor（引自 Berosus）只记载他最后一次叛乱的举动。尽管如此，这离解决一切协调上的困难，尤其是年代上的困难，还相去甚远。
Rawlinson 把（第二次）犹大远征的开始定在主前 698 年，因此将其从希西家在位第二十九年的中间移到末尾，这就不仅与以赛亚书 36:1 抵触，也与以赛亚书 38:5 和列王纪下 18:2 不符。按《圣经》的记载对照《托勒密正典》，这次使节团必是米罗达·巴拉但在作附庸王期间，即主前 721 年开始的那段时期内差来的。表面上，它只有无害的目的，就是为王的康复致贺（并且按历代志下 32:31，也为着迦勒底占星术的利益，询问那与日晷有关的异兆）；但它当然也有秘密的政治目的，就是与希西家结盟，共同摆脱亚述的轭。除此之外，唯一可以确定的是，使节团不可能在希西家第十四年以前来到；因为他共作王二十九年，而按以赛亚书 38:5，他的病必发生在第十四年本身，也就是 Mardokempados 第七年。
至于使节是在亚述灾祸之前还是之后来到，那灾祸在以赛亚书 38:4-6 所说之时仍属未来；又或是在向西拿基立缴纳赔款（列王纪下 18:14-16）之前还是之后来到，这些都仍有争议。极有可能它发生在亚述远征之前不久，（注：1857 年《Theol. L. Bl.》第12页的一位评论者问道：“先知怎能知道希西家向巴比伦使者所展示的一切将来都要被带到巴比伦去，而不久之后这些财宝不是都要被希西家献给亚述王了吗？”答：这预言在以赛亚书 39:6-7 的表达方式，使这中间发生的事丝毫无损其真实性。）因为那时希西家仍能向巴比伦使者炫耀自己丰盛的财宝。
第2节 “希西家因他们就欢喜（《列王纪》作‘听见’，很不恰当），把他宝库（《列王纪》作‘所有的’）给他们看，就是金子、银子、香料、贵重的膏油（hasshamen，《列王纪》作 shemen），和他武库的一切，并他府库里所有的；他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。”虽然“נכת בית”里也收藏香料，但“נכת”并不等于“נכאת”（出于“נכא”，意为打碎、研成粉末），后者用于龙血香及其他药物；“נכת”乃是“כות”的 Niph'al 形式（Piel 为 Arab. kayyata，意为塞满，与“כוס（כיס）”“נכס（נכס）”，可能还有“כתם”、katama 相关；Hitzig、Knobel、Fürst 皆持此见），因此它并不是亚居拉、Symmachus 和武加大所译的“香料之屋”，而是“宝库”或“仓库”（他尔根、叙利亚译本、Saad.）。不过，这与“器械库”，即黎巴嫩林宫（以赛亚书 22:8）中的那座木楼不同。他能把“全国之内”一切可看的都给他们看，因为这一切都集中在首都耶路撒冷。
第3-8节 与外邦之子调情，并作这种虚浮的炫耀，其后果就在以赛亚书 39:3-8 指出：“于是先知以赛亚来见希西家王，对他说：这些人说了什么？他们从哪里来见你？希西家说：他们从远方的国家（《列王纪》省略‘见我’），从巴比伦来见我。他又说：他们在你家里看见了什么？希西家说：凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。以赛亚就对希西家说：你要听万军之耶和华的话（《列王纪》省略‘万军之’）：看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到今日的，都要被掳到巴比伦去（בבל，《列王纪》作 בבלה）；不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去的（《列王纪》经文作‘他必掳去’）；他们必在巴比伦王宫里当太监。希西家对以赛亚说：你所说耶和华的话甚好。
他又说：是的（כי，《列王纪》作 אם הלוא），在我的年日中必有太平和稳固。”希西家在第 3、4 节中那两次坦率的回答，不知不觉就定了自己行为的罪，因为这行为在两方面都是有罪的。这种自鸣得意地炫示毫无价值的地上财物，必以失去这些财物作为报应；而这种向外人献媚、求取赞赏与恩宠的行为，也必招致那些正是被他激起嫉妒之人的掠夺与奴役。先知在这里预告了巴比伦的被掳；但按这里的场合所决定的，不是预告全民族的命运，而是大卫家的命运。即便政治上的敏锐也许能预见，希西家这种轻率的做法会带来某种灾难性的后果；但如此绝对地确定：当时还在艰苦争取独立的巴比伦，竟真会成为亚述世界霸权的继承者；并且犹大的毁灭真正不是来自当时正因其背叛而威胁要毁灭犹大的亚述，而是来自巴比伦，这若没有预言的灵，是绝不可能知道的。
我们可由以赛亚书 39:7（参以赛亚书 38:19；应验见但以理书 1:3）推知，希西家那时还没有儿子，至少没有有王位继承权的儿子；这也由列王纪下 21:1 得到证实。至于结尾的话，若只从中看见普通的利己主义，那我们就完全误解了。这里的“כי”（因为）是解释性的，因此也是确认性的。“אם הלוא”却不像 Ewald（§324, b）所设想的那样意为“是啊，只要”，而同样是解释性的，不过采用问句形式：“若……，岂不是好的吗（即仍然是恩慈良善的吗）？”他谦卑地顺服耶和华的话，在悔罪中承认自己虚荣、短视、缺乏神权精神的行为；并且感到自己蒙神怜悯得以宽免，因为神所赐平安与稳固（אמת，指一种自证其真确的状态，不再有那些使我们所确信的盼望落空的变化）这两样福分仍要持续下去。
“虽然他愿意后世昌盛，但神既以延后审判作为祂恩慈的记号赐给他，他若视这事为无足轻重，那就不对了。”（加尔文）如今，犹大国头上已经悬着与八年前终结以色列国的那同样的被掳和流亡之命运。当《列王纪》的作者在列王纪下 18:13-20 记述以赛亚的四段史事之前，先以列王纪下 18:9-12 的概述（参以赛亚书 17:5-6）作引言时，他显然是要表明：以色列国的结局，与犹大国结局的开端，其交汇点就在希西家的时代。正如以色列落在亚述帝国权下，而亚述帝国又在犹大这里倾覆，不过这是借着神恩典奇妙的彰显（见何西阿书 1:7）；同样，犹大后来也成为巴比伦帝国的牺牲品。
这四段史事的安排，是要让前两段连同以赛亚书 37:36 及以下所载应验的附记，一同结束亚述审判时期；而后两段则借着以赛亚书 39:6-7 那带来重大后果的概述，为后面第 40-66 章大量关于巴比伦审判时期的预言开路。第 36-39 章内容这种双面神雅努斯式的安排，证明这段历史部分原是《以赛亚的默示》的组成部分。无论如何，它都导向这样的结论：无论是谁把这四段史事按现今次序安排起来，他那时手边已有第 40-66 章。然而我们相信，我们可以，或者说，鉴于第 36-39 章兼具预言与历史的文体风格，我们必须进一步得出结论：以赛亚本人在希西家末年，或许甚至直到玛拿西初年，在修订自己预言集的时候，亲自借着这第七卷中的历史三联篇，把整部文集前后两大部分之间的分界桥接起来。