对全世界施行审判的最后结语（尤其针对以东）；耶和华之民的救赎 - 以赛亚书34-35，第六部分。这两章与28-33章的关系，正如24-27章与13-23章的关系一样。在这两种情形中，那些与先知所处时代历史相关的特殊预言之后，都接着出现一个具有启示文学性质的综合性终曲。我们感到自己完全被带离了历史舞台。先知在亚述倾覆之前所具有的那种透视式压缩，如今已不复存在。此前一直环绕着我们的历史现实之具体形态，现在都被属灵化为完全理想性的事物。我们被直接带到末后之事的中心；这末世性的异象限制更少，奥秘深度更大，更属于另一个领域，并且整体上更具有新约性质。因此，34-35章与28-33章相比所造成的这种截然不同的印象，不应使人对这篇结束性预言的真实性产生任何疑虑。
耶利米和西番雅与34章及以赛亚书35:1-10之间的关系，已经足以驱散一切疑惑。（可参阅Caspari的文章《耶利米为以赛亚书34章的真实性作证，因此也为以赛亚书13:1-14:23和21:1-10的真实性作证》，载于1843年《Lutherische Zeitschrift》第2期；以及Nägelsbach的《Jeremia und Babylon》107-113页，特别论到耶利米书50-51章与以赛亚书34-35章的关系。）耶利米书中有许多经文（即耶利米书25:31、25:22-23、46:10、50:27、50:39、51:40），若不假定耶利米写作时眼前已有以赛亚书34章的预言，就无法用别的方法解释。
我们无法逃避这样一个结论：正如我们看到耶利米通常把更早的预言引入他论列国的预言循环中，并在前面提到的讲论里借用了阿摩司和那鸿的话，又把一段出自阿摩司的经文（比较耶利米书25:30与阿摩司书1:2）与一段性质相似并与以赛亚书34章相合的话并列起来；同样，他眼前也有以赛亚书34章和35:1-10，并且像对待其他更早的范本一样，以同样的意义加以重述。西番雅书1:7-8和2:14也同样明确地依赖于以赛亚书34:6、34:11；正如西番雅书2:15取自以赛亚书47:8，西番雅书1:7下半及3:11取自以赛亚书13:3，而西番雅书2:14也回指以赛亚书13:21-22。
我们固然也可以把这种关系反过来，说这些经文中耶利米和西番雅反倒是原始文本；但这与这两位先知一般所具有的重述性和次生性特征，以及与这些经文本身所显出的特点，都是相违背的。我们也可以跟随Movers、De Wette和Hitzig，用这样一种办法摆脱以赛亚的见证：假定那些以以赛亚书34章及其他受争议的以赛亚预言为基础的经文，都是后来的插文；但这与一切圣经预言的道德性质相违，而且即便如此，也只适用于耶利米，不适用于西番雅。在这种情形下，我们必须把理性掳来，使它顺服外部证据；不过，内部证据也并非缺乏，足以给这些外部证据盖上印记。正如24-27章充满了最清楚的以赛亚作者特征，34-35章也是如此。我们并不难理解，这两篇结束性预言与亚述时代那些历史性预言之间为何会形成如此显著的对比。
这两篇结束性预言，是在以赛亚修订全集时附加在13-23章和28-33章之后的。它们属于先知所得启示中最晚近的部分，属于他达到40-66章中那种理想高峰之前的最后几个阶段；一旦达到那个高峰，他就不再下降到那远远在下、转瞬即逝的历史舞台。亚述倾覆之后，当黑暗又开始在地平线上聚集时，以赛亚便完全脱离了他自己的时代。“万事的结局”越来越成为他真正的家园。他预言中昏暗的前景，不再是亚述，因为就预言而言，他已经与亚述了结了；而是巴别（巴比伦）。他预言中明亮的中心，也不再是亚述的倾覆（因为这在预言上已经成了过去之事，却并未带来完全的救恩），而是从巴比伦得拯救。
他预言中光辉如正午的背景，也不再是预言之国度理念的实现，即在那位弥赛亚一人身上实现，而这位弥赛亚的形象，在希西家时代的预言中，连7-12章那样鲜明的轮廓也已经失去了；而是耶和华的显现，是凡有血气者都要看见的显现。这一切乃是为预备道路，使神道成肉身之奥秘得以启示。而要做到这一点，除此以外别无他路，只能在终极未来的光照之下，把弥赛亚那完美的肖像补足，以致预言中的两种因素能够彼此融合。就启示历史这一伟大过程而言，以赛亚的灵比任何其他先知都更像是其工作室。24-27章和34-35章这两个预言循环，与此过程的关系，乃是序曲。在40-66章中，这种融合过程已全面展开，因此旧约中没有哪一卷书像这部以赛亚预言集的第二部分那样深深进入新约性的深处；它始于对耶和华显现的预告，终于新天新地的创造。
34章和35:1-10可说就是最初的预备和弦。这里的以东之于34章，正如摩押之于24-27章。它与巴比伦这世界帝国并列；后者凭借征服政策使以色列沦为奴役，而前者则代表世界在敌对以色列这耶和华之民上的一面。因为以东是以色列的兄弟民族，却恨恶以色列这蒙拣选的百姓。它这种不顾弟兄情分、世代相传的仇恨，代表了耶和华教会一切仇敌和逼迫者的总和。34章特别对应的篇章是以赛亚书63:1-6。
第1-3节 先知在这里所预告的，关系到万国，以及其中每一个个体，就他们与耶和华会众的关系而言都是如此。因此他在以赛亚书34:1-3这样发出呼召：“列国啊，要近前来听；众民哪，要留心。地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听。因为耶和华向万国发忿恨，向他们的全军发烈怒；他将他们灭尽，交出他们受杀戮。他们被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾；诸山被他们的血融化。”这呼召不是邀请他们来看审判的完成，而是来听将来审判的预言；这呼召之所以向地上一切发出，是因为它们都必须承受这临到万国的审判（见以赛亚书5:25；13:10）。qetseph layehōvâh这一表达，意味着耶和华已经预备好要执行他的忿怒（比较34:8和2:12中的yōm layehōvâh）。敌挡耶和华的列国被杀戮，尸体不得埋葬，血流松动山岭坚实的块体，以致山岭熔化。关于尸首的臭气，可比较以西结书39:11。即便这里的châsam不是指“臭气夺去人的气息”，也毫无疑问，以西结在预言歌革和玛各被毁灭时（结39），心中想到的是以赛亚这段预言。
第4节 以赛亚所预告的审判也属于末后之事；因为它发生时，现今的天和现今的地同时毁灭。“天上的万象都要消散，众天如书卷被卷起；其上的万象都要残败，像葡萄树上的叶子残败，又像无花果树上的枯叶坠落。”（Nâmaq意为化为粉末；nâgōl意为卷起，用于圆筒形书卷。）也就是说，天，即现今宇宙的体系，要分解成微粒，像一本已经读完的书卷一样被卷起来；众星坠落，如同葡萄树上的枯叶被最轻微的风一动就飘落，或如无花果树上的枯叶被摇落。这些表达非常强烈，除了理解为指世界的终局之外，别无他解（以赛亚书65:17；66:22；比较马太福音24:29）。单说“众星似乎坠落到地上”是不够的，尽管Vitringa也这样解释。然而，当我们看到下面的kı̄（因为）时，先知竟然仅仅因为耶和华审判以东，就预言诸天都要废去，这似乎确实显得奇怪。但以东在这里乃是一切敌对神教会之权势的代表，因此表达了一个极深且极广、具有宇宙意义的观念（正如以赛亚书24:21清楚表明的）。而且，这不仅是以赛亚本人的教训，也是整个圣经共同的教训：当那在不信和逼迫忠信会众之事上达到顶点的罪恶，其分量真正满盈时，神就要毁灭现今的世界。
第5-7节 若记住这一点，我们就不会惊讶先知为什么以如下原因说明现今诸天的废去。“因为我的刀剑在天上已经喝醉；看哪，它要临到以东，临到我所咒诅的民，施行审判。耶和华的刀剑满了血，以脂油肥润，就是羔羊、公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油；因为耶和华在波斯拉有献祭，在以东地有大屠杀。野牛、公牛和壮牛都一同倒下；他们的地喝醉了血，他们的尘土因脂油肥润。”正如在63章中，耶和华被描绘为踹酒醡的，而列国被描绘为葡萄；这里他则被描绘为献祭的，而列国则是所献的祭牲（zebhach；比较西番雅书1:7，耶利米书46:10；以西结书39:17，这三处都以本段为基础）。
这里显现的不是耶和华亲自作为审判者，像在那里一样，而是他的刀剑显现；正如创世记3:24所说“转动发火焰的剑”被提到时，是作为基路伯旁边一股独立的能力。那刀剑是他的执行者；它先在天上，就是在神性直接的领域里，深饮忿怒（rivve thâh是kal的强化形式），随后便狂烈地降到以东，降到耶和华所咒诅的民，就是他施行禁令之民那里；在那里，它作为他惩罚的工具，满饮鲜血，以脂油肥润自己。הדּשׁנה是hothpaal形式，前缀音节中的ת被同化了（比较以赛亚书1:16的הזּכּוּ和14:14的אדּמּה）。重音落在倒数第二音节，nâh像将来时复数词形那样处理。这也与שׁ中的达格什脱落有关。
34:6中的מחלב这一读法，是现代抄本流传下来的错误（与抄本和古版都相反）；因为חלב（基本形式chilb）才是旧约中唯一见到的形式。羔羊、公山羊和公绵羊代表以东民族，被比作这些较小的祭牲。以东和波斯拉在63:1也并列出现。后者是以东人的主要城邑之一（创世记36:33；阿摩司书1:12；耶利米书49:13、49:22），不是教会历史上著名的奥兰尼提斯（Haurân）的波斯拉，而是以东山地中的波斯拉，位于今日仍为废墟环绕的Buzaire村（即小波斯拉）所在地。在34:6中较小牲畜的三个名称，与34:7中牛类的三个名称形成对比，后者代表以东的贵族首领。他们也必被刀所击杀而倒下（yâredū；比较耶利米书50:27；51:40；也见48:15）。
刀剑的盛宴如此丰盛，甚至连以东地的土地和尘土都因血和脂油而得饱足。
第8-10节 耶和华就是这样在以东身上为他的教会报仇。“因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，地土成为烧着的石油。昼夜总不熄灭，烟气永远上腾；必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。”这一句“为锡安的争辩”，像一道闪电，照亮了预言前后的幽暗。临到以东的一日、一年的审判（比较以赛亚书61:2；63:4），要为锡安向控告她、逼迫她的人伸冤（rı̄bh，vindicare，如51:22）。临到它的永远刑罚，是借着因以东靠近死海、且此山地具有火山性质而引发的形象和色彩来描绘的。那不熄灭的火（比较66:24）和永远上腾的烟（比较启示录19:3），证明这里所指的是万事的终局。先知当然首先是说，这所宣告的刑罚要落在以东之地、在其地理疆界之内；但这特定的刑罚，也代表着要临到一切列国，以及一切在对待耶和华会众的情感和行为上具有以东性质的人。
第11-12节 以东地，无论按地理意义还是按表征意义，都要成为旷野；以东国度要永远毁灭。“鹈鹕和刺猬却要得为业；猫头鹰和乌鸦要住在其间。耶和华必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。至于她的贵胄，再没有他们所要拥立的王；她一切首领也都归于无有。”这幅毁灭图景从34:11列出那些惯于栖息在沼泽和荒凉之地的动物开始，与13:20-22；14:23中的描写相似（比较建立在本段之上的西番雅书2:14）。以赛亚是后来先知所见一切此类荒凉图景的原型。qippōd是刺猬，尽管这里把它放在鸟类中间（源自动词qâphad，意为蜷缩、卷起；见14:23）。
קאת在这里以及西番雅书2:14中都写作双卡麦茨形式，依照抄本和Kimchi、W.B.的说法（他尔根作qâth，别处作qâq；Saad.和Abulwalid作qûq；参诗篇102:7）。按照牢固确立的传统，它是长颈的鹈鹕，以鱼为食（这名称要么源自动词קוא“呕吐”，要么因为其构成形式是קאת，所以出自一个仿效该动物叫声而成的词קאה）。Yanshūph在他尔根中译作qı̄ppōphı̄n（叙利亚文kafûfo），即有耳的猫头鹰，在塔木德中常被提为不祥之鸟。与qâv相对应，这里不是像28:17那样用משׁקלת“线铊”，而是用אבני“石头”。不过意义相同，都是指悬在线上的铅锤或水平器之重物。
准绳和尺度通常是用来建造的；但这里耶和华却被描绘为用它们来拆毁（这种比喻在以赛亚以前就已有，见阿摩司书7:7-9；比较列王纪下21:13；耶利米哀歌2:8），也就是说，他以建造者执行精心计划时同样严格的准确性，来实施这种建造的反面工作，把以东扔回到一种荒凉空虚的状态，好像创造之初那无序无形的混沌一般（比较耶利米书4:23，其中tōhū vâbhōhū与此处一样，表示土地因火焚烧而陷入的状态）。תהוּ这里没有轻达格什；这是三处开头塞音没有达格什的经文之一，尽管该词不仅跟在一个末尾是软辅音的词后面，而且与之紧密相连（另两处是诗篇68:18和以西结书23:42）。这样，这个上古的国度，连同其早于以色列王权许久的早期王制（创世记36:31），都被终结了。חריה放在句首，有点像前提条件。
以东本是选举君主制，由世袭贵族选立新王；但今后不再如此。以东的选侯都要归于无有。凡建立以东荣耀的一切，都不会留下任何痕迹。
第13-15节 这对王权和崇高选举尊位的提及，引导先知转向这地的宫殿和城堡。以这些为出发点，他在34:13-15中展开废墟的图景。“以东的宫殿要长出荆棘，保障要长出蒺藜和刺草；要作野狗的住处，鸵鸟的草场。旷野的走兽要和豺狼相遇，野山羊要与伴偶对叫；夜间的怪物必在那里栖身，自找安歇之处。箭蛇要在那里作窝，下蛋，孵雏，聚子在其荫下；鹫鹰也各与伴偶聚集在那里。”阴性后缀和前面一样，都是指以东，即בּת־אדום或אדום ארץ。关于tannı̄m、tsiyyı̄m和'iyyı̄m，见13:21-22。这里的châtsı̄r究竟是否像Gesenius、Hitzig等人所说，对应阿拉伯语中“围场”（=חצר）的意思，抑或像别处一样，对应阿拉伯语中“青绿、草地、蔬圃”的意思，是有疑问的。
我们取后者之意，即“长草之地”，因为鸵鸟以植物和果实为食，常出没于这样的地方。tsiyyim（旷野动物）我们译作“貂类”，因为上下文要求指出某一种具体的动物。这也是Rashi在本处以及Kimchi在耶利米书50:39中，对他尔根词tamvân所作的解释。我们不把'iyyı̄m译为“野猫”，而是依照阿拉伯语译为“豺狼”。קרא与על连用，我们取其为קרה之义（如出埃及记5:3）。Lı̄lı̄th（叙利亚文和Zab.作lelitho），字面是“夜之生物”，乃是民间神话中的一种女鬼（shēdâh）；按传说，她是一种恶意的精灵，尤其伤害儿童，很像我们童话里某些妖精。以东仍然有生命，但那不过是昔日生命的一种滑稽变形罢了。
在以东诸侯昔日宣布新王的地方，如今山羊鬼彼此招呼跳舞（以赛亚书13:21）；过去王和首领睡卧于宫殿和别墅的地方，如今最适于栖居恐怖之处的Lı̄lı̄th，却像经过长久寻找之后，找到了最方便、最舒适的安息之所。鬼魔与蛇类彼此并不遥远。因此，先知在34:15进一步提到箭蛇，或跃蛇（阿拉伯语qiffâze，出自qâphaz，与雅歌2:8中的qâphats有关，意为准备跳跃或跳起；这与虽同根却不同词的qippōd不同）。它在废墟中筑巢；在那里繁殖（millēt，意为让蛋滑出）并下蛋（bâqa‛，意为裂开，即生出）；然后在荫下孵卵（dâgar在约伯记39:14的他尔根中用来对应chimmēm，在拉比文献中也用于fovere之义，耶柔米在这里也是如此翻译）。
这个词的字面意义很可能是把蛋聚拢在一起（他尔根对耶利米书17:11作בּעין מכנּשׁ，七十士译本作συνήγαγεν），因为דּגר（同义词为חמּר）意为“聚集”。因此Rashi在这两处都解释为glousser，即母禽咯咯叫，把雏鸟召聚在一起的声音。dayyâh是秃鹫。这些飞鸟以及大多数群居的猛禽，也都在那里聚集。
第16-17节 无论何人把这预言与应验加以对照，都会发现二者完全相合。“你们要查考宣读耶和华的书。这都无一缺少，无一没有伴偶；因为我的口已经吩咐，他的灵将它们聚集。耶和华也为它们拈阄，他的手用准绳给它们分地；它们必永远得为业，世世代代住在其间。”短语על כּתב是指记载在书上，因为写下来的内容被放在书页之上；而מעל דּרשׁ是指在书中查考，因为人查找时俯身于书卷之上，从其中取出所寻求的对象。先知把“耶和华的书”这一名称，用于他那卷蒙耶和华默示并受命写下的预言集。凡活着看到以东受审判之时的人，只需带着查问的心查看这圣书；若把其中所预言的与实际所实现的相比较，就会发现两者之间完全吻合。那些喜爱出没于沼泽、荒凉之地和废墟的生物，都要真实地在那曾经是以东的地方安家。
但那些山羊鬼和Lı̄lı̄th呢？它们不过是民间信仰所生的产物，又如何呢？它们也要在那里；因为按先知所要表达的意义说，它们是真实的鬼魔，只是他借用众所熟知的民间名称，来造成一种阴森可怖的印象。以东确实要成为上述一切动物以及这些超自然灵体的聚集地。先知，或者更确切地说，作为暂时器皿的耶和华，又进一步借着这句话加以确认：“我的口已经吩咐，他的灵将它们聚集。”正如最初创造的话是从耶和华口中发出的，预言的话也是如此，它与那创造之言相似；而耶和华口中的气息，即他的灵，就是成就这预言命令的能力，正如它曾成就创造的命令，并照着神的旨意和计划塑造一切受造之物及其历史一样（诗篇33:6）。在34:16下半节中，先知是在论耶和华；而在上半节中，则是耶和华借着他说话。
若我们读作פּיו（Olshausen论约伯记9:2）或更好读作פּיהוּ，这种变化固然就消失了；但即使维持现有读法，也可由许多类似情形支持。与所提到的那些动物相关时，代词有时用להם，有时用להן，这种变化仿佛也映出这一转换的影子。chilleqattâh的后缀（无mappik，如撒母耳记上1:6）是指以东地。以东好像被神用拈阄分派、用神圣的尺度量给这些兽类和鬼魔，永远作它们可怖的居所。耶路撒冷被毁以后，这预言曾有一个预演般的应验扫过以东山地（见Köhler论玛拉基书1:2-5）；而且以东从那以后再也没有恢复到先前的耕作状态。那里蛇类滋生，荒凉的山岭高处和贫瘠的高原上，只住着野鸦、鹰类和成群的大鸟。
但34:16所提及、那最终的应验，仍然还在将来；它最终将临到那些在灵性上属于那敌对耶和华（耶稣）和他教会之圈子的人所居住之处，而古代的以东不过是先知所固定下来的中心而已。