第1节 我们现在来到希西家作王第十四年。起初那些年的威吓，因百姓悔改而被延缓，如今再次临到，而且已经在相当程度上成为现实：亚述人已经进入犹大，不但蹂躏了这地，并且还在威胁耶路撒冷。此时应许的因素开始占上风；先知以预言和祷告为兵器，站在亚述与自己本国之间，祸哉的话就从后者转向前者。“祸哉，你这毁灭人的，自己倒未被毁灭；你这行诡诈劫掠的，人倒未曾向你行诡诈！你毁灭完了，就必被毁灭；你劫掠够了，人必劫掠你。”亚述被描述为尚未被毁灭、尚未被劫掠，是因为它还没有遭遇过别国别民所遭遇的那种灾祸。但一旦它的毁灭与劫掠达到耶和华所定的界限，它就必按其所行得到同样的报应。这里的כ表示同时性，如以赛亚书30:19和18:5等处。原文作בך，有些抄本和版本读作בו，也同样可以成立。
כהתימך（出于תמם）中，词根音节被拉长，而不是加dagesh。כנלתך等于כהנלותך，是为韵律缘故而省缩的hiphil形式（如以赛亚书3:8；申命记1:33及许多别处），这里写作带dagesh dirimens，出自动词נלה，这一点也有约伯记15:29为证。它与阿拉伯语动词nâl（将来式i与u），即“获得、达到”之义相合，这种意义上的对应，早期民族语法学家如Ben-Koreish、Chayug等人都已承认。把它改作ככלותך（此外Cappellus还提出כנלאותך）的猜测完全没有必要。这里的音韵双关，表明这位至今未受惩罚者所受的刑罚，乃是其罪恶必然的回声。
第2节 在以赛亚书33:2，先知命令式的话转成了信心的祷告：“耶和华啊，求你施恩于我们；我们等候你。求你天天早晨作他们的膀臂，遭难的时候为我们的拯救！”“他们的膀臂”，即保护并卫护他们的能力，也就是你的百姓和我自己的百姓。“是的”，'aph，在此是加强语气的。主天天早晨作以色列的膀臂，因为危险日日更新；主作以色列的救恩，即完全的拯救（以赛亚书25:9），因为患难的顶点尚在前头。
第3-4节 先知这样祷告的时候，已经看见了答应：“喧嚷一发，众民奔逃；你一兴起，列国四散。你们的掳物必被收尽，好像蝗虫群收尽一样；人要蹦跳着扑在其上，如蚂蚱蹦跳一般。”那未加限定的hâmōn，正因为未加限定，就给人一种神秘而可畏的印象；但随即就被解释清楚了。这声音出于耶和华；他在审判中兴起，高过亚述，如审判官发雷声。于是敌军逃散（נפצו = נפצו，出于niphal נפץ，参撒母耳记上13:11；又由פץ = נפוץ，出于פוץ）；而“你们的掳物”（这里称呼又回到亚述）被掠去，正如蝗虫群落在田间，立刻将其吞吃净尽。耶柔米、Cappellus等人跟从七十士译本ὃν τρόπον ἐάν τις συναγάγη ἀκρίδας。这个比喻同样合适，但hechâsı̂l中的冠词使另一种理解更自然，而以赛亚书33:4更把这点定准无疑。Shâqaq及其分词shōqēq和名词mashâq所由来的这个词，在此如约珥书2:9一样，表示忙碌地来回奔走（discursitare）。shōqēq的句法用法，与以赛亚书21:11的קרא（他们呼叫）和32:12的ספדים（他们捶胸）相同。耶路撒冷的居民像甲虫般涌入敌营，人人都在行动，尽可能夺取财物。
第5-6节 先知一面祷告，一面看见这一切，如今就因耶和华这场得胜的结果而欢喜，并在以赛亚书33:5、33:6预言说：“耶和华被尊崇，因他居在高处；他以公平公义充满锡安。你一生一世必得安稳，有丰盛的救恩，并智慧和知识；敬畏耶和华是犹大的至宝。”他说“被尊崇”，因为主虽然本来就在自己里面至高，却行出了一件公平公义的事，以致锡安因看见并记念这事，就像被极丰富的训诲与赞美充满一样。犹大众民的新时期开始了。先知在33:6是对百姓说话，因为没有任何根据叫我们把这些话看作是对希西家说的。在这次伟大拯救之后的时代中，必有'emûnâh，就是稳固（出埃及记17:12）即一致而可信赖的情形（参以赛亚书39:8“平安和稳固”）。其次，也必有חסן，就是救恩、智慧和知识的丰富宝藏（参以赛亚书23:18中的动词）。
我们认为这三者都与chōsen相连。先知在这里朝着以赛亚书11:2所展开的七重恩赐稍微推进一步，那七重恩赐都包含在“救恩”中；但他立刻赶到其中最低、也是其余一切根基的那一项，说第三，敬畏耶和华要成为百姓的珍宝。构词形式chokhmath代替chokhmâh，是以赛亚喜爱用的形式，即便不涉及属格关系，也借此使词与词连得更紧，如以赛亚书35:2、51:21（参以西结书26:10中的pârash）清楚表明。在这里，它还额外带来尾音上的和谐。
第7-10节 先知照着我们先前屡次见到的习惯，用几步急促的跳跃跑完了整个思想链条，现在又重新开始，以诗篇式的哀歌口吻，为当前悲惨的处境哀哭，与哭泣的百姓一同落泪。“看哪，他们的勇士在外号哭；求和的使者痛哭。大道荒凉，行人止息；他背了约，藐视城邑，不顾人民。地悲哀衰残；利巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野；巴珊和迦密抖落叶子。”אראלם大概是有意与第29章耶路撒冷的别名“Ariel”相呼应，但在这里意义完全不同。我们把它译作“勇士”，因为这里的אראל与撒母耳记下23:20、历代志上11:22那首颇似《尼伯龙根之歌》片段中的אראל同义。
这个'ărı̂'ēl，在这里缩约成'er'el（参圣经名'Ar'ēlı̂和后期犹太文献中的天使名'Er'ellı̂m），由'arı̂（狮子）和'El（神）组成，因此意思是“神的狮子”；其意并非别的，而是说El（神）给“狮一般勇敢”这个概念加上非凡、奇异的力量。作为复合词，它只用单数，却可按上下文带集合意义，而全无复数形式。其dagesh应这样解释：传统误把这词看作 להם אראה 的复合词，所以照着כרמל（כרמלו）的形式来点字。先知所说的这些勇士，就是那些被派往西拿基立那里议和的使者。他们把王所要求、作为和约条件的金银都带去了（列王纪下18:14）。但西拿基立违背条约，所要求的竟是连耶路撒冷本身也要交出。
因此，当这些耶路撒冷的勇士回到城里，必须把这羞辱又惊惶的信息传达给王和全国时，就在外面放声哭号；而那使团曾使犹大和他们自己深深自卑地出发，如今却因这背信、欺诈与羞辱而痛哭着返回耶路撒冷。不仅如此，西拿基立还违约继续攻打坚固城邑（关于מאס ערים，见列王纪下18:13）。这地越发荒废，田野被践踏；利巴嫩那带着残叶的秋景，巴珊和迦密那飘落叶片的景象，都仿佛因国土的灾祸而羞惭忧伤。因此，这番哀诉是先知在秋天发出的；而他在预言里对时间的界定（以赛亚书32:10）也与此吻合。קמל是קמל的停顿式，正如别处一样，带重音、由i发展而来的ē，在停顿时很容易转为a；这时所偏爱的，不仅是在重音前一音节为开音节时把音节强化，而不是拉长，甚至在闭音节时有时也是如此（如士师记6:19，ויגש）。
我们应当读作כערבה（无冠词），如一些抄本和早期版本所示，而不是כערבה。（注：撒迦利亚书14:10也如此，以赛亚书44:4作כערבים；而我们却一贯读到בערבה，见Michlol 45b，正如总是有באבנים，而另一方面又有כבנים。）以赛亚先以诗篇的语调哀悼，如今又用一篇诗篇的话安慰自己。像诗篇12:6中的大卫一样，他听见耶和华说话。亚述的罪恶已经满盈，犹大的救赎时刻已经来到；耶和华已经观看许久，仿佛静坐不动（以赛亚书18:4）。以赛亚书33:10说：“耶和华说：现在我要起来；现在我要被尊崇；现在我要高举自己。”先知三次重复'attâh（现在）这个词；这词在众先知中都极有分量，在何西阿和以赛亚书中尤其如此，并且总是划定爱与忿怒、忿怒与爱的分界和转折点。
ארומם（半停顿式代替ארוממה）是由עתרומם缩约而来（Ges. §54, 2, b）。耶和华要从他的宝座上起来，向以色列的仇敌显明自己的伟大。
第11节 先知从耶和华那里听见这话之后，就知道他们将有怎样的结局。因此他向他们发出凯旋的呼喊（以赛亚书33:11）：“你们所怀的是糠秕，所生的是碎秸；你们的气息就是吞灭你们的火。”他们毁灭耶路撒冷的徒然图谋终归归于无有；他们向耶路撒冷所发的烈怒，反而变成吞灭他们自己的烈火（关于chashash和qash，见以赛亚书5:24）。
第12节 先知向他们宣告此事，并且现在公开说出神在他心灵明镜中所展示的旨意：“列邦必像烧石灰，像已砍下的荆棘，在火中焚烧。”第一个比喻强调毁灭的彻底性：他们必被烧得如此完全，以致只剩灰烬，像烧石灰后剩下的灰团。第二个比喻描写其突然性：他们像死去的柴丛一样，转瞬消失；柴丛一被砍下，就立刻劈啪作响，烧尽无遗（以赛亚书5:24；参9:17）。kâsach是他尔根中zâmar“砍除”的用词，而在阿拉伯语中却与sâchâh同义，意为“扫除”。
第13-14节 然而先知在对亚述说话时，并没有忽略本国那些也当受刑罚的罪人。对亚述的审判，不但给外邦人，也是给以色列极可怕的一课，因为耶和华并不偏待人。“远方的人哪，你们当听我所行的；近处的人哪，你们当承认我的大能。锡安中的罪人都惧怕；不敬虔的人被战兢抓住：我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住？”连耶路撒冷中的罪人，也不能住在这位刚刚审判亚述的全能而公义者面前（先知把这审判看作方才发生）；他们若不悔改，就不能留在他面前。就耶和华的忿怒而言，他乃是“烈火”（申命记4:24；9:3）；他怒气中火焰的力量，乃是“永远的焚烧”（mōkedē 'ōlâm），因为那是不熄灭、不会自己烧尽的火焰。这位神在耶路撒冷有他的火和炉（以赛亚书31:9），并且刚刚显明了他的火一旦爆发能够做什么。因此，罪人在惊惧中彼此承认（lânû；参阿摩司书9:1）他们无一人能忍受这火，于是发问：“谁能与吞灭的火同住？”等等（gûr带地点宾格，如诗篇5:5）。
第15-16节 先知回答他们的问题：“行事公义、说话正直，憎恶欺压之财，摆手不受贿赂，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶之事的，他必居高处；他的保障是磐石的坚垒；他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。”这就是以赛亚对诗篇15:1-5和24:3-6的变奏（正如耶利米书17:5-8是耶利米对诗篇1:1-6的变奏）。Tsedâqōth是宾格对象，mēshârı̂m也是：那人在人生一切关系中都行在完全的公义尺度里，也就是持续不断地实行公义，而他的言语也与他的内心感受和外在处境完全一致。第三种品格是：他不但不在外面寻求任何损害邻舍利益的利益，而且内心里也厌恶这种不义之财。第四种是：他谨慎地关闭自己的手、耳、眼，免得受到道德污染。别人硬塞进他手中的贿赂，他甩手拒绝（参尼希米记5:13）；对于鼓动杀戮，或刺激报复、仇恨和暴力的建议，他塞住耳朵；对于有罪的景象，他紧紧闭目，连眨眼都不容。这样的人不必惧怕神的忿怒。按神的旨意生活的人，就是活在神的爱中；在这爱里，他仿佛被关在无法攀登的高处和磐石城堡不可攻破的墙垣之中。他不至饥渴；他的粮常常被递给他（nittân，分词），也就是借着神的爱赐给他；他的水也永不缺乏，因为永活的神使之涌流。这就是一个无须因神审判亚述而惊惶之人的图画。
第17节 先知看着这幅图画，就忘记了锡安中的罪人，而用应许的话迎接将来兴盛的教会：“你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。”犹大的王，至今还那样深受屈辱，正如弥迦举例所说“被人打脸”，那时必因他的神所赐的胜利而得荣耀；而那按以赛亚书33:15、33:16所描述而形成的国民，必看见这王在神所赐的荣美中显现，也必看见应许之地，从眼目所及、脚踪所能到之处，都已除净仇敌，毫无保留地归还给以色列，并在这位主权者治下享受平安的一切福乐。
第18-19节 患难像一场梦过去了。“你的心必追想那惊吓。记数目的在哪里呢？平银子的在哪里呢？数望楼的在哪里呢？那强暴的民，你必不再见；就是那说话深奥、你不能明白，言语结巴、你不能懂得的民。”那可怕的过去，已被荣耀的现实如此彻底地挤出心头，以致人必须把思想回转（hâgâh，meditari，正如耶柔米所译）才能记起它来。那负责征收贡银的sōphēr，那称量金银重量的shōqēl，那绘制将被围攻或攻破之城计划图的sōpher 'eth hammigdâl，都已消失无踪。那“强暴的民”（נועז עם，出于niphal עזז，来自יעז），曾表现得如此傲慢、无耻、贪婪无厌，如今再也看不见了。这个形容极为贴切；而Rashi、Vitringa、Ewald、Fürst把它解释成诗篇114:1中lō‛ēz那种意思，则既牵强又毫无根据。词语‛imkē和nil‛ag指的是他们语言晦涩而野蛮的声音；misshemōă指其言语难以听懂；בינה אין则指其意义难以领会。即便亚述人说的是闪族语言，但因他们民族全然不同，风俗习惯也截然相异，他们的语言在以色列人耳中听起来，甚至比荷兰语之于德国人还更陌生。
第20节 当亚述在坚固堡垒前被击碎时，耶路撒冷将是何等景象？先知这里转入诗篇48:1-14的语调（诗篇48:13、48:14）。诗篇46篇和48篇大概属于约沙法的时代，但同样也适用于希西家时期耶路撒冷蒙拯救的情形。“你要观看锡安，我们守圣会的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。”耶路撒冷将站立在那里，不被征服，也不可侵犯；它是全国会众守节的堡垒，是一个充满安乐的地方（以赛亚书32:18），其中一切现今都已经安排妥当，可以长久存立。耶路撒冷经历患难出来之后，反而比从前更坚强了，不再是游牧民族迁徙的帐幕（tsâ‛am，游牧语，意为迁移，字面是“收拾行装”，相当于创世记45:17的tâ‛an），而是竖立起来作永久居所的帐棚。
第21-22节 其中所居住的，也是一位伟大的主，是信实而全能的保护者。“在那里，耶和华必显威严与我们同在，当作江河宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有威武的船经过。因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王；他必拯救我们。”承接33:20中的否定句，下一节以kı̂ 'im（imo）开始。那位“威严的”（'addı̂r）乃是耶和华，就是倾覆了利巴嫩，即亚述（以赛亚书10:34）的那一位。他为自己百姓的益处住在耶路撒冷之中，使这城成了“江河之地”，也就是因他居于其中而有如江河环绕之地。
Luzzatto正确指出，בו和יעברנו都回指מקום，因此mekōm既不是等于loco（tachath，“代替”），尽管那样的用法本来也并非绝无可能，正如列王纪上21:19，若不是何西阿书2:1，也已清楚证明（参列王纪上22:38）；它也不是取“代换”或“补偿”之义。其意思是：因耶和华住在那里，耶路撒冷就成了一个如同广阔江河之地的所在，正如别的城市靠环绕其周围的江河得防卫一样（例如巴比伦，那“曲行的蛇”，见以赛亚书27:1）；又如宽阔运河阻挡敌人，像堡垒周围的壕沟一样。יארים是一个埃及词，后来归化入希伯来语；然而很自然地可以设想，先知想到的是埃及的挪城，它四面环水，大概是尼罗河运河所围（见Winer, R.W. Nahum 3:8）。
yâdaim这个形容词，如以赛亚书22:18“两边”那样，更有力地表现了宽广之意；它同时属于这两个并列、无连词连接的名词（因为是互换式并列）。耶和华的同在，对耶路撒冷而言，就如最宽阔的江河运河之于其他城市一样；而在这些属灵意义上环绕耶路撒冷、实际上就是耶和华自己的江河运河中，没有荡桨的船敢进入（בהלך，ingredi）。Luzzatto把它译作“游弋之船”，即海盗船；但这不大可能，因为shût用作航海术语时，意为划桨。即使是庄严巨大的tsı̂，即大型三列桨战船（trieris magna），也不能越过：如此庞然大物在这些浩大而危险的水域中必然失事。这比喻与以赛亚书26:1相同。
耶路撒冷百姓既意识到自己有这样不可接近、不可穿透的防卫，就以他们的神为荣；这位神以shōphēt的身份看顾以色列的权利与尊荣，以mechoqēq的身份执掌统帅之杖，又以melekh的身份在以色列中掌权，因此今后无论有什么危险，都已有最确定的帮助预备好了。
第23-24节 然而眼前看来，情况似乎完全不同。像一条将要失事之船的，不是亚述，倒是耶路撒冷；但当刚才所预言的事实现时，如今这样软弱而有罪的耶路撒冷，将要完全改变。“你的绳索松开，不能栽稳桅杆，也不能张起篷来；那时许多掳来的物必被分了；瘸腿的把掠物夺去了。城内居民必不说：我病了；其中居住的百姓，罪孽都赦免了。”几乎每一个注释家（连Luzzatto也是）都把以赛亚书33:23看作是对亚述说的，仿佛它像一艘骄傲的战船，要横渡那围绕耶路撒冷的河流。但Drechsler很正确地放弃了这个看法。称呼本身所带的后缀ayikh（参1:26）指向耶路撒冷；而这样理解也得出最合宜的意义，同时“现在”与“那时”的对比，使这预言以最荣耀的方式结束。耶路撒冷现在像一艘装备不良的船，被风暴冲击，成为波浪的玩物。
它的索具松垮下垂（Jerome：laxati sunt）；不能把kēn tornâm，就是桅杆支座或穿有孔、桅杆从中插入的横梁（荷马《奥德赛》xv 289所谓mesodme），固定牢靠；如果绳索不能辅助承担其重量，那么随着桅杆倒下，这支座也必一同毁坏（正如Vitruvius所说，malum sustinentes thecae succurrant）。因此，耶路撒冷这艘船的绳索，也不能把nēs张开，就是船上的记号物ἐπίσημον，不论我们把它理解成旗帜，还是绣有图案的帆（见Winer, R.W.词条Schiffe）。现在的耶路撒冷正是如此；但到那时（'âz），情形必全然不同。亚述翻船毁灭，耶路撒冷并不动用任何兵器，就从亚述军营的财富中丰富自己。
先知在33:1开始时，就是以这样的掠夺亚述之预言为开端，所以这里的结尾与开头首尾呼应。但先知最后的话是：耶路撒冷的百姓如今在神里面刚强，并且是עון נשא（如诗篇32:1），也就是他们的罪孽被举起、被除去。那时居住在耶路撒冷的，将是一群因刑罚而谦卑、悔改、因而蒙赦免的百姓。以色列的力量，以及它全部的救恩，都建立在罪得赦免之上。