第1-2节 对于那被筛净、被拯救、被洁净的犹大，现在开始了一个新的时代。公义的治理，作为给百姓的福分，是首先结出的仁惠之果。“看哪，必有一王凭公义行政；必有首领借公平掌权。必有一人像避风所和避暴雨的隐密处，又像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。”亚述的国永远毁灭了；但犹大的国却从因忘记神的政策和轻忽公理而陷入的混乱状态中兴起。君王和首领如今都按着神所设立并启示的准则施政。ūl e sârı̄m（“至于首领”）中的 Lamed 是指涉用法（quod attinet ad，如诗篇 16:3 和传道书 9:4），是通常 casus abs. 的标记（Ges. §146, 2）；另外两个 Lamed 则相当于 κατά，secundum（如耶利米书 30:11）。以赛亚书 32:2 的比喻与以赛亚书 25:4 相同。亚述的磐石（即西拿基立）已经离去，亚述的首领也离弃了他们的旌旗，不过是为保全自己。犹大的王和首领如今成了本国的保障，像巨大的岩壁一样荫庇它。这是祝福所结的第一样果子。
第3-4节 第二样果子，是在刚硬之咒诅之后而来的悟性开启。“那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说话通快明白。”这里所预言的，不是身体上的神迹，而是属灵的改变。现今使人刚硬的审判将被废止：这是以赛亚书 32:3 所宣告的。许多不属最恶之列的人所患的属灵缺陷，将要得医治：这是以赛亚书 32:4 的意思。תּשׁעינה 在这里不是 שׁעה 的将来式，如以赛亚书 31:1、22:4、17:7-8 中那样（意为他们不再无目的地焦躁张望），而是 שׁעה = שׁעע 的变体将来式，意为“被涂抹以致闭塞”（见以赛亚书 29:9；6:10；比较以赛亚书 44:18 中的 tach）。
至于 qâshabh，其 qal 形只在此处出现，见以赛亚书 21:7 的注释。以赛亚在这里所说那刚硬之后的时期，就是“末后的日子”，正如以赛亚书 6:1-13 清楚表明的；但这并不因此就推出，以赛亚书 32:1（如 11:1）所提到的王就是弥赛亚本人。在以赛亚书 32:1 中，先知只是宣告，到那时以色列作为民族共同体，将按着神所喜悦的方式受治理；这里他则预言，以色列作为会众，将从“有眼却看不见，有耳却听不见”的审判中得释放，也要从软弱的缺陷中得释放。
nimhârı̄m 是那些头脑发热、轻率急躁的人；עלּגים，即“结巴的人”，并不是 Knobel 和 Drechsler 所说的亵慢者（以赛亚书 28:7 以下；19:20），而是那些不能清楚而确定地思想和表达的人，尤其是在关乎神高深之事上。前者如今将得着辨识的恩赐（yâbhı̄n），能看清事物的真实本质，并在各种情形中分辨真正有益的事（lâda‛ath）；后者则将能够恰当地表达自己，言辞雅致、清晰而得体。Tsachōth（旧版作 tsâchōth）意为明亮、透明；不仅是可理解的，更是精炼而优雅的。תּמהר 赋予 l e dabbēr 副词性的意义（Ewald, §§285, a）。
第5-8节 第三样果子，是人人都按其真实品格被称呼、被对待。“愚顽人不再称为高贵；诡诈人不再称为尊贵。因为愚顽人必说愚妄话，心里想作奸恶，行亵渎的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的人无食可得，使口渴的人无水可喝。诡诈人的手段是邪恶的；他图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，就是穷乏人陈明正理的时候，也是如此。但高贵人却图谋高贵的事，并且他恒久立于高贵的事上。”出身和财富上的尊贵，将让位于品格上的尊贵，以致前者若没有后者，就不再存在，或不再被承认。Nâdı̄bh 原本是指品格高贵的人，后来脱去伦理意义，就指地位高贵的人。拉丁词 generosus 的意义发展则走了相反的方向。Shōă‛ 是因拥有财产而升到显位的人；即“绅士”，如约伯记 34:19。
先知亲自解释了他使用 nâbhâl 和 kı̄lai 这两个词的意义。从他的解释可见，kı̄lai 既不是出于 kūl 的“吝啬人”（Saad.），也不是出于 killâh 的“挥霍者”（Hitzig）。耶柔米给出了正确的译法，即 fraudulentus；Rashi 和 Kimchi 也很恰当地把它看作 n e khı̄lai 的缩写。这是由 כּיל = נכיל 派生出的形容词形式，如同 שׂיא = נשׂיא（约伯记 20:6）。以赛亚书 32:1 中的 כּלי 与此可互换，只是为了与 כּליו 在音上相近（machinatoris machinae pravae）。
在以赛亚书 32:6 中，从 ki（“因为”）开始，是说明 nâbhâl（愚顽人）和 kı̄lai（诡诈人）之所以失去尊号，根本原因就在于这等人实在不配。Nâbhâl 是讥诮宗教的人，自以为 enlightened，然而同时却心地极其卑劣，是个毫无价值的利己主义者。那些带 Lamed 的不定式，表明他心中所积极经营之不道德（'âven）究竟体现在哪些事上。
在以赛亚书 32:6 中，ūbh e dabbēr（“即便他说话”）相当于“即便穷乏人所说的是正确而有根据的”：这里的 Vâv = et，带有 etiam 的意义（比较撒母耳记下 1:23；诗篇 31:12；何西阿书 8:6；传道书 5:6）；Knobel 认为它相当于 et quidem，如传道书 8:2；阿摩司书 3:11；4:10；而 Ewald 则把它看作 Vav conj.（§283, d），“并且藉着与穷乏人打官司”，但若如此，结构应是 את־אביון（见列王纪下 25:6）。根据以赛亚书 32:8，不但高贵人图谋高贵的事，而且作为这样的人（הוּא），他也坚持其上。
我们也可以采用另一种解释：“他兴起不是靠黄金，也不是靠偶然”；但根据阿拉伯语同源词，qūm 在这里的意思是 persistere。
第9-14节 这一段简短的宣告，虽然本身收束得很好，却不仅仅是像以赛亚书 28:23-29 那样自成一体的短小片段；它是第四个“祸哉”的最后部分，正如那一段是第一个“祸哉”的最后部分一样。它与乌西雅和约坦时代的威吓预言（以赛亚书 3:16 以下）互为对照；那一段责备耶路撒冷妇女虚荣奢华、爱慕妆饰，这一段则责备她们轻浮而自恃安逸的心。先知已经向把自己逼近毁灭边缘的耶路撒冷发出许多祸哉；然而，尽管妇女按天性比男子更柔弱，也更容易受感动、受惊吓，他的话对耶路撒冷的妇女却毫无影响。因此，他现在预告她们肉体安逸将遭遇可怕的幻灭；同时又将那由神所赐、惟有在前者的废墟上才能实现的安息摆在她们面前。这段宣告的前半部分，是宣示她们虚假安逸的毁灭。“安逸的妇女啊，起来听我的声音；无虑的女子啊，侧耳听我的言语！
再过一年零几日，你们无虑的人必受骚扰；因为无葡萄可摘，无果子可收。安逸的人哪，要战兢；无虑的人哪，要发颤。要脱去衣服，赤着身体，腰束麻布。她们必捶胸，为那美好的田地和多结果的葡萄树哀哭。在我百姓的地上，必长荆棘蒺藜；是的，在欢乐城中一切快乐的房屋上也是如此。因为宫殿必被撇下；喧嚷的城必变为荒凉；俄斐勒和望楼必永远作洞穴，成为野驴所喜乐之处，为羊群的草场。”这呼唤与创世记 4:23 和耶利米书 9:19 相同（比较以赛亚书 28:23）；这些形容词也与阿摩司书 6:1 相同（比较以赛亚书 4:1，那里的以赛亚对撒玛利亚的妇女发言）。שׁאנן 指活泼、欢乐；בּטח 指倚靠，却是无所倚靠。她们要起来（qōmnâh），因为神的话必须站着听（士师记 3:20）。
“一年零几日”（yâmı̄m ‛al-shânâh）的时间限定，看起来似乎是说明荒凉要持续多久，因为 tirgaznâh 前没有任何 Vav apod.（比较以赛亚书 65:24；约伯记 1:16-18）；但以赛亚书 29:1 说明情形并非如此，而这里省略 Vav，就像但以理书 4:28 一样。Shânâh 指当年。若干日之内，最多不过从现时起一年（这有时正是 yâmı̄m 的意义），战兢便要开始，那时将无葡萄可摘，也无果子可收。因此，当毁坏开始时，春季的谷物收成已经过去了。ימים 是时间宾格；它在此（如以赛亚书 27:6 等处，见 Ewald, §293, 1）表示起点，而不是持续的期间。
那些 milel 形式 פּשׁטה、ערה、חגרה、ערה，被 Ewald、Drechsler 和 Luzzatto 解释为阴性复数祈使式，词尾 nâh 的 Nun 被省略了，但这种省略显然从未有过。另一些人把它看作带 He femin. 的不定式（Credner, Joel, p. 151）；然而 קטלה 作不定式以代替 קטלה 并无先例；同样毫无先例的，还有 Böttcher 所建议的那种带 He 的不定式表示命令，如“去战兢吧！”“去脱衣吧！”这些词是阳性单数祈使式，这类形式在停顿形式之外也见于别处，如士师记 9:8 的 מלוכה（ketiv，qeri 作 מלכה）；而用单数代替复数，乃是命令最强烈的形式。
用阳性而不用阴性，这在用 הרדוּ 取代 חרדנה 时已经开始出现。于是先知接下来都用单数，把这些妇女看作一个整体，并采用最有力的表达。由于呼唤中引入了 He，于是女性形式如 רגזי 等便被放弃。ערה 出于 ערר，意为赤身、脱去衣服。חגרה 是绝对式，如约珥书 1:13（比较以赛亚书 3:24），意为束上麻布（saq）。我们在以赛亚书 32:12 也见到同样显著的性别错用（enall. generis）。男子本无乳房（shâdaim），然而却用了阳性 sōphedı̄m，因为先知心中想到的是整个民族，遍地都将因有盼望的五谷和酒类收成全然毁灭而发生这种 plangere ubera。
Shâdaim（乳房）和 שׂדי（与 sâdōth 构成连属）在音响上相近，正如拉丁文 ubera 与 ubertas frugum 一样。在以赛亚书 32:13，ta‛ăleh 回指 qōts shâmı̄r，这二者浓缩成一个中性的概念。以赛亚书 32:13 中的 ki 有拉丁文 imo 的意义（Ewald, §330, b）。עלּיזה קריה 与 משׂושׂ בּתּי（“欢乐城的欢乐房屋”）的属格连接，与以赛亚书 28:1 相同。整体在语法上相当奇特，正如诗篇中常见的那样：诗人的愤怒和忿恨越大，语言就越复杂、越支离、越难懂。
因此，在以赛亚书 32:14 中便出现了短促而尖锐的句子：宫殿被撇下（比较以赛亚书 13:22）；城中的喧嚷被离弃（即那座素常充满喧闹的城，见以赛亚书 22:2）。בּעד 的用法与箴言 6:26、约伯记 2:4 相同。‛Ofel，即圣殿山东南方设防的斜坡；bachan，即望楼，也许就是弥迦书 4:8 与 ‛ofel 并提的羊群之楼，它们都要成为 pro speluncis，也就是被视作并充当洞穴。而在耶路撒冷妇女曾经嬉游宴乐的地方，如今野驴要在那里欢喜，羊群要在那里吃草（至于野驴，p e râ'ı̄m，那种生活于无林草原的优美动物，见约伯记 24:5；39:5-8 的注释）。这样，耶路撒冷连同其最坚固、最骄傲之处，都要倾覆，并且这一切将在一年之内，甚至不到一年之内发生。
第15-19节 这种情形将持续长久，很长久，直到虚假安逸被毁灭之后，真实安息终于实现。“等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。那时，公平要居在旷野，公义要住在肥田。公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。但树林被击倒的时候，必有冰雹降下；那城也必全然降为卑微。”因此，以赛亚书 32:14 的“永远”是有限度的。刑罚要持续，直到那时以色列中并没有内住其中的灵（见哈该书 2:5），并且对以色列来说，那灵的丰满好像一个封闭的器皿，从天上的高处倾倒下来，临到以色列（比较 piel 形式的 ערה，创世记 24:20），也就是丰丰富富地浇灌下来。
那时将发生一个巨大的改变，它的属灵性质，以与以赛亚书 29:17 相同的谚语式比喻表达出来。但在我们这里的经文中，后半句又有不同的转折。意思不是说，现在被看作果园的东西，要从它虚假的高位上被降下来，只被看作树林；而是说，一切都要变得如此荣耀，以致现今所看重的果园，将被远为荣耀得多的事物遮蔽，与之相比，它反倒像一片任凭自然生长的树林。那时全地，无论是未开垦的牧场，还是栽种好的五谷果园，都要成为公平与公义的帐幕和座位。“公平和公义”（m ishpât 和 ts e dâqâh）在以赛亚书中始终是末后完全时代的印记。当这两者趋向自我完成时，它们所生出的结果和报偿就是平安（ma‛ăseh 和 abhōdâh 用来表示工作和辛劳所结的果子，或其自身的报赏；比较 פּעלּה）。
但在这平静、可靠、喜乐的平安实现以前，也就是在现存肉体安稳这个拙劣模仿品被取代以前，必须先有两件事发生。第一，必须降雹，树林必须倒下，被冰雹击打而倾覆。我们已经从以赛亚书 10:34 知道，“树林”是亚述的象征；而在以赛亚书 30:30-31，我们又看到“冰雹”是那将毁灭亚述的自然力量之一。第二，“那城”（העיר，是一个双关语，与 היּער 相对）也必须先降为卑微（即深深受辱）。Rosenmüller 等人根据 24-27 章中的平行经文，认为这是指帝国之城；但在这一组预言中，帝国之城根本没有被提到，因此“那城”必须是耶路撒冷，它从虚假的平安转向真实的平安，必经羞辱性的刑罚（以赛亚书 29:2-4；30:19 以下；31:4 以下）。
第20节 面对这双重的审判，先知向那些能够活着看见审判之后时代的人称福。“你们在各水边撒种、放牛驴自由吃草的人有福了。”那些活着看见这时日的人，要广阔无边地成为安静肥美之地的主人；这地已经脱离仇敌，也脱离一切扰乱平安的人。他们可以随意撒种，在一切滋润土地的水边撒种；因此，这将是一片极其肥沃、几乎不需劳苦耕作的土地。而且，因为一切都极其丰盛，他们再也不必忧虑牛驴误入禾场，乃可以任凭它们随意游荡。毫无疑问，按照以赛亚书 30:23-25（也比较以赛亚书 7:21），这就是本节正确的解释。至此，这四个“祸哉”结束了；紧接着的第五个“祸哉”与前四个不同，因为前者所说的亚述患难尚在将来，而第五个则把我们置于这些患难的正中心。
先知起初（以赛亚书 28:1-4）说到撒玛利亚的毁灭；随后他也威吓犹大和耶路撒冷。但要把这些威吓的不同特征合成一幅完整图画，是极其困难的。筛净直到只剩少数余民，是贯穿这些威吓的主线。同时，我们在整段中也一再读到，亚述必在它想要毁灭的耶路撒冷面前遭遇自己的毁灭。但另一方面，先知也知道，耶路撒冷会被亚述人围困，并且直到被围困之城被逼到极端绝境时，才会得蒙拯救（以赛亚书 29:1 以下；31:4 以下）；而另一方面，他又知道，这事甚至要达到楼橹倾倒（以赛亚书 30:25）、国家城墙崩塌（以赛亚书 30:13-14）、土地荒凉、耶路撒冷本身被毁（以赛亚书 32:12）的地步；而对这两种情形，他都把界限定在一年之内（以赛亚书 29:1；32:10）。
这双重威吓可以这样解释：以色列尚须忍受的诸般审判，以及其后将来的荣耀时期，在先知心眼前如同一幅漫长而深邃的活动全景图。当他向现存这一代发出威吓时，他时而更深、时而较浅地透视到前方的审判。他有时只是威吓说，围困将持续到极端；有时则说到彻底毁灭。但那要把这双重灾祸带到犹大身上的帝国权势，必然是亚述；因为在这些威吓的话发出时，就是希西家早年，先知所知道的并无别的帝国权势。这又引起另一重困难。不但最严厉的预言，就是耶路撒冷被毁，并未应验；甚至较轻的预言，就是围困将使他们陷于极深困苦，也没有实现。亚述人从未真正围困过耶路撒冷。对此的解释是：按照耶利米书 18:7-8 和 18:9-10，先知所宣告的刑罚威吓和祝福应许，都不是那种无条件、必然在某时某代绝对实现的话。
若受威吓的人悔改了，所威吓的刑罚便可能被撤销或减轻（约拿书 3:4；列王纪上 21:29；列王纪下 22:15-20；历代志下 12:5-8）。因此，预言的话并没有落空。若它们引出了悔改，便正达到了它们原本的目的；但若引起刑罚的情形再次出现，它们的效力也就完全恢复。若那审判是不可挽回地已经决定的，那么它只是因此被延迟，直到倾倒在那个最适合承受它的世代身上。并且我们也有明确的历史见证，表明以赛亚所威吓“一年之内要发生”的事之所以没有实现，正应这样理解。不但以赛亚，就连与他同时代的弥迦也曾威吓说，在撒玛利亚受审判的同时，同样的审判也要临到耶路撒冷。锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，殿的山必像丛林的高处（弥迦书 3:12）。这预言属于希西家登基第一年，因为弥迦书就是那时写成的。
但我们在耶利米书 26:18-19 读到，希西家和全犹大因这预言而惊惧悔改，耶和华也因此收回了他的威吓。这样，在希西家元年，犹大确实发生了向好的转变；而这必然导致以赛亚那些威吓被撤回，正如这些威吓曾共同促成这次回转一样（见 Caspari, Micha, p. 160ff.）。这三个形成递进高潮的威吓（以赛亚书 29:1-4；32:9-14；弥迦书 3:12），没有一个得到实现。等到后来的回转显出并不真诚时，先前的威吓才在某种程度上恢复了原有的力量，于是亚述人的确横扫犹大，沿途毁坏一切。但因希西家的自卑与信心，这威吓从那时起便转化为应许。以赛亚如今与先前的威吓直接相反，宣告耶路撒冷必不被亚述人围困（以赛亚书 37:33-35）；相反，在围困正式形成以前，亚述必倒在耶路撒冷的城墙之下。