1-5节 照着以赛亚书29:15所说，那在极深的隐秘中已经筹划并预备的计划，现在又向前推进了许多。借使者进行的谈判已经开始；但先知虽然已无法阻止，仍要加以定罪。“悖逆的儿女有祸了；这是耶和华说的：他们定计谋，却不出于我；结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪。起身下埃及去，并没有求问我的口；要投奔法老的保障，藏身在埃及的荫下。法老的保障必成为你们的羞辱；藏身在埃及的荫下，必成为你们的凌辱。因为犹大的首领已经到了琐安，他的使者到了哈内斯。他们都必因那与他们无益的民蒙羞；那民并不能帮助，也无益处，只带来羞耻和辱骂。”sorerim后面接带Lamed的不定式（参以赛亚书5:22；3:8），表示他们顽梗地执意如此。massekhah把这同盟描写为编织之物（massekheth）。
Cappellus等人以为是指以奠祭立约（σπονδη）；但前一种解释显然更妥，因为massekhah（出于nasakh，浇铸）本义是“铸成之物”，因此这里更自然当把nasakh看作与sakhakh“编织”同义（耶柔米：ordiremini telam）。上下文毫无疑问地表明，ולא־מני和ולא־רוחי这两个副词性短语的意思是：不是出于我，也没有我的灵在其中。“罪上加罪”，因为他们把本来已经有罪的意念一步步付诸完全实现。先知如今在异象中跟随那些已经上路、前往尼罗河流域之地的使者；他看见他们到了琐安，又看着他们从那里继续前往哈内斯。他预见并预告，这个不合神政原则之开端的报应，就是他们眼睛被羞辱地打开。
关于la‘oz b’，见以赛亚书10:31；‘oz是‘uz的不定式结构形，ma‘oz则是‘azaz“刚强”的派生词。שׂריו“他的首领”和מלאכיו“他的使者”的后缀，Hitzig、Ewald、Knobel按另一种理解，认为是指法老的首领和使者。但他们这样说，并不能因以赛亚书30:2还说犹大的使者在路上，就断言先知不能立刻把他们转移到琐安和哈内斯。先知的异象越过了当前仍只是“想结盟”的阶段；他已经看见本国的大人物在埃及面前求恩，先到琐安，再到更远的哈内斯，并立刻宣告这场耶和华之民自我亵渎的结局乃是羞耻。七十士译本把יגיעו חנס译作μάτην κοπιάσουσιν，即读作יגעו סהנם；Knobel赞同这读法。
但这不过是误解，只是这一次的结果恰巧比他们在以赛亚书29:3把כדור译作ὡς Δαυίδ略好一点而已。若原文真是chinnam，就很难有人想到把它改成chanes。后者是埃及中部尼罗河上一座岛城的名字，即后来的Heracleopolis（埃及文Hnes；Ehnes），希罗多德所说的Anysis（ii.137）。关于琐安，见以赛亚书19:11。那时执政的是塔尼斯王朝，就是埃提阿伯王朝以前的那一朝；Tanis与Anysis是两座都城。הבאיש在这里虽然通常别处是“使发臭”（如箴言13:5，引申为诽谤）或“变得臭名昭著”（撒母耳记上27:12），但在这里的意思却是“蒙羞”（באש = בוש）。
6-7节 先知的话刚一开始，却插入了一个标题，这标题与我们在论外邦列国的预言循环中已经多次见过的同类标题完全相同。Gesenius、Hitzig、Umbreit和Knobel把它判作出于误解的旁注，以此摆脱它。但在以赛亚全书中，没有什么比massa bahamoth negebh这几个字更真实了。这个标题是象征性的，正如21、22章中的四个标题一样。这个massa包含30:6-7，随后才有命令，要把它单独写在一块版上。标题是这一小段的有机组成部分。以赛亚中断他的讲话，为的是传达一个与埃及同盟有关、耶和华特别吩咐他留给后世的神谕。即使把标题删去，这种中断仍然存在，因为无论如何，要写在版上的都是30:6-7。这不是对百姓的直接讲话，而是预备性的正文，其应用要在后面才说明。
先知以引文的形式传达神向他所启示的话，然后说明神吩咐他如何处理。因此，我们把30:6-7括在引号中，视为引文，并按第21章的语调译作：“论南方走兽的默示：他们经过患难困苦之地，就是公狮、母狮、虺蛇、火焰的飞龙之地；把财物驮在驴驹的脊背上，把宝物驮在骆驼的峰上，送到那无益的国民那里去。埃及的帮助是徒然、空洞的；所以我称它为：坐而不动的拉哈伯。”这里“南方的走兽”是指河马；这是埃及这南方之地的象征（在但以理书和撒迦利亚书中，巴比伦则是“北方之地”）。bahamoth是behemoth的结构形（参约伯记40章）；这词是希伯来化了的埃及词p-ehe-mau，意即“水中的牛”，也可能是p-ehe-mau-t。所指的是河马，意大利文叫bomarino，阿拉伯文称“尼罗河马”或“水猪”。
旧约别处埃及的象征多是tannin，即水蛇，或leviathan，即鳄鱼。诗篇78:31称它为chayyath qaneh，“芦苇中的兽”；Hengstenberg认为那里指的是河马，但此说不能成立。可是本处选用这象征，正因为这肥胖、似猪、满身肉的巨兽，走路时肚腹几乎贴地，恰好适合形容埃及：它自夸、自大，喜欢把自己显得又厚又宽，却在帮助别人时行动迟缓，不肯挪步。这也包含在rahab-hem-shab这个名字里。Rahab在别处也是埃及的别名（以赛亚书51:9；诗篇87:4；89:11）；在约伯记26:12七十士译本所见的意义是“海怪”。但这里这名字取其别处常见的含义：强横、骄傲、自夸。hem是比较词，如创世记14:2-3；复数指称被称作rahab的人群。
因此意思或是“那夸口的民，他们却是坐着不动”，或是“夸口之家，他们原是闲懒之徒”。犹大的使者带着丰富的资财（chayalim，财宝），放在驴驹肩上、骆驼峰上，冒着旷野道路的一切艰险前去投靠这欺骗人的土地；那旷野里狮子和蛇此起彼伏地出没（מהם作中性，如西番雅书2:7；参以赛亚书38:16；又见申命记8:15；民数记21:6）。神曾领他们的列祖经过这旷野，把他们从埃及为奴之家救赎出来；如今他们却又穿过同一片旷野，要去买埃及的友谊。无论他们自己提出什么借口，其实都不过是自欺，因为这个虚夸之地绝不会守住它所应许的。
8节 这就是下面命令所指向的神谕。“现在你去，在他们面前将这话写在版上，记在书卷上，使它存留到后来的日子，直到永永远远。”kothbah和chuqqah上的后缀，中性地指向30:6-7；“去”不过是催促着手办理此事的常用说法（参以赛亚书22:15）。sepher与luach可以互换，因为一张内容完整的单页也可以称作sepher（出埃及记17:14）。以赛亚要把这神谕写在一块版上，就是写在一张耐久材料制成的独立板页上，并且“在他们面前”，就是使同胞能够常常看见（参以赛亚书8:1；哈巴谷书2:2）。这要成为后世的纪念。把לעד改作לעד（七十士、他尔根、叙利亚译本）固然也通，但并无必要。三个时间词构成递进：为将来、为极远的将来、为无穷无尽的将来。
9-11节 把埃及帮助的虚妄这样摆在百姓眼前，是有必要的。“因为这百姓是悖逆的百姓，是说谎的儿女，是不肯听耶和华训诲的儿女。他们对先见说：‘不要看！’对先知说：‘不要向我们讲正直的话！要向我们说柔和的话！向我们说虚幻的事！你们要离开正道，偏离路径，使以色列的圣者从我们面前除掉。’”关于‘am meri（悖逆的民），见以赛亚书3:8。כחשהים的元音标法与החכם相同。先知像在28:15那样，把他们的话追溯为未加掩饰的真实意思。他们禁止耶和华的先知说预言，尤其不要说nekhochoth，就是正直、真实、但不合他们心愿的话；他们宁可听chalaqoth，就是柔滑、讨好、谄媚的话，甚至mahathalloth，就是幻象、欺骗的话。他们的愿望是被娱悦、被称赞，不是被斥责、被教导。先知们应当换一条路走（מני只在这里出现两次，代替更常见的形式），不要再用“以色列的圣者”来搅扰他们；这个称号，尤其是以赛亚最喜欢用来称呼耶和华的名字，他们早已听腻了。
12-14节 他们就是这样与耶和华和祂话语的使者争闹。“所以以色列的圣者如此说：因为你们厌弃这话，倚靠欺压和乖僻，并且信赖这些；所以这罪孽在你们身上，必像将倒塌的裂口，凸出在高墙上，转瞬之间，顷刻之间，忽然坍塌。祂必将它打得粉碎，好像把窑匠的瓦器打碎一般，毫不顾惜；碎块中甚至找不着一片，可以从炉内取火，或从池中舀水。”他们所厌弃的“这话”，就是耶和华借先知所说、反对他们那种依靠埃及之不合神政的政策的话。naloz“弯曲、偏斜”正是形容这种总走岔路和暗道的政策；而‘osheq则指为推行自由战争并购买埃及援助而榨取出来的钱财（参列王纪下15:20）。
犹大的罪被比作高墙上那块已断裂并向外鼓出的部分（nib‘eh，前倾；参病态肿胀之意），正如这样一块破裂部分会把整堵受损的墙一同带下来，犹大的罪行也必立刻毁掉整个现存的国家体制。以色列若在尚有时候的时候（以赛亚书29:16）还不承认自己原是耶和华的器皿，就必像被砸成最细碎片的瓦器。先知这里用比喻所警告的，就是被掳；因为这打碎是指以色列作为国家而被打碎。30:14中的“打碎它”的主语是耶和华；祂要借着人的敌对势力来毁坏这堵墙，把犹大国击碎成为四散的残片。读法不是ושהברה，而是ושברה，“祂必打碎它”。kathoth是不定式，用来说明方式；他尔根等人所取的分词形式较不合宜。必须用לא יחמל“毫不顾惜”，因为不定式绝对式不能与לא相连。
לחשף从本义“露出”，转而有“掏取、舀出”之意，正如ערה从“倒空”转义一样。
15-17节 因着这种不敬虔、渴望靠自己得解脱的心，犹大国必被打成如此四散的碎片。“因为主耶和华以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。你们却说：‘不然，我们要骑马奔走。’所以你们必奔走逃命；又说：‘我们要骑快马。’所以追赶你们的也必快。因一人的叱喝，必有一千人逃跑；因五人的叱喝，你们都必逃跑，以致所剩下的，好像山顶上的松树，又像冈上的大旗杆。”他们得救的条件，就是shubah，从自己所拣选的道路回转；以及nachath，从自信自作中安息下来。他们的力量，就是他们对抗帝国势力的能力，必在hashqet“平静”、在bitchah“倚靠”中显明出来；前者是放下忙乱焦躁，后者是紧紧依附耶和华、弃绝自助、只让祂独自行事。
这在亚哈斯时代就已经是先知政治思想的根本原则（以赛亚书7:4）。但从起初他们就不肯如此行；如今与埃及结盟已经成为不可逆转的事实，他们仍旧不肯。要“骑马飞奔”、要“驾快马驰行”，一直是他们骄傲而属肉体的雄心；耶和华就要把律法中的咒诅应验在他们身上（利未记26:8、26:36；申命记28:25；32:30）。敌人中的一人，至多五人，仅凭呼喝就能使犹大的一千人溃逃。nus在30:16里先用其本义“飞”，继而转为常用义“逃跑”。יקלוּ的Niphal将来式意为“变轻、迅疾”；而Qal的יקל则成了“轻视、看轻”的常用说法。这里的马和战车是犹大自己的（以赛亚书2:7；弥迦书5:9），虽然也可能附带影射他们所求助的、闻名天下的埃及骑兵。
30:17第一分句的主语也是第二分句的主语，因此不应读作ומפני。Lowth、Gesenius等建议在“5”后加“10000”，完全没有必要。这里的文字游戏象征神公义的报应律。这个国家过去像茂密森林一般，如今却要变成一棵孤零零立在山顶的高松树（torne），又像立在冈上的旗杆，在广阔的国土上只剩下可怜的余民，四围都被战争可怕地毁坏了。关于אם עד后接过去式、相当于将来完成时，参以赛亚书6:11和创世记24:19。
18节 先知接着用“所以”，这里不能作别的解释，只能像别处一样理解为“因此”。他的思想是不断重复的：以色列必须先被削减到只剩一点余民，然后耶和华才止息祂的忿怒。“耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们；因为耶和华是公平的神；凡等候祂的，都是有福的。”别处的“所以”是由罪推出刑罚；这里却是从刑罚的性质推出神忿怒要长久持续。chikkah“等候”在这里既与Lamed连用，至少含有“延迟”的意思。这样就帮助我们确定yarum的意义：不是“祂要以审判者的身份显为高”，借审判使施怜悯成为可能；而是“祂要升高自己，远离你们”，好使祂在长久收回恩惠同在之后（参何西阿书5:6），再向你们施行怜悯。这是一幅幽暗的前景，但只叫不信的人惊惧；对信的人来说，遥远尽头的救恩如今就已经属于他们了。这一点在“有福了”一词中得到确认，它使人想起诗篇2:12。先知在这里把chakah用作极有意味的双关，正如先前他用nus一样：耶和华在等候那个可以再次施恩的时候；有福的是那些以自己的等候回应祂等候的人。
19-22节 只有这样的人，才能承受审判之后随之而来的恩典，就是一群因呼求得蒙赦免、被忠信的教师引导走正路、并且厌恶地弃绝偶像崇拜的百姓。“因为必有百姓住在锡安，在耶路撒冷；你不再一直哭泣。祂听见你哀求的声音，就必施恩给你；祂一听见，就应允你。主虽然给你们困苦中的饼和患难中的水，你的教师却不再隐藏；你的眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’你们或向右、或向左。你也必玷污你银偶像的包裹和你金铸像的外衣；你要把它们抛弃，好像污秽之物，对它说：‘去吧！’”我们不把30:19译作“锡安、耶路撒冷的百姓啊！”因为虽然在呼语结构里，Vav后面可以省略人称代词，但这里我们本应期待有“你”字。重音也正确地把这些话标作一个独立分句。
“在锡安，在耶路撒冷”似乎重复，其实是强调和说明。锡安耶路撒冷的命运，不会像帝国之城那样（以赛亚书13:20；25:2），因为这是耶和华的城，照祂的应许，不可能成为永远荒凉的废墟。说出这应许后，先知转而在自己时代的百姓中，对未来的百姓说话；bakho加强动作的持续性，chanon则加强其确定和丰满。כ是表示同时发生的最简短说法；“听见”与“应允”几乎同时发生。从这种对悔改呼求最低层次的回应开始，应许不断上升。下一阶段是耶路撒冷陷于被围困所带来的苦难，正如29:3-4所警告的；被围者虽受困，却不至于饿死，神必供应他们必需的支持。列王纪上22:27和历代志下18:26中，几乎相同的说法“给人吃困苦的饼、喝患难的水”，是指把人置于围城或监禁中的低配给；但在这里却是带着背景中威胁的应许。
צר和לחץ不是作副词，而是作同位语，意为“必要的饼”和“患难的水”，也就是极其匮乏时所必需的养生之物，与丰盛的饼和水正相反。Umbreit和Drechsler把它作属灵解释，但应许是继续向上升的。首先，忠信善意的教师（morim）不再因百姓的刚硬和仇恨而像自亚哈斯以来那样躲藏起来。以色列一旦悔改，就能重新欢喜看见那些它长久盼望归回的人。מוריך按上下文应作复数，如同羊群的牧人，他们要用友善的劝勉话语跟随着百姓，而百姓也必侧耳领受他们的教训。偶像崇拜的可憎之事（在希西家初年仍然存在：以赛亚书31:7；弥迦书1:5；5:11-13；6:16），如今要被看作可憎，并被除掉。就连包在木雕或较贱金属铸像外面的金银，也要被看为污秽，不再使用。
davah是keli davah的简短形式，指妇人月经期所用之布。关于zarah“撒开、抛散”，参列王纪下23:6。到了זהבך，前面的普遍复数称呼就转为个别化的单数；לו是中性，回指从偶像上剥下来的东西。
23-25节 这应许在描述了这种悔改之后，继续节节高升；它不只停留在“急难中的饼”。“祂必降雨给你的种子，就是你撒在地里的种；地所出的粮必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草；耕地的牛和驴驹必吃加盐的料，这料是用木杴和杈扬净的。在各高山冈陵之上，当大行杀戮、楼橹倒塌的日子，必有溪流河涌。”先知所描绘的福分，与审判之日正相反；它立在审判过去之后的前景中。“到那日”仿佛指明审判之日的黄昏，随后便是所描绘的祝福之晨。然而，犹太民族中的大多数人必须先在战争中被杀戮；“楼橹倒塌”，也就是一切自恃、自救、骄傲的堡垒都倾覆了（以赛亚书2:15；弥迦书5:9-10）。取代人自招的战争灾祸的，将是神所赐丰富和平的福分；取代高耸骄傲之塔的，将是满有水源、结果子的高地。
田地重新得耕种，出产丰盛滋养的谷物，以致不但人的劳苦，连牲畜的劳作也都得着丰厚报偿。“给你的种子降雨”是指大约十月中旬开始的秋雨。אשר作宾格，זרע按双宾语结构，如申命记22:9。מקניך就形式说也可作单数，但按出埃及记17:3，应与מוריך一样看作复数。‘alaphim是耕地、打谷用的牛；‘ayarim是驮粪土、土壤、禾捆或谷物用的驴。belil chamits是拌得更可口的饲料浆，多由燕麦、大麦、野豌豆等混合而成，再加盐或酸菜类植物；总之，belil所指是谷料本身，这从后面的关系从句“是扬净了的”可见。也就是说，不再像平常出于节省只给牲口吃掺有碎草的粗料，而是纯净的谷物。rachath是扬谷杴；mizreh则是六齿的扬谷叉。
这样精细的食物，原本只是偶尔用来给牲畜补强，现在却成了它们日常的食物，并且预备得十分细致。Vitringa惊叹说：“谁看不出这应当属灵地理解呢？”他援引保罗在哥林多前书9:9的话，说神并不专顾牛。可是保罗的意思并不像亚里士多德那样，认为极微小之物完全不在神的护理之下。圣经论到牲畜，不是为牲畜本身，而是为人；但这并不意味着牲畜都要按比喻理解为人。本处并非如此。先知用当时生活风俗所供给的色彩，以田园牧歌般的笔法所描绘的，虽不应拘泥于字面，却仍然必须按其真实意义来领受。在荣耀的时代，即便仍在永恒之前，整个受造界也要朝着得荣迈出巨大的步伐；如今一切叹息，尤其家畜中格外明显的叹息，都要趋于止息。因此，这预言应按罗马书8:19以下来解释。
由此我们清楚看见，神确实顾念那因沉重劳苦而呻吟、甚至时常挨饿的牛和驴的叹息。
26节 应许如今继续向上提升，从地上转向天上。“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。当耶和华缠裹祂百姓的损处、医治祂所击打的伤痕的日子，必是如此。”从Lowth以后，多数近代注释家都认为“像七日的光”是旁注；支持这一看法的外证是七十士译本略去了这几个字（但他尔根、叙利亚译本、耶柔米并未省略）。路德虽然在讲解和讲章中提及这些话，译文却只说“太阳的光要比现在亮七倍”。但内部证据并不支持其伪增说；因为此处诗节由四行变成五行，并不构成证据，先知完全可以写成五行体。因此，这里也应认定是先知自己所加的解释语。然而我们不能像Umbreit那样认为，这样添加是为了防止人误解为天上会出现七个太阳；因为先知并未预言太阳本体增为七个，只是说它的光辉增为七倍。“七日”是通常一周的长度。
Drechsler正确地说：“按照现今秩序，足够形成一整周白昼的辐射之光，到那时要集中于一日之内。”路德把它译作“仿佛七日都包在一日之中”。这也并非比喻性的，就像保罗说神儿女“荣耀”显明时，普遍自然界的“败坏”也要终止，也不是比喻。尽管如此，先知说的还不是新天，而是自然界的得荣；这是旧约和新约末世预言共同应许的，在世界历史终结阶段所出现的，并且将成为那永恒荣耀最终的预表性自我宣告，在那荣耀里万有都将被吞没。那时最明亮、最充满阳光的白昼，正如先知所预言，也要配以最灿烂的月夜。为实现这一点，不需要别的神迹，只要那位神奇工作的神之大能即可；祂如今尚且造成天气种种变化，而这些变化的规律，任何自然科学研究都无法完全计算。
到那时，祂要使如今相对罕见的事物达到最强的光辉和最持久的不变，就是天空全然无云，日月尽其辉煌地照耀，却没有太阳的灼伤，也没有月亮的损害。那时天地都要穿上安息日的衣裳，因为那将是世界历史的安息日，是世界一周中的第七日。世界一周七日之光，都要集中在第七日中。创造之初是光，收束之终也将是光。所有黑暗都只是在中间出现，为要被战胜。最终要有一个boqer（晨曦），此后再不必说“有晚上，有早晨”。先知在这里所说的，是这晨曦最后的预表。这里所预告的，先于他在24:23所预告的；正如本章成书时间早于24-27章一样。因为在那里帝国之城是巴比伦，而在这里，末后的荣耀仍被直接安放在亚述倾覆之后。
27-28节 “看哪，耶和华的名从远方来，发怒燃烧，浓烟滚滚；祂的嘴唇满有忿怒的沫，祂的舌头像吞灭的火。祂的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用虚无的筛子筛净列国；并且有使人走错路的嚼环放在万民的腮上。”这里熔合了两个形象：其一是从极远天际涌起的风暴，把天空变成火海，凡所触及的都被点燃，以致升起沉重的烟柱；其二是一个怒火中烧的人，嘴唇起沫，舌头像火焰摆动，呼吸如喷吐般威胁毁灭；而这呼吸一从耶和华而出，就胀成河流，把人淹没到只剩颈项露在外面。我们在8:8已经见过同样的比喻，那时把亚述临到犹大比作几乎要将人淹没的洪流。这里再次指向犹大，就是几乎、却未完全被耶和华忿怒毁灭的犹大。因为耶和华之名前来的终极目的，是要筛净列国。lahanaphah是为使声音接近naphah而代替lehaniph的形式。所谓“虚无的筛子”，就是凡不能像好谷留在筛中的，都要归于灭没的筛子；שוא是缺乏真实存在，也就是缺乏从神而来的生命，指的正是这种虚空无价值应得的结局。至于“有迷惑人的嚼环”，我们或可在心里补上“放置”，更好则把它看作名词性分句：那使人迷误的嚼环夹住万民的两腮。列国被看作野马，不能驯服；如今却被神的忿怒牢牢束缚、驾驭，直被驱赶入深渊。
29节 这是那从神家开始、随后转向所使用之工具即外邦、并最终使余剩的以色列经历一个与出埃及相对照之拯救的审判所带来的结果。“你们必唱歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛上耶和华的山，到以色列的磐石那里去。”这里的chag（节期）通常尤其用于住棚节，但从“夜间”一词的引入可以明显看出，此处无疑是在暗指逾越节；这显然是指逾越节前夜（出埃及记12:42的守夜之夜），那夜本身就是节庆之夜，因为它预示并引进了除酵节。先知所取的图像来自埃及第一次逾越节之夜：那时以色列正在为即将领受的拯救而欢喜，而灭命的使者正巡行全地。当耶和华在外面向祂百姓的仇敌施行审判时，他们也能唱出这样的歌来。教会关在自己的内室中（以赛亚书26:20），它的喜乐好像那些在三大节期之一上耶路撒冷朝圣的人，或像初熟果子送上耶路撒冷的行列（Biccurim iii.3），吹着笛子上耶和华的山，去朝见以色列的磐石。
30-33节 以色列正这样喜乐地向着神圣荣耀的高处前行；同时在外面，耶和华要把世界强权完全扫除，而这一切丝毫不需要以色列出手相助。“耶和华必使人听见祂威严的声音，又显出祂降下的膀臂，带着怒中的吼声、吞灭人的火焰、云霹雳的爆裂、大雨和冰雹。因为亚述必因耶和华的声音惊惶；祂用杖击打他。耶和华使那命定的刑杖落在亚述身上的每一下，都有鼓声和琴声相伴；祂挥动膀臂，与他们交战。原来陀斐特早已预备好了，也是为王预备的；又深又宽，其中堆的是火与许多柴；耶和华的气如一股硫磺河，使其点着。”耶和华使人听见的呼喊那庄严震响，就是雷声（见诗篇29篇）；因为这场灾变乃随着风暴中一切毁灭之力的爆发而来（见以赛亚书29:6）。nephets是云层的“崩裂、迸发”。
正是借着这些宣告忿怒的自然现象，耶和华显明那原本看不见、却要降下击打的膀臂。30:31以“因为”开头，是从审判所指向的对象来解释其可怕：亚述因耶和华的声音战栗，并且彻底崩溃。我们不可像他尔根那样译作“那用杖击打人的”，仿佛是说亚述一向骄横暴虐（参10:24）；这里击打者是耶和华。basshebet yakkeh或是定语从句，或更好看作状语从句：“当祂用杖击打时。”按重音，30:32的vehayah是引入语：“那命定之杖的每一下击打落下时，都伴随着鼓声和琴声”，也就是耶路撒冷百姓所发出的，因为他们只需观看并欢喜即将到来的拯救。musadah与matteh连用，是动名词作属格，意为“按定命所立的杖”。
每一下刑杖都有鼓琴相伴，其原因在30:32下半说明：“耶和华以挥动的战役攻击亚述”，就是说，祂不是用飞镖或别样兵器，乃是不停挥动膀臂，击打亚述，使其全无招架之力（参19:16）。亚述之所以被这样砍下，是因30:33所说：他们早已被命定，要像尸体一样被焚烧。ethmul与machar相对，是指过去：不是今天，而是“昨日”，也就是从神的预定来说，早已如此。Tophteh是Topheth的原始形式，就是欣嫩子谷中那向摩洛献可憎祭物之地的名称；这里是说一个“像陀斐特那样的地方”。这个词有时当阳性，有时当阴性，也许是因为那献可憎祭物之地先被称作“丘坛”。在“也是为王预备的”这句话里，lammelekh很可能是在与lammolekh玩文字：这地方甚至也是为那个“王”预备的，也就是亚述王。
因为他和他的军队都要在那里焚烧，耶和华把这像陀斐特一样的地方挖得很深，使它的后方足够深远；又把它造得很宽，使它能容纳许多祭牲。其medurah，即木柴堆，有火也有许多柴，形成并列强调。之所以火焰充足，是因为耶和华的气要像硫磺河倾注在柴堆上，将它点燃。这里不是“烧尽”，而是“点着”。