1-4节 这里的预言从“花冠”撒马利亚的倾覆（以赛亚书28:1-4）转到与之形式相对应的对象。耶路撒冷站在撒马利亚这“花冠”旁边，并以“神的炉”这一象征出现。‘亚利伊勒（'Arı̄'ēl）’诚然也可能意为“神的狮子”。这个词曾用作某些摩押勇士的名字（撒下23:20；代上11:22），以赛亚自己也曾用较短的形式אראל指犹大的勇士（赛33:7）。但由于אריאל（“神的炉心”，与הראל“神的高处”可互换）在以西结书43:15-16中是新殿燔祭坛的名称；又因以赛亚若要描述耶路撒冷，再没有比“耶和华在那里有火、有炉”更贴切的说法了（赛31:9）；并且，耶路撒冷这城及其中的群体若比作猛兽，也更像母狮而非公狮，所以我们把אריאל理解为ara Dei，即“神的炉”（出于ארה，“焚烧”）。
先知照他一贯独特的方式，以宏大的总括性引言开始，几步雄浑地跨过从威吓到应许的全过程。以赛亚书29:1：“唉，亚利伊勒，亚利伊勒，大卫安营的城！任凭年上加年，节期照常周流；我终必使亚利伊勒困苦，她必悲伤哀号；她却仍要于我成为亚利伊勒。”大卫既在耶路撒冷设立王都，又把圣约柜运到那里，耶路撒冷便成了神的炉。只过一年，就是再过一轮节期之后（应按以赛亚书32:10来理解，大概是在逾越节说的），耶和华就要使耶路撒冷成为被围困的城，满有叹息（vahătsı̄qōthı̄，连续完成式，重音在末音节）；但“她于我成为亚利伊勒”，就是说，经由我使她具备资格，她要证明自己是神的炉，或如火炉吞灭仇敌，或使他们在耶路撒冷遭毁灭，如同祭坛上堆起的木柴被火烧尽。这样，预言已用几句庄严的话跨越了全部内容。
现在它重新从起头讲起，首先展开这个“祸哉”。以赛亚书29:3-4：“我必四围安营攻击你，屯兵围困你，筑垒攻击你。你必败落，从地中说话，你的言语必低微出于尘埃；你的声音必像交鬼者的声音出于地，你的言语必细微出于尘埃。”亚利伊勒首先必须落到这样的地步：被敌军围困，在极端困境中伏倒于地，然后像将死的人，或像没有血肉之体的灵，以幽魂般轻微的声音低语。Kaddūr意为球体、圆圈，如赛22:18和塔木德中的用法（出于kâdar=kâthar；参Nabu-kudur-ussur之名中的kudur，意为“王冠”；又参希腊语κίδαριν），这里是诗意地代替סביב。耶柔米译作quasi sphaeram（来自dūr，圆圈）。
מצּב（出于נצב、יצב）可能意为“牢牢设立”（路札托：immobilmente；参shūth，赛2:7）；但依平行句，当指军事据点，如מצּב、נציב。Metsurōth（出于mâtsōr，申20:20）是攻城器械，其具体性质只能推测。至于'ōbh，见赛8:19；（注：那里提到的'akkuubh相当于anbûb，阿拉伯语指芦苇节上的结，继而指两节之间的部分，再指芦苇茎本身；词根נב意为隆起、膨胀，外凸内凹。也许更好把'ōbh追溯到这“中空之物”的原初意义，因此声音沉闷；无论作皮囊之意，还是指巫术之灵及其附身者。）所以这里没有必要把它理解为ba‛al 'ōbh的代称。
5-8节 “祸哉”的展开到此为止。现在接着展开以赛亚书29:1末尾的应许之言：“她必于我成为亚利伊勒。”以赛亚书29:5-8：“你仇敌的群众必像细尘，强暴人的群众必像飞糠；这事必顷刻之间，忽然临到。万军之耶和华必以雷轰、地震、大响声、狂风、暴风，并吞灭的火焰临到。那一切聚集攻击亚利伊勒的列国，并一切攻击她和她保障、使她困苦的，必如夜间异象，如梦景一般。又必像饥饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空；或像口渴的人梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝；聚集攻击锡安山的列国群众，也必如此。”这支敌军四次被称作hâmōn，即喧嚣哀号的群众，他们要在被释放出来攻击他们的自然力量可怕协同作用下全然毁灭（赛30:30；参赛17:13）。
“有临罚来到”：tippâqēd也可以指耶路撒冷“蒙眷顾”，即耶和华如此对付她的仇敌；但更好将其作中性理解：“刑罚被施行了”。梦的比喻有两重用法：第一，他们要化为乌有，仿佛他们只像梦中的异象那样有表面的存在。第二，他们夺取耶路撒冷的计划必蒙羞，完全归于无有，正如梦中吃喝的人一醒来就发现那不过是幻觉。正如先知在赛29:1把两个同根名词并列强调，在赛29:5把两个同根副词并列；他也在赛29:7把צבא与צבה并置，前者与על连用，指军队为围城而聚集，后者带宾语后缀（参诗53:6），指拥挤军队所发动的攻击。
亚利伊勒的metsodâh（即瞭望楼，specula，出于tsūd“窥探”）（注：阿拉伯语masâd也指高山或山顶，出于tsud的次生形式；massara则指为坚城立基，出于tsūr）就是赛29:8后文所说的锡安山。כּאשׁר，意为“仿佛”；参撒10:6；伯10:19。אוכל והנּה没有הוּא；人称代词常被省略，不仅在主导的分词分句中如此，如此处（参赛26:3；40:19；诗22:29；伯25:2；以及Köhler论撒9:12），也在次要的分词分句中如此，如诗7:10；55:20；哈2:10。醒来之人的饥渴被归于他的nephesh（魂；参赛32:6；5:14；箴6:30），因为魂是身体生命的原因；若没有魂，感官的作用便不会带来任何感觉或经验。
饥饿的胃不过是感受的对象，身体一切有感觉的器官只是感觉的媒介；真正感觉的是魂。魂一从梦境进入醒觉，便立刻感到自己的欲望仍和先前一样没有满足。敌军和他们在战前如此笃定的胜利，也必像这样的梦一样，化为乌有。
9-12节 这未来之谜，先知摆在当代人眼前。先知是借着耶和华的启示领受的；若无耶和华的光照，谁也不能明白。亚利伊勒深深的降卑、奇妙的拯救、从深渊骤然被高举到如此高处，这一切都属于信心的事。但这正是国民所缺乏的，因此建立在其上的理解也一并缺乏。sh e mu‛âh（所闻之言）虽有，bı̄nâh（悟性）却无；一切“明白所闻之言”的事都在群众的迟钝上触礁了。因此，那领受了使百姓刚硬这一不幸呼召的先知，不能不呼喊（赛29:9）：“你们停住且惊奇吧！
你们自瞎眼吧，且瞎到底吧！”התמהמהּ意为显出迟滞（出于מההּ；按路札托，这是תּמהמהּ的反身式，此一强调形式别处未见），与同义动词תּמהּ“因惊骇而僵住”相连；而在שׁעע“被糊住，以致不能看见”（参赛6:10）之上，又加了其hithpalpel式，意为“使自己陷于这种光景”，即se oblinere（但在诗119:16、47；参赛11:8中则不同，是se permulcere）。他们不能明白神的话，反而昏乱，眼睛仿佛溃烂封住；因此，这种自招的情形就要成为神所命定的刑罚。这些命令式是司法性的命令。先知更充分地宣告：这种自我刚硬将发展成神审判性的顽梗判决。“他们醉了，却不是因酒；他们东倒西歪，却不是因浓酒。
因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头；先知和你们的领袖，就是先见，都被遮蔽了。这一切的默示于你们如同封住的书卷上的话。人将这书卷交给识字的，说：请念吧！他说：我不能念，因为是封住了。又把书卷交给不识字的，说：请念吧！他说：我不识字。”他们醉且愚钝；但不只是因为放纵感官上的醉酒（יין附属于שׁכרוּ，ebrii vino），更是因为耶和华任凭他们陷入属灵的混乱和自我毁灭。神一切的刑罚都是借着祂那既维系世界、又能毁灭世界的灵施行的；这灵本身虽不愿恶，却使受造物所生出的恶成为惩治恶的工具。Tardēmâh在这里指全然属灵麻木、无能、被动的状态。这审判临到国中的一切成员，甚至临到国家的眼和头，也就是先知。
连那些本应看顾国家福祉并带领百姓的人，也成了瞎子领瞎子；他们的眼被紧紧闭住（עצּם，qal的加强式，见赛33:15；亚兰文亦然；塔木德也有עמּץ：闭眼、紧压眼睛），他们的头上盖着遮蔽物，像夜里睡觉的人一样。自Koppe和Eichhorn以来，常有人把את־הנּביאים和החזים视为旁注，甚至是错误的旁注（参赛9:13-14）；但给出的理由，即以赛亚的论战不是针对先知而是针对愚昧发呆的百姓，毫无根据（参赛28:7，也参他的同时代人弥迦的论战，如弥3:5-8）。况且，若是旁注作者，更可能把ראשׁיכם解释为השּׂרים或הכּהנים（参伯9:24）。而且赛29:11-12也反对这种旁注说。
因为那“识字的人”（sēpher）显然是指国家的先知和统治者；那“不识字的人”则是广大民众。对这两类人，“一切的异象”，即神向祂真先知所显明的一切，都因神的审判而完全封住。有人或许有外在知识，但内在对启示的领会却被封住了；还有些人连这都没有，只能盯着先知的话，像不识字的人盯着书上的字。经文写作הסּפר；旁读作ספר，其实并无根据，因为定冠词只是类指。נא־זה קר א两处都应写作זה קרא־נא，某些抄本和古版正是如此。
13-14节 这种麻木，是百姓用来戏弄神、自欺欺人的死行所自招的刑罚。“主说：因为这百姓亲近我，用口尊敬我，用嘴唇尊崇我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐；所以，我在这百姓中要行奇妙的事，奇妙而又奇异；他们智慧人的智慧必灭没，聪明人的聪明必隐藏。”自亚萨的时代起（诗50；参诗78:36-37），谴责没有活泼信心、也不追求圣洁的虚伪礼仪敬拜，就一直是先知信息的主调。即便在以赛亚开篇的讲论（第1章）中，这抱怨也是完全用亚萨那样的语气发出的。在希西家时代，这样的斥责尤其必要；后来约西亚时代也同样如此（耶利米书已显明这点）。百姓不得不同意废除公开的偶像崇拜，但他们对耶和华的敬拜却是虚伪的。
有时是出于怕人、讨人喜欢而故意虚伪；有时则是不自觉的，因为他们并无内在悔改，只凭行为的义，就满足于、甚至自夸于律法外在的遵行（弥6:6-8；3:11）。除נגּשׁ（七十士、武加大、叙利亚本、太15:8、可7:6）外，也有读作נגּשׂ的，“因为这百姓像服苦役一样折磨自己”；但与richaq（七十士：远离）相对，更支持前者niggash，“亲近”；而bephı̄v（“以其口”）也必须与此前者相连，尽管这与重音记号不合。这种自我疏离、自我蒙蔽，耶和华要以一种奇异悖论式的审判来惩罚，就是使他们刚硬；这审判将如此彻底地掏空并混乱他们，以致以色列领袖还残存的智慧和统一外观，也要完全消失。
יוסיף（如赛38:5）这里不是hiphil未完成时第三人称，因此不能译为“看哪，我就是那位……”；而是kal分词代替יוסף。语言确实允许把原始形式qatĭl拉长为qatı̄l，尤其在יוסיף这字上，传1:18已是明证（见诗16:5注）。在ופלא הפלא中，פלא（参哀1:9）与动名词交替出现（见赛22:17注）：这是本篇讲论中第五次用同音同根词并列来强调（见赛29:1、5、7、9）。
15-16节 他们这种虚伪，按普遍法则本要如此奇妙地受罚（诗18:26-27）；其表现就在他们任意而秘密的行径中，他们不求问耶和华，也不肯让自己被祂的话管教。“祸哉，那些向耶和华深深隐藏谋略的人！他们在暗处行事，说：谁看见我们？谁知道我们？你们的悖谬啊！岂可看窑匠的泥如同窑匠么？被造之物岂可论造他的说：他没有造我？受塑之物岂可论塑造它的说：他不明白？”正如亚哈斯曾谨慎地把他求助亚述的事向先知隐瞒；他们也照样尽可能向先知隐藏与埃及结盟的计划。לסתּיר是להסתּיר的缩略hiphil式，如赛1:12；3:8；23:11。העמיק依我们的表达方式添加了副词性的意味（参珥2:20，以及相反的思想见珥2:26；Ges. §142）。向耶和华隐藏，就等于向耶和华的先知隐藏，为的是不必听耶和华之言的责备。从赛8:12可看出，在这种情形下他们是如何猜疑地监视先知的。但耶和华在他们的隐秘中看见他们，先知也在耶和华的光中看透了一切。הפכּכם是感叹语，如耶49:16中的תּפלצתּך。你们是悖谬的，或可作：“岂不是这样吗？”他们以为可以不要耶和华，然而他们仍是祂所造的；他们把聪明归给自己，实际上否认耶和华，仿佛器皿对塑造它的窑匠说：他不懂。
17-21节 但这位先知之神，祂的全知、创造的荣耀和完全的智慧，竟被他们如此卑劣地误解和忽视；祂很快就要把现今世界的光景整个翻转过来，为自己从贫穷困苦的人中造出一个会众，同时彻底毁灭这骄傲不敬虔的民族。“岂不是再过一点点时候，黎巴嫩必变为肥田，肥田看如树林吗？到那日，聋子必听见书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。谦卑人的喜乐必因耶和华增多；人间贫穷的，必因以色列的圣者快乐。因为强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝，一切找机会作孽的都被剪除；他们因一句话定人有罪，在城门口为责备人的设下网罗，用虚妄的事屈枉义人。”环境本身以及已宣告的判词，都将经历与现状完全相反的变化。这正是赛29:17所断言的；大概是一句被转述为较文雅形式的俗语。
现在像树林的，要被提升为园地；现在是园地的，在一般估计中反而看作树林（לכרמל、ליער，虽然按理更该期待用ל，如赛32:15）。这些象征在赛29:18得到解释。那在耶和华之言上如今又瞎又聋的百姓，要变成有耳能听、有眼能看的百姓。先知此刻徒然摆在他们面前的经卷之言，将被从前耳聋的人听见；从前瞎眼之人的自由视力，要穿透一直包围他们的黑暗。这样被改变的新未来的承受者，就是anâvı̄m（“谦卑人”）和'ebhyōnı̄m（“贫穷人”）。אדם（与如赛29:13的אנשׁים相对）加强了卑微的表达；这种组合带有最高级意味，如耶49:20的הצאן צעירי，亚11:7的הצאן עניי（参赛35:9的חיות פריץ）：就是贫寒到在人群中格外显出的那等人。
这种人必在耶和华里不断增添喜乐（yâsaph如赛37:31）。这样的神之民要取代那些压迫人的（参赛28:12）、亵慢人的（参赛28:14、22）以及那些图谋邪恶的人。后者就是那些殷勤经营恶事的可怜谋士（shâqad，意为警醒、勤于行事）；凡不肯参与他们计划的人，他们都给他定一个“罪”（称他为chōtē'；参申24:4；传5:5）；又在城门口与公开反对他们的人争讼（摩5:10；yeqōshūn，可能是kal完成式，参耶50:24；但按句法更可能是qūsh=yâqōsh的kal将来式：见赛26:16；Ges. §44, Anm.4）；并且借着tōhū，也就是最无价值的控告和借口，把义人从其正当权利上推开（赛10:2）。
这才是末句的真正解释，正如他尔根所给出的，而不是Knobel和Luzzatto所谓“赶到荒凉旷野中去”；因为在以赛亚书中，tōhū是“虚无、无根无据、欺诈”等词的同义语。先知说这些话时，无疑心中想到的是百姓对待他、对待同作先知的人，以及对一切与他们同心之人的态度。那种指控他说他是阴谋家、卖国贼的话，就是这种tōhū。耶和华必将这一切阴谋者和逼迫者全然扫除。
22-24节 一切不可挽回的都要被交付毁灭；因此，神的百姓经过审判出来以后，再也不必惧怕同类的事临到他们。“所以，论到雅各家，救赎亚伯拉罕的耶和华如此说：雅各必不再羞愧，脸也不再变色。因为当他看见我的手在他中间所作的工，就是他的儿女看见的时候，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，也必敬畏以色列的神。心中迷糊的，必得明白；发怨言的，必受训诲。”用אל（路札托随Lowth读作“雅各家的神”，但本文不是如此）引出下面这段话所关涉的主题。以色列的结局将与其起源的圣洁根基相称。正如亚伯拉罕从沉沦于异教的人类中被分别出来，成为属耶和华之民的祖先；照样，也必有余民从陷于背道的大批以色列人中被分别出来，这余民要成为一群圣洁、蒙神悦纳之会众的根基。
这样，他们必永不再蒙羞，也不再因羞愧而脸色发白（关于bōsh，见赛1:29；châvar是诗体亚兰语）；因为那些招致神刑罚、使他们蒙羞的罪和罪人，都已被扫除（参番3:11）。当耶和华在以色列中心施行这决定性的审判作为（ma‛ăseh，如赛28:21；10:12；5:12、19）时，以色列本身也要经历彻底改变。ילדיו是בּראתו主语的同位语，“当他，就是他的儿女，看见……”（参伯29:3）；用“他的儿女”而不用“他的儿子们”（bânı̄m），是有意表明将出现新的一代，他们面对耶和华审判性的自我显现，要成为一间圣洁的教会，使祂，就是以色列的圣者，得尊为圣。
Yaqdı̄shū在vehiqdı̄shū中继续出现：先知有意重复这极其重要的字，而he‛ĕrı̄ts则是与之平行的字，正如赛8:12-13。新的教会当然不会是无罪的、或已经完全的；但按赛29:24，从前在错误中的自我刚硬，将被甘心而活泼地领受正确悟性所取代；从前对耶和华劝戒发怨言的抗拒，也要让位于喜乐、乐意受教的渴慕。这里雅各与以色列的交替，正如我们在40章以下常见的一样。事实上，在这篇无可争议、确属以赛亚本人的预言中，我们已经能辨认出40-66章的语言。的确，在全书前半部中，我们也能追踪到那些后来占主导地位之思想和形式的渐进发展。