导言 祸哉之书，或与亚述及埃及同盟有关的历史性讲论 以赛亚书28-33章，第五部分
这几章把我们带到希西家作王最早的几年，大概是第二、第三年，因为那时撒马利亚尚未被毁。它们与弥迦书平行；弥迦书也是从撒马利亚的毁灭写起；而这几章之于希西家时代百姓的处境，正如第7-12章之于亚哈斯时代百姓的处境，是同样忠实的一面镜子。亚哈斯的时代，其特征是无精打采地屈服于亚述的轭下；希西家的时代，其特征则是偶然地争取自由。百姓试图摆脱亚述的轭；但他们并不是倚靠耶和华，而是依赖埃及的帮助。以赛亚在第28-32章中，一步一步追踪这种亲埃及的政策。这些讲论渐次上升，从它们随着与埃及结盟逐步发展、历经各阶段直到完全缔结这一事实可以看出。与这虚浮的倚靠并列，先知指出锡安里那宝贵的房角石，作为真实而坚固的信靠根基；至于前者，耶和华必要将其扫除。
因此，我们本来也可以把这些篇章（以赛亚书28-33章）称为“宝贵房角石之书”，正如我们把第7-12章称为“以马内利之书”一样。然而，以赛亚书28:16的预言，并不像童女生子之子的预言塑造并统辖前一组经文那样，决定并塑造本段的整体。所以，我们宁可把这一组预言称为“祸哉之书”；因为这里一再发出“祸哉”的斥责与威吓，不仅针对以色列，更特别针对犹大和耶路撒冷，直到最后在第33章，关于耶路撒冷的“祸哉”变成了关于亚述的“祸哉”。这一组预言中所有独立而完整的讲论，都是以hoi（“祸哉”）开头的（第28、29、30、31-32、33章）。那一段不以hoi开头的（即以赛亚书32:9-20），乃是始于31:1那篇长讲论最后且附属的部分。
另一方面，以赛亚书29:15-24虽然也以hoi开头，却并不自成一篇独立讲论，因为第29章本身构成一个完整整体。因此，各段内部的分段开头并不统一；但各篇独立讲论全都以hoi开始。这些祸哉预言的高潮是第30章。到那里为止，“祸哉”的呼声逐步上升；但在第31-32章便开始下降；到了第33章（其中含有一段只是在希西家第十四年才加上的结语），它已经转为完全相反的方向。先知仍以hoi起首，但那是论毁灭者的祸哉。然而，这最极端的祸哉，并没有在第28-32章所预言“极点”似乎近在眼前的时候应验；耶路撒冷虽受灭亡威胁，却奇妙地得蒙拯救。先知却并非像约拿那样只是旁观；他自己也预言了神旨意中的这一转变，因为他口中“祸哉”的指向改变了，正如神的忿怒从耶路撒冷转向亚述，并将其毁灭一样。
第1节 以赛亚像弥迦一样，以骄傲而醉酒的撒马利亚之倾覆作为开始。“祸哉，以法莲醉酒之人的骄傲冠冕！祸哉，那在被酒所伤之人肥美谷顶上的荣美之冠，那将残之花！” 这里所指的是撒马利亚，它被称为：（1）“以法莲醉酒之人的骄傲冠冕”，即那些因醉酒而昏聩的以法莲人所夸耀的冠冕（赛29:9；19:14）；（2）“他华美荣耀的将残之花”（关于这说法本身，参赛1:30；40:7-8），即如今正在凋残、却曾是他们炫耀之装饰的花。这朵花立在“被酒所伤之人肥美谷的头上”（参赛16:8），也就是属于那些完全受酒奴役之以法莲人的、极其丰饶多产之谷的顶上。撒马利亚建在一座秀美隆起的山上，以王者般的姿态俯视四围全地（摩4:1；6:1）；它位于一个大盆地中央，直径约有两小时路程，又被更高耸的群山巨环所包围（摩3:9）。
其地势雄伟；山坡层层修筑直到山顶；四围土地华美而肥沃（Ritter, Erdkunde, xvi. 660, 661）。先知在这里故意使用夸张宏丽的表达法，像赛10:12；21:17那样，一个属格接一个属格地堆叠起来；词语又成双成对地相连。Sh e mânı̄m（“肥美”）虽与后面的词相连，却取绝对形，这是逻辑关系压倒语法习惯的例子（参赛32:13；代上9:13）。这些冗长宏大的词语，是要营造一种过度属世奢华与享乐的印象，而正是在这种生活之上，先知宣告了祸哉。这里插入nōbhēl（“将残”）这个形容词，进入这幅华美图景之中，表明这一切荣华不仅注定要凋谢，而且其实已经开始凋谢了。
第2-4节 在接下来的三节里，这个hoi被进一步展开。“看哪，主有一位大能大力者，像一阵冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水暴冲，祂用手把它猛掷于地。以法莲醉酒之人的骄傲冠冕，必被脚践踏。那在肥美谷顶上的荣美之冠、将残之花，必像夏令以前初熟的无花果；人看见这果，便留意，一到手中就吞吃了。” 关于“有一位大能大力者”：我们把ואמּי חזק译作中性（跟七十士译本和他尔根一样），而不像路德那样译作阳性，虽然主所预备的这“大能大力之物”无疑就是亚述人。他不过是主手中的刑罚工具；这手绝对地被称作yâd，因为这手在权能上是绝对的，仿佛“众手之手”。
这手把撒马利亚摔倒在地（关于这说法本身，参赛25:12；26:5），以致人用脚将那骄傲冠冕踏得粉碎（tērâmasnâh，是比单数tērâmēs更富悲怆意味的复数形式；参Ges. 47, Anm. 3，及Caspari论俄1:13）。名词sa‛ar别处有“战栗”之意，在这里却像סערה一样，指可怕的暴风；与קטב连用时，就是带着瘟疫般毒气、散布瘴气的风暴。这样毁灭性的能力掌握在那绝对的手中。因此，那已经开始凋残的荣美之花很快就要完结了。它的结局必像bikkūrâh一样（按玛所拉，这里写作带mappik的形式，与何9:10有别，等于k e bhikkūrâthâh；参伯11:9，“像这山谷的初熟无花果”；另一些人则认为这里只是语音上的和谐）。
采无花果约在八月；若有人六月就看见一颗无花果，必目不转睛看着它，手才碰到就吞下去，连细嚼都等不及。富庶的撒马利亚也必这样，像一道佳肴一般转瞬消失。撒缦以色或其继承者撒珥根是在三年之后才攻取撒马利亚（王下18:10），这并不损害预言的真实性；只要征服者的贪欲和撒马利亚的彻底毁灭与预言相符，就已经足够了。
第5-6节 威吓之后，接着就是应许。这在性质上与以赛亚书4:2-6基本相同。那被推翻的虚假荣耀之处，如今要由神圣真实的荣耀来充满。“到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕，又作坐在审判座上的人公平之灵，并作那在城门口击退战争之人的勇力。” “祂余剩之民”（שׁאר，固定qametz，如赛21:17）并不是与已经全然灭亡的以法莲相对的犹大，而是犹大和以法莲剩余的部分，与那已经灭亡的部分相对。那可朽坏、他们素来所夸耀之物既被扫除，永恒的耶和华自己就要成为祂百姓的妆饰和荣耀。祂，就是七灵之主（赛11:1），要作这余民公义的灵和英雄的力量。那时不义的审判和无能的屈服都要止息。
审判官被称为“坐在审判座上的人”（诗9:5；122:5）；战士被称为“把战争逼退到城门口的人”，意思或是把已经临到自己城门的战争击退（赛22:7），或是一直追击，把战争赶回敌人的城门（撒下11:23；玛加比一书5:22）。这一应许与弥迦书5:4-5相对应。赛28:6中的athnach应放在hammishpât处；该节第二分句可以由第一分句补足，ולגבוּרה相当于גבורה ולרוח，而משיבי相当于למישבי。若历代志下30章所记逾越节真是在撒马利亚陷落之后的时代举行，我们就可以把它看作赛28:6的应验；因为那次逾越节确实把自罗波安以来中断的民族合一形象化并唤醒了这种意识。
但若我们不带成见地阅读历代志，就不能不看见，那次逾越节是在希西家元年二月举行的，因此不是在沙缦以色使北国人口空虚之后，而是在提革拉毗列色较早且局部的掳掠之后。事实上，在希西家第六年至第十四年之间，根本找不到这预言的应验，因为那段时期犹大的景况丝毫不符合上面的应许。先知在这里预言的是这样一种可盼望的局面：当亚述不仅使以法莲降卑，也使犹大降卑以后，才会出现。整篇讲论由两个彼此相连的部分组成；其应许性的开端都指向同一个未来，并彼此相扣。
第7-8节 先知用“他们也”这句话开始这篇讲论的后半段，从以法莲转到犹大。“就是这些人也因酒东倒西歪，因浓酒摇摇晃晃；祭司和先知因浓酒东倒西歪，被酒吞灭；因浓酒摇摇晃晃，看异象时失迷，审判时蹒跚。因为各席上满了污秽的呕吐之物，甚至没有一处干净。” 犹大人并不比以法莲人少受酒的辖制，尤其是犹大的领袖们。他们邪恶地违背神的律法；那律法禁止祭司在供职时饮用浓酒，违者当死（利10:9；参结44:21）。他们甚至在领受先知异象的时候（הראה，字面是“所看见之事”，后指看见这一行为；相当于ראי，如赛28:15中的חזה = חזוּת；Olshausen, §176, c），以及在宣判时，都喝醉了。弥迦也同样指控先知和祭司是酒徒（弥3:1以下；参赛2:11）。
以赛亚的义愤，表现在他所用的词语刻意模仿酒徒的踉跄蹒跚，好像那句著名的话：Sta pes sta mi pes stas pes ne labere mi pes。比如，注意shâgu-tâghu、shâgu-tâghu、shâgu-pâqu三重重复。世袭的祭司和四处活动的先知，代表了全部官职人物。这里的过去式表示，醉酒已经成了这些职分承担者的固定习惯。介词בּ表明原因（“因着”，如撒下13:28；斯1:10），而min则指出由这原因产生的结果（因酒而起）。在第8节，我们仿佛都听见他们呕吐的声音。动词kotzen里也有同样的音节组合。筵席上的桌子全都满了，再无余地（参赛5:8）；一切都被呕吐之物淹没。先知这里完全照自然实况描绘，丝毫不加理想化。
他像从镜子里接受他们的行为，然后以最严厉的口吻，把这镜子举到他们面前，尽管他们已经是成年人了。
第9-10节 “他要把知识教导谁呢？要使谁明白所传的话呢？是那刚断奶的吗？是那离怀的吗？因为这是命上加命，命上加命，律上加律，律上加律，这里一点，那里一点！” 他们讥讽这位先知，说他是个令人难以忍受的道德说教者。他们已经成年，自以为自由；他没有必要把知识带给他们（da‛ath，如赛11:9），也无须使他们明白这宣告。他们早已知道他要把人引到哪里去。难道他们是刚断奶的小孩子（关于构词形式，见赛9:2；5:11；30:18；Ges. §114, 1），还得受人教训吗？因为在他们看来，他所讲的不过是没完没了、细碎琐屑的烦扰。那些短促的词（tsâv，如何5:11），再加上指小的字זעיר（相当于阿拉伯语sugayyir，来自sagı̄r，“小”），都是要用来嘲笑先知那无穷无尽、接连不断责备的细小与烦琐；正如徒17:18里的哲学家称保罗为σπερμολόγος，即“拾取种子的”，也就是贩卖琐碎小事的人一样。那几个短词的反复，也仿佛让人听见醉醺醺嘲笑者口中沉重含混的呓语。
第11-13节 先知把他们口中的ki（“因为”）接过来，按自己的方式继续说下去。他们的不敬虔既如此表现出来，确实理当受合宜的刑罚。“先知说：主必借着嘴唇结巴的人，和外邦的舌头，对这百姓说话。祂曾对他们说：这是安息，你们要使疲乏人得安息；这是舒畅。只是他们不肯听。所以，耶和华的话在他们那里，就成了命上加命，命上加命，律上加律，律上加律，这里一点，那里一点，叫他们往前行而仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。” 耶和华要对这些讥诮的人说一种同样“结巴”的语言，因为祂要借着在他们看来口齿不清、也就是像蛮族说话的民族向他们说话（参βαρβαρίζειν和balbutire；见赛33:19，对照申28:49）。
亚述的闪语，在以色列人耳中听来，正如低地撒克逊方言在受过教育的德国人耳中一样；除此之外，其中还大量掺杂了伊朗成分，可能也有鞑靼成分。这个民族将用自己的方言，实际地把耶和华的旨意解释给那些藐视先知的人。耶和华藉着祂的先知，在他们已经受了相当严厉的审判之后（赛1:5以下），指引他们归向真正得安息和舒畅的道路（耶6:16），又劝他们使那在亚哈斯时代因战争灾祸而深受痛苦的国民得安息（代下28），不要怂恿他们起来反抗亚述，把国家拖入另一条道路，也不要通过购买埃及的帮助，在向亚述进贡之外再加上新的重担。但他们不肯听从（אבוּא = אבוּ，赛30:15-16；Ges. §23, 3, Anm. 3）。他们的政策与安静、信靠、等候截然不同。
因此，他们所视为一连串琐碎命令的耶和华之话，在他们身上反要变成一连串痛苦的遭遇。那些自以为如此自由、生活得如此放纵的人，终必发现这话成了使他们跌碎的石头、使他们陷住的网罗、使他们被捉拿的陷阱（参赛8:14-15）。
第14-17节 先知现在直接攻击耶路撒冷的显贵，并把一段弥赛亚性的预言摆在他们眼前；这预言的黑暗一面转向他们，正如第7章之于亚哈斯一样。“所以，你们这些亵慢的人，就是辖管住在耶路撒冷这百姓的，务要听耶和华的话。你们曾说：我们与死亡立约，与阴间结盟；敌军如鞭子涨溢经过的时候，必不临到我们；因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。所以主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头，作为试验过的石头，是宝贵的房角石，是稳固根基；信靠的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线铊；冰雹必冲去谎言的避所，大水必漫过藏身之处。” 随着lâkhēn（“所以”），刑罚的宣告再次被中断；到赛28:16又重新接上，在宣布刑罚之前先插入对罪的阐明。
他们的罪是lâtsōn，即亵慢；这种自由思想式的讥诮建立在骄傲傲慢的自信之上，自以为无须惧怕死亡和阴间；而这自信背后隐秘的后备，就是要秘密与埃及结盟以抗亚述。先知在这里让他们说的话，他们固然并没有逐字如此说；但这确是耶路撒冷民间首领肉体筹算之思想和言语的本质内容，对那察验人心者来说尤其如此。耶路撒冷是耶和华的城，而这些首领却或傲然无视耶和华，或把祂视为无用而抛开，这是何等鲜明的对比！Chōzeh以及赛28:18中的c hâzūth，意为协定，或是决定、了结（由c hâzâh这个动词的词根义而来），或是拣选、喜悦（如阿拉伯语ray），又或是记录，即拣选的凭据（如他勒目中的c hâzı̄th，暗号，ra'ăyâh，证据或论据；Luzzatto）。
在shōt shōtēph（“涨溢的鞭子”，经文写法为שׁיט）里，对亚述的洪水比喻（赛28:2、8、7）和鞭子、杖责的比喻混合在一起；这样做更是恰当，因为鞭子甩动时，本来就呈现波浪线般的运动（参耶8:6，那里shâtaph用于战马奔驰）。赛28:15中的经文写法עבר（旁注读作יעבר，依赛28:19）应读作עבר，意思是“纵然它经过”或“当它经过时”，无须任何改动。他们所谋求的埃及同盟，若按其真实的伦理性质来称呼，就是sheqer（谎言）和kâzâb（虚假）；参王下17:4（那里按七十士译本，也许应将qesher改作sheqer），尤其参结17:15以下，由此显明真正的先知把任意背叛异教政权也视为应受责备的背信。
赛28:16重新接上的lâkhēn（“所以”），表面上好像和赛7:14一样，奇怪地在威吓之后接上应许而非刑罚；但这只是表面现象。这无疑是应许；然而正如最后一句“信的人必不着急”，也就是必站立得稳，所清楚表明的，这应许只属于信的人。对先知此刻所说的这些人而言，这应许反成了威吓，是“死的香气叫人死”。正如从前亚哈斯拒绝求一个兆头时，先知向他宣告了一个由耶和华亲自拣选的兆头；这里也是一样，耶和华以祂在锡安所立的根基石，对抗领袖们所倚赖的虚假根基；这石头使信的人得以稳妥不动摇，却使不信的人撞得粉碎（太21:44）。这石头被称作'ebhen boochan，即“试验之石”，也就是被证实并能自证的石头。
随后又有一连串称谓，从pinnath = 'ebhen pinnath重新开始（参诗118:22）：即“宝贵根基之根基的房角石”。它是房角石，本身宝贵（yiqrath，参王上5:17），并为凡建造其上的一切提供最坚固的根基和不可侵犯的稳妥（m ūsâd是名词，形式如m ūsâr；m ūssâd是hofal分词，形式与pe yod缩约动词相同）。这石头不是大卫王权本身，而是在耶稣里显现的大卫真实后裔（罗9:33；彼前2:6-7）。石头这一形象并不妨碍其人格性的指向，因为先知在赛8:14甚至也以石头来指耶和华自己。如此庄严独特的描述，绝不可能是指希西家。与这一组预言互成对应的弥迦书，也在类似历史处境中预言了弥赛亚要生在伯利恒以法他（弥5:1）。
弥迦所说“祂的根源从亘古、从太初就有”，在这里则借与hin e ni相连的过去式yissad表达出来（这种结构类似俄1:2；结25:7；又参上文赛28:2，以及耶49:15；23:19）。它表示那由耶和华所定意的事，因此就等于已经成就。凡在历史中实现的，都有永恒的存在，甚至在历史之心中就已有一种观念性的先存（赛22:11；25:1；37:26）。自从有大卫王朝以来，这块石头就已经在锡安了。大卫王权不仅在它里面有其顶点，也在它里面有其延续的根基。它不只是欧米伽，也是阿拉法。凡在旧约之下逃脱忿怒的人，都是站立在这块石头上。这石头将成为信心在即将来临之亚述灾祸中的坚固保障（参赛7:9）；而信心将成为生命的条件（哈2:4）。但对于不信的人，耶和华必按祂刑罚的公义行事。
祂要使这公平与公义成为准则，也就是准绳和线铊。qâv在这里却因与赛28:10、11相呼应而产生了另一层转义。耶和华所要做的，被描绘为一项建筑工程；而对于那些藐视之人，祂施行这工程时绝不根据别的蓝图，只按严格报应的法则。祂刑罚的公义如冰雹，又如洪水（参赛28:2；10:22）。冰雹要击打耶路撒冷显贵谎言的避所，将其扫除（יעה，因此有יע，“铲子”）；洪水要把他们藏身之处埋没在水中并冲走。
第18-20节 耶和华所挥动的那鞭子，并不满足于一下，而是要一下又一下地落下。“你们与死亡所立的约必要废掉，你们与阴间所结的盟必立不住；敌军如涨溢的鞭子经过的时候，你们必被它践踏。每逢它经过，必将你们夺去；因为它每早晨都要经过，白昼黑夜都必如此；单是明白所传的话，就全是战栗。原来床太短，使人不能舒身；被窝太窄，使人不能遮体。” 虽然b e rı̄th（约）是阴性，但这里放在它前面的谓语却用阳性形式（Ges. §144）。这里把“约”看作文件；因为khuppar意为“涂抹、抹去”，如同把错误的字用墨划去，使其不可辨认。他们以为自己已经加固防线，可以抵挡死亡与阴间；但耶和华却把无限的权柄交给这两者，任其对付他们。
当这涨溢的鞭子来到时，他们要成为mirmâs，也就是被它淹没，他们的尸体要像街上的泥土（赛10:6；5:5）。והייתם照旧版和利8:26旁小玛所拉，应把重音拉回倒数第二音节，因为后面有לו。鞭子的击打不断而来，每一下都要卷走他们，也就是卷走他们中的许多人。מדּי（出于דּי，构造形דּי，意为“充足、丰富”）后接不定式，意为“每逢……的时候”；lâqach，意为“取去”，如耶15:15，也见于习语lâqach nephesh。这种无穷无尽的鞭打，正是耶和华给他们上的痛苦功课！
结尾所表达的正是这个意思：这里绝不能像Grotius等人那样解释为“连听到这样的消息都令人惊骇”，也不能像Gussetius等人那样解释为“这消息本身就是可怕”，否则只需说שׁמועה שׁמע（参赛23:5）就够了，不必说שׁמוּעה הבין。毫无疑问，这个说法是回指酒徒们在赛28:9对先知所发的轻蔑之问：“他要使谁明白所传的话呢？”也就是，他要向谁清楚传讲神的话呢？仿佛他们无需这种讲道就已经拥有bı̄nâh（悟性）似的；שׁמוּעה，意即“所听见的信息”，如赛53:1的ἀκοή。正如赛28:11所说，耶和华要藉着结巴的民族向这些醉醺醺、口齿不清的人反过来说话；这里，这无尽的鞭打也被称作sh e mū‛âh，或说耶和华向他们所讲的“讲章”。
同时，hâbhı̄n在这里不像赛28:9那样是使役义“使人明白”，而只是单纯表示“明白”或“内里领会”。要把如今传给他们的这篇讲章纳入理解之中，那就只是raq-z e vâ‛âh，不过是震动和战栗而已（raq如创6:5）；זוּע（由此而来זועה，或音位转置成זעוה）既可指内心的震撼，也可指外在的摇晃。耶柔米将其译作“tantummodo sola vexatio intellectum dabit auditui”，路德也依从他说：“唯有烦扰才教人留心这话”，仿佛原文是תּבין似的。
第20节用一个很可能已经成为谚语的比喻，描绘这种功课的可怕性质。他们所陷入的处境，就像床太短，人伸不开身（min如王下6:1）；又像被子照着人的尺寸而言，或按时间意义说“当人裹住自己时”（参赛18:4），都太窄太紧。对他们来说，埃及条约也必如此；他们原以为在那里有安息和平安，结果却不得不承认它完全不够。他们给自己做了床，也预备了被褥；可是他们在尺寸上错得何等离谱，又何等可怜可笑地误算了！
第21节 他们所遭遇的，将如同大卫在巴力毗拉心使非利士军兵溃散如水的时候（撒下5:20；代上14:11），又如另一次他从基遍追赶他们直到基色的时候（代上14:13以下）一样。 “因为耶和华必起来，像在毗拉心山；祂必发怒，像在基遍谷，好作成祂的工；这工非常，祂所作的乃是奇异；好成就祂的事，这事乃是怪异。” 他尔根错误地把第一个历史回顾理解为乌西雅时代的地震，把第二个理解为约书亚战胜亚摩利人。这里真正所指的，乃是大卫加于非利士人的两次可耻失败。特别以战胜非利士人的事作比喻，是很有道理的。先知在赛14:28以下（参赛20:1-6）已经预言，非利士人也要落在亚述人手下，遭遇同样的命运。而耶和华工作的奇异与真实正在于此：犹大的显贵在亚述手中，境遇并不会比非利士人昔日在大卫手中更好。大卫家之民如今要遭遇的，竟与从前其仇敌所遭遇的一样。耶和华不得不违背祂恩慈的旨意来行事；祂不得不向自己的百姓，像从前向他们的仇敌那样行。这是他们将要经历的一切事中最矛盾、最悖乎常情的一件。
第22节 但他们仍然有悔改的可能，至少先前所威胁的事仍有减轻的余地。 “现在你们不可再亵慢，免得捆绑你们的绳索越发坚固；因为我从主万军之耶和华那里听见，对全地已经定了毁灭、并且是不可撤回的。” 这里假定他们已经在锁链之中，也就是在亚述的锁链之中（鸿1:13）。他们想藉着背信弃义、并借埃及而不借耶和华的帮助，从这锁链中脱身，因此就讥诮先知的警告。所以先知至少劝他们停止讥诮，免得他们从现在所受的辖制中，落入更加牢不可破的辖制；也免得审判比原本还要更严厉。因为这审判必定来到。它或许可以减轻；若彻底悔改，他们甚至可能逃脱；但它必来，而且要临到全地，这事已由万军之耶和华启示给先知。这就是先知从耶和华所听见的sh e mū‛âh，也是他叫他们听见并明白的信息；虽然直到如今，他所遇见的不过是那些被酒灌满之舌头的讥笑而已。
第23-26节 先知的讲论似乎在这里已经结束。但要使后半部分与前半部分相对应，仍然缺少一个本质性的成分。还缺少一个与赛28:5、6相呼应的应许尾声。先知不仅要警戒那些讥诮的人，若有可能，借着惧怕把他们中间一些人从火里抢出来（犹23）；他也要安慰那些信的人，就是那些把自己交给他并交给神的话、作他门徒的人（赛8:16）。他在这里以一种非常特别的方式这样做。他曾多次采用mashal的语调，尤其在第26章；但这里，这安慰被包装在一篇较长的比喻性讲论里，用农事的图画阐明神管教并拯救的智慧。以赛亚在这里显出自己是mashal的大师。照着mashal诗歌一贯的口吻，他首先要求听众留心，作为一位智慧教师发言。
第23节：“你们当侧耳听我的声音，留心听我的言语！” 这留心就更加必要，因为先知把比喻的解释与应用留给听众自己去作。农夫的工作是多方面的：他耕地、撒种、栽植。第24-26节：“那耕地为撒种的，岂是常常耕地呢？岂是常常开沟耙地呢？他拉平了地面，岂不就撒黑种小茴香，播普通小茴香，按行列种小麦，在定好的地界种大麦，在田边种粗麦吗？因为他的神教导他务农相宜，并且指教他。” 犁地（c hârash），即翻开土壤、开成犁沟；耙地（siddēd），即打碎土块；这两项工作都是为撒种作准备，因此并非无休无止，而只在使土地适合接受种子所必要的时间内进行。当平整好的地面（shivvâh）上已经划出种子的沟垄，接着便开始播种与栽种；而这也因不同作物的种类而各不相同。
Qetsach是黑种草（nigella sativa，阿拉伯语habbe soda，因其种子黑而得名），属毛茛科。Kammōn是小茴香（cuminum cyminum），种子较大且具香气，阿拉伯语kammūn；这两者都不是我们通常所说的葛缕子。至于小麦，他是仔细按行列撒下（sōrâh，ordo；耶柔米译作ad ordinem），也就是不像前两种那样随意撒散，而是认真把谷粒放在垄沟中；否则长出来后就会挤作一团，彼此妨碍。Nismân像sōrâh一样，是地点宾语：大麦要种在专门为它划定、或特别设了记号（sı̄mânı̄m）的一块田里；kussemeth，即粗麦（ζειά，荷马《奥德赛》iv.604也提到，介于小麦和大麦之间），则种在边缘处，使粗麦成为大麦田的边框。
农夫如此行事，是出于神所赐的本能；因为设立农业的是神（即耶和华，不是奥西里斯），祂也赐给人悟性。这就是v'yiss e rō lammishpât的意思：由这一切可见，祂（主语在后一句才明确指出，即“他的神”）已经引导他走在正路上（箴31:1）；这是Kimchi所采纳的解释，而其他注释家则受了耶30:11的误导，连Malbim与Luzzatto最终也译成“神以公义纠正”，其实更好该说“以适度引导”。
第27-29节 收割以后，农夫的劳作同样也是多方面的。“原来黑种草不是用碾盘打，车轮也不滚在小茴香上；却是用杖打黑种草，用棍打小茴香。作饼的粮食岂可压碎呢？不；他并不永远打它，也不使车轮和马匹轧过它；他并不把它压碎。这也是出于万军之耶和华；祂的谋略奇妙，祂的智慧广大。” Ki（“因为”）又引进一个证据，证明农夫的智慧是出于神，因为从他进一步所做的事也可以看出来。他不用打谷器（c hârūts，亦称mōrag，阿拉伯语naureg, nōreg），也不用打谷车（agâlâh；见Winer《实用词典》“打谷”条），因为那会彻底毁坏较柔嫩的果实；他乃是用杖把它们敲出来（baculo excutit；见赛27:12注）。
句子lechem yūdâq应按疑问句断开：“作饼的粮食岂可压碎吗？”绝不。农夫并不压碎它。若他让打谷车的轮子（即多个轮子，gilgal，为galgal的构造形）和前面套着的马用尽全力在上面轰隆作响地碾过去（hâmam，意为使之发出喧响并猛烈运动），那才会如此。Lechem像希腊文sitos一样，是可制成饼的谷物（赛30:23；诗104:14）。אדושׁ是由דושׁ变化而来的形式（参Ewald, §312, b）。至于וּפרשׁיו，正确点法应作וּפרשׁיו（出于פרשׁ，重音前qametz = 阿拉伯语faras，以别于固定qametz的פרשׁ，相当于farras，“骑士”）：意即“它的马匹”，这里指打谷的马，较驴和牛更受偏爱。
即使是在收割后处理谷物这件事上，也显出神所赐“奇妙的聪明”（הפלא）和“广大的智慧”（关于תּוּשׁהיה，出于ושׁי，参伯26:3注）。这表达本身就如此宏伟，以致我们立刻看出，先知心中所想到的乃是更高层面的神之智慧。农夫在对待田地和谷物时所采取的那种有智慧、受神启发的做法，乃是神这位大教师对待自己子民时所采取之智慧方式的预表。以色列是耶和华的田地。耶和华的刑罚和管教，就是那犁铧和耙子，祂用它们强有力地翻开、翻转、开沟这块田地。但这并不永远持续。当田地因此重新变得松软、平整并适于生长之后，痛苦的耕犁过程之后，随之而来的乃是恩典丰富、样式多方、次序智慧的播种和栽植。另一方面，以色列也是耶和华打谷场上的谷粒（见赛21:10）。
祂打它；但祂并不只是打它，祂也敲它；而且即便祂打谷，也不是永远打下去。正如Caspari很好地解释说：“祂并不用同样的严厉对待国民中的每一个成员；那些祂对之施以更重刑罚的人，祂也不是无休止地刑罚；乃是一旦达到祂的目的，当罪的糠秕与受罚者分离，刑罚便止息；只有国中最坏、不过是糠秕的人，以及附着在国体本身上的糠秕，才会被刑罚扫除。”（参赛1:25；29:20-21）这就是隐藏在比喻帷幕后面的庄严教训和温柔安慰。耶和华刑罚，是为着祂能够赐福。祂筛净，却不毁灭。祂不是把自己的百姓压碎，而是敲打他们；即便祂打谷，他们在面对即将临到的审判时期时，也可以安慰自己：他们绝不会被真正压碎或毁坏。